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試談春秋時(shí)代親迎之禮的“正時(shí)”
[論文關(guān)鍵詞] 春秋時(shí)代；婚禮；親迎；正時(shí)
[論文摘要]對于春秋時(shí)期舉行親迎程序的正常月份，一直存在著(zhù)對立的看法和爭論。然而爭論各方卻因為認識的局限而一直未能走出指俗為禮的誤區。從《左傳》所記載的史實(shí)并結合當時(shí)的背景，可以證明春秋時(shí)代的禮的體系中，原本就不存在親迎月份的“正時(shí)”之說(shuō)。
早在毛《傳》與鄭《箋》之間，針對先秦時(shí)期婚禮中的迎娶之期就已經(jīng)形成了明顯的分歧。此后的禮學(xué)研究者對此問(wèn)題的辨析雖然不乏真知灼見(jiàn)，但是這個(gè)問(wèn)題至今仍然沒(méi)有得出一個(gè)堪稱(chēng)定論的結果。本文就此再進(jìn)一言，希望能為將來(lái)的最終結論提供一點(diǎn)新的想法。
一、對先前的幾種基本看法的梳理
(一)“秋冬”說(shuō)。持這種觀(guān)點(diǎn)的人主要依據是：
(1)《詩(shī)經(jīng)·衛風(fēng)·氓》中有“將子無(wú)怒，秋以為期”之句；
(2)《家語(yǔ)》中有“冬合男女”之語(yǔ)；
(3)《詩(shī)經(jīng)·唐風(fēng)·綢繆》孔《疏》轉述王肅的看法：“王肅述毛云：三星在天，謂十月也�！谔臁葥�，二章‘在隅’謂在東南隅，又在十月之后也，謂十一月、十二月也。卒章·在戶(hù)’，言參星正中直戶(hù)，謂正月中也。故《月令》孟春之月昏，參中是參星，直戶(hù)在正月中也。此三章者，皆婚姻之正時(shí)�！�
(二)“仲春”說(shuō)。這種觀(guān)點(diǎn)的主要依據是：
(1)《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·匏有苦葉》有“士如歸妻，迨冰未泮”之句。
(2)《周禮·地官·媒氏》有“中春之月，令會(huì )男女于是時(shí)也，奔者不禁�！�
(3)《夏小正》戴《傳》：“二月……冠子娶婦之時(shí)也�！�
(4)《唐風(fēng)·綢繆》鄭《箋》有“不得其時(shí)謂不及仲春之月”之語(yǔ)�？住妒琛方忉屶崱豆{》，認為鄭玄以三星為心星：“《箋》云三星謂心星也，心有尊卑，夫婦父子之象，又為二月之合宿。故嫁娶者以為候焉�！庇终f(shuō)：“鄭以為婚姻之禮必在仲春，過(guò)涉后月，則為不可。今晉國之亂，婚姻皆后于仲春之月，賢者見(jiàn)其失時(shí)，指天候以責娶者。三星者，心也，一名火星。凡嫁娶者以二月之昏火星未見(jiàn)之時(shí)為之�！�
(三)“自秋冬至于仲春”說(shuō)。這種觀(guān)點(diǎn)的最早依據是《荀子》中所說(shuō)的“霜降逆女，冰泮殺止”。其后支持這種觀(guān)點(diǎn)的有：
(1)《陳風(fēng)·東門(mén)之楊》孔《疏》云：“毛以秋冬為昏之正時(shí)，故云‘男女失時(shí)，不逮秋冬也�！薄住妒琛吩唬骸败髑鋾�(shū)云：‘霜降逆女，冰泮殺止’，霜降，九月也；冰泮，二月也。然則茍卿之意，自九月至于正月，于禮皆可為昏。荀卿在焚書(shū)之前，必當有所依據。毛公親事茍卿，故亦以為秋冬�！�
(2)董仲舒贊成荀卿這種說(shuō)法，但是他的理由跟毛《傳》孔《疏》不同。其語(yǔ)云：“天之道，向秋冬而陰來(lái)，向春夏而陰去，是故古之人霜降而迎女，冰泮而殺止，與陰俱近，與陽(yáng)俱遠也�！�
(3)董仲舒之后的《家語(yǔ)》也贊成茍卿，但是他的理由似乎又有一些新的內容，其語(yǔ)云：“群生閉藏為陰，而為化育之始。故圣人以合男女，窮天數也。霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而起，昏禮殺于此�！�
(四)在上述三種說(shuō)法之外，《荀子》楊驚注又提出一種新的說(shuō)法，認為諸家所傳荀子“霜降逆女，冰泮殺止”這八個(gè)字值得商榷。他說(shuō)：“當為‘冰泮逆女，霜降殺內�！薄囊罁牵骸霸�(shī)曰：‘士如歸妻，迨冰未泮�！薄�進(jìn)一步解釋“殺內”二字意為：“殺，減也；內，謂妾御也�！找挥�，即‘殺內’之義�！媾^發(fā)生之時(shí)，合男女也�！禋取�，謂閉藏之時(shí)，禁嗜欲也�！对铝睢吩谑辉�，此云‘霜降’，荀卿與呂氏所傳聞異也�！睏钭⒌腻e誤非常明顯，因為他的依據“迨冰未泮”明言逆女的季節在“未泮”之時(shí)，這就已經(jīng)說(shuō)明并非“冰泮”之時(shí)。既然如此，憑什么說(shuō)“當為‘冰泮逆女”’呢?至于他對“殺內”的解釋?zhuān)瑹o(wú)非是想針對“霜降殺內”自圓其說(shuō)而已。又，如果楊注“冰泮逆女，霜降殺內”成立，根據文義，“冰泮”則是逆女之始，“霜降”竟成了逆女終結的季節。關(guān)于先秦親迎的“正時(shí)”，此又備一說(shuō)。
(五)針對春秋以來(lái)關(guān)于婚娶“正時(shí)”的分歧，細心的禮學(xué)研究者又提出了一些更為全面的觀(guān)點(diǎn)。
(1)“秋冬為正，仲春為權”
《陳風(fēng)·東門(mén)之楊》孔《疏》認為：“《地官·媒氏》云：‘中春之月，令會(huì )男女于是時(shí)也，奔者不禁�！ㄖ^三十之男，二十之女，所以蕃育人民，特令以仲春會(huì )耳。其男未三十，女未二十者，皆用秋冬，不得用仲春也�！笨资璧囊罁敲秱鳌�，所以《陳風(fēng)·東門(mén)之楊》孔《疏》云：“毛以為婚之月自季秋盡于孟春，皆可以成婚。三十之男、二十之女，乃得以仲春行嫁。自是以外，馀月皆不得為婚也�！备鶕住妒琛返倪@段文字，則秋冬為婚娶的“正時(shí)”，仲春為婚娶的權變�？住妒琛愤�直接批駁鄭《箋》的“仲春”說(shuō)： “鄭以婚姻之月唯在仲春，故以喻晚失仲春之月。鄭不見(jiàn)《家語(yǔ)》，不信茍卿，以《周禮》指言仲春之月令會(huì )男女，故以仲春為昏月�！�
(2)“秋冬為迎娶之期，仲春為成婚之時(shí)”
這種觀(guān)點(diǎn)的提出，主要是因為春秋時(shí)期存在“三月廟見(jiàn)”之禮。雖然歷史上對于這個(gè)婚禮程序存在著(zhù)不同的解釋?zhuān)叭聫R見(jiàn)”確是一個(gè)公認的史實(shí)。不僅《禮記》中不止一處提到這個(gè)程序，而且，《左傳·隱公八年》陳鍍子針對鄭公子忽“先配而后祖”所說(shuō)的那段話(huà)，也被歷代禮學(xué)家視為確實(shí)在春秋或春秋以前被實(shí)際執行著(zhù)的鐵證。由于這道程序的存在，于是就出現了一個(gè)新的問(wèn)題：如果親迎之禮在季秋，那么經(jīng)過(guò)廟見(jiàn)之前的三個(gè)月，時(shí)間就是季冬；如果親迎之禮在孟冬，經(jīng)過(guò)三個(gè)月，時(shí)間就是孟春；如果親迎之禮在仲冬，那么三個(gè)月之后就是仲春。如果像茍卿所說(shuō)的親迎的時(shí)節直到“冰泮”才“殺止”，那么廟見(jiàn)的時(shí)間甚至還可能被推遲到仲夏。因此，既然歷史上存在著(zhù)婚姻“正時(shí)”在秋冬或在仲春的兩種說(shuō)法，為什么不可以把秋冬解釋為親迎之時(shí)，把仲春解釋為廟見(jiàn)成婚之日呢?這就是“秋冬為迎娶之期，仲春為成婚之時(shí)”這種說(shuō)法的大致由來(lái)。為了證明這種說(shuō)法，一些研究文章還設法解決了在廟見(jiàn)之前的三個(gè)月內，新婦居住的地方。
上面這個(gè)表格中所展示的逆女月份，基本上是根據逆女行為出發(fā)的日期來(lái)確定的�！蹲髠鳌分械哪媾录�，在許多細節上都并不像《儀禮》中所展示的那樣具有嚴格的操作規范。由于此間的婚姻通常都具有跨國性質(zhì)，男家和女家的居住地之間通常都存在著(zhù)相對遙遠的路途(這種情況也普遍符合春秋時(shí)代貴族，尤其是上層貴族之間婚姻的現實(shí)情況)，加上其他非常規的外交原因，這就導致在出發(fā)迎娶的日期與迎娶歸來(lái)的日期之間有時(shí)甚至相隔數月之久的歷史現象。
根據上述表格，我們得出不同季節的親迎數據如下：
春季：9例。
夏季：14例。
秋季：4例。
冬季：6例。
相對而言，“秋”“冬”兩季親迎的事例反而比春夏少。造成這種現象的原因是，表格中主要以親迎的出發(fā)月份為依據。如果以迎娶歸來(lái)的月份為依據，情況就正好相反。一般地說(shuō)，夏季出發(fā)，通常在秋季歸來(lái)。既然夏季出發(fā)的事例數量最大，則秋季迎歸的數量亦即最大。
我們研究的主題是關(guān)于先秦時(shí)代迎娶的“正時(shí)”問(wèn)題，因此，從上述表格和數據中，真正吸引我們注意的卻是：春秋時(shí)代親迎之禮顯然跟從前禮學(xué)家們的各種說(shuō)法都不相吻合。因此我們完全有理由做這樣的假想：既然《左傳》中展示出來(lái)的親迎月份，既不受限于“秋冬”，也不受限于“仲春”，也不受限于“從秋冬至仲春”，這樣的史實(shí)不得不使我們對后來(lái)禮學(xué)家的“正時(shí)”概念提出質(zhì)疑。
為了進(jìn)一步證實(shí)這種假想，我們還可以對《左傳》中幾個(gè)事例做更具體的觀(guān)察。例一：
隱公八年《傳》記載：“四月甲辰，鄭公子忽如陳逆婦媯。辛亥，以媯氏歸。甲寅，入于鄭。陳鋮子送女。先配而后祖。鋮子曰：‘是不為夫婦，誣其祖矣。非禮也，何以能育!這段文字里所反映的陳鋮子是一個(gè)傳統禮法觀(guān)念很重的人，唯其如此，他才對鄭公子忽在婚禮方面的違禮操作深表反對。值得注意的是，即便是如此恪守禮法的陳鋮子，他“非禮”的批評，也僅僅是針對“先配后祖”，而對“四月”親迎的事實(shí)未做任何評論。不僅生活在春秋初年的陳鋮子未做評論，生活在春秋末年或戰國初年的《左傳》作者對此也未做評論。這個(gè)事例因此可以作為夏季迎娶在當時(shí)并不非札的證據。
例二：文公四年《春秋》經(jīng)文說(shuō)：“夏，逆婦姜于齊�！薄秱鳌肺恼f(shuō)：“逆婦姜于齊，卿不行，非禮也�！薄蹲髠鳌访鞔_指出，《春秋》經(jīng)文之所以記載此事的原因是因為這次親迎的實(shí)施過(guò)程中存在著(zhù)非禮的細節是“卿不行”，而不是別的方面。也就是說(shuō)，這次親迎行為所在的夏季并沒(méi)有被判為非禮。
上述兩例，都是夏季迎娶的事例。至于在其它三季的親迎，《春秋》和《左傳》也沒(méi)有在迎娶的月份方面留下任何是非評議。據此，我們的結論是：至少在春秋時(shí)代，針對婚禮中的親迎程序并不存在必須在某季某月或者應該在某季某月的禮制規定。
(二)關(guān)于“正時(shí)”之說(shuō)的不可操作性
《左傳》中大量事例告訴我們，古代的親迎，尤其是貴族之間的親迎，跟近代民間的迎娶儀式之間存在著(zhù)極大的差異。首先，春秋時(shí)代的親迎是一道十分重要的禮的程序，迎娶過(guò)程中存在著(zhù)許多復雜的細節。履行這些細節，必然需要時(shí)間。其次，春秋時(shí)代貴族之間的婚姻通常都具有跨國的性質(zhì)，婆家和娘家之間受空間距離和條件的限制，也需要一定時(shí)間才能完成迎娶程序。其三，古人信鬼神，有占卜問(wèn)卦的習慣。就親迎而言，男方何時(shí)從本國出發(fā)，女方何時(shí)從娘家啟程，何人送親，何人陪同前往迎親，常常都會(huì )成為阻滯親迎進(jìn)程的不確定因素。由于此類(lèi)原因，《左傳》中的親迎過(guò)程，不但存在著(zhù)在同一個(gè)月份之內跨若干天，而且存在著(zhù)在一個(gè)季度內跨月份，同時(shí)也存在著(zhù)在一年之內跨季度的事實(shí)。面對這樣的史實(shí)，盡管古代禮學(xué)家們曾經(jīng)針對親迎的“正時(shí)”做了大量的考證工作，我們還是不得不遺憾地說(shuō)，他們的考證工作還存在著(zhù)概念方面的含混不清。比如，如果說(shuō)親迎之禮存在著(zhù)一個(gè)“正時(shí)”，那么這個(gè)“正時(shí)”究竟應該是針對親迎過(guò)程中的哪一個(gè)具體環(huán)節：是針對男方出發(fā)的月份而言呢，還是針對女方離家的月份而言，抑或是針對新郎新娘抵達夫家的月份而言?因為春秋時(shí)代的跨國親迎事實(shí)上存在著(zhù)這個(gè)不能回避的問(wèn)題。如果像毛《傳》鄭《箋》和孔《疏》所設想的那樣，只是籠統模糊地規定一個(gè)“正時(shí)”，這個(gè)“正時(shí)”概念顯然會(huì )因其疏漏而無(wú)法操作。此外，如果說(shuō)親迎程序中的“昏”來(lái)自遠古搶婚習俗因而能得到的解釋的話(huà)，那么親迎程序在月份方面的“正時(shí)”概念產(chǎn)生的依據又該怎樣理解呢?上文所引《春秋繁露》、《家語(yǔ)》以及一些現代研究者的說(shuō)法，綜合起來(lái)不外三種理由：一是陰陽(yáng)的原因，二是農閑的原因，三是因為旅途方便的原因。既然婚娶的“正時(shí)”真的是由人們的生活所決定，我們?yōu)槭裁床荒馨崖?lián)姻的因素考慮進(jìn)去呢?既然自古以來(lái)就存在著(zhù)部落之間的政治聯(lián)姻，為了軍事政治等原因而及時(shí)迎娶就不得不成為經(jīng)常的需要(這一婚姻特點(diǎn)，在《左傳》中同樣存在著(zhù)大量實(shí)例)。在這種情況下硬性地做出一個(gè)只能秋冬或者只能仲春迎娶的規定，往往會(huì )跟現實(shí)需要形成沖突。既然一種制度從一開(kāi)始就跟人們的現實(shí)生活相沖突，而且從一開(kāi)始就隨時(shí)被人們所突破，那么這種制度在歷史上曾經(jīng)建立與否就值得懷疑。即使依照古人的禮學(xué)理論來(lái)看，“禮從宜”不但是一個(gè)原則，同時(shí)也是一個(gè)原理。結合西周以來(lái)(尤其是春秋時(shí)代)的歷史現實(shí)來(lái)看，親迎之禮的“正時(shí)”理論因其在操作性方面的嚴重局限而不得不被我們所置疑。
(三)對《詩(shī)經(jīng)》中幾個(gè)詩(shī)句的重新解讀
在上文中，我們已經(jīng)提到，關(guān)于親迎之禮在月份方面的“正時(shí)”說(shuō)法的依據，主要來(lái)自《詩(shī)經(jīng)》中的幾個(gè)句子。一旦我們對“正時(shí)”觀(guān)點(diǎn)提出質(zhì)疑，接著(zhù)就會(huì )發(fā)現，《詩(shī)經(jīng)》中這幾個(gè)至關(guān)重要的句子完全可以做出相反的解釋。也就是說(shuō)，它們不但不能被當作春秋時(shí)代存在親迎之禮在月份方面的“正時(shí)”的依據，反而恰好成為春秋之際并不存在這個(gè)“正時(shí)”的有力佐證。例如，對《邶風(fēng)·瓠有苦葉》中的“士如歸妻，迨冰未泮”，譯成現代就可能是：“年輕人，如果你要把妻子迎娶回家，那就趁著(zhù)冰未解凍的時(shí)節吧�！备鶕@樣一個(gè)詩(shī)句，我們不但不能把“冰未泮”解釋為早已被禮法所規定的迎娶的“正時(shí)”，相反，正因為詩(shī)人和他面對的這位“士”在概念上并不存在既定的婚娶“正時(shí)”，詩(shī)人才在詩(shī)歌中提出這種在時(shí)間方面的關(guān)切的忠告。同樣，《衛風(fēng)·氓》中的“將子無(wú)怒，秋以為期”，也可以按照相同的來(lái)解讀。這個(gè)句子的上文說(shuō)“匪我愆期，子無(wú)良媒”，下文才說(shuō)“秋以為期”，女方在這里所提出來(lái)的時(shí)間概念，顯然是女方個(gè)人對“愆期”的補救，如果事實(shí)上存在著(zhù)禮制意義上的既定的“正時(shí)”，女方就根本用不著(zhù)說(shuō)這種累贅的話(huà)。再說(shuō)，如果說(shuō)當時(shí)確實(shí)存在所謂“正時(shí)”的話(huà)，那么這個(gè)“正時(shí)”也顯然也不應該是女方在補救措施中提出的這個(gè)“秋”。
(四)如何認識親迎“正時(shí)”的階層差異
《左傳》中所記載的親迎事件，都是春秋時(shí)代貴族問(wèn)的事情�，F在的問(wèn)題是，在平民那里的情形又該怎樣認識呢?一般地說(shuō)，春秋時(shí)代的“禮”，至少是針對“士”的階層。用當時(shí)的概念來(lái)表達就是“君子”的階層。至于“士”以下的社會(huì )人群，則因為屬于“野人”而不被社會(huì )所注意。因此，在《左傳》中多數關(guān)于親迎的記載都是針對國君和夫人的。同時(shí)，我們偶爾也可以讀到一些關(guān)于大夫的跨國婚姻，在這些屬于大夫階層的跨國親迎的事件中，同樣不存在“正時(shí)”的局限。針對這種現象，我們還可以引《儀禮·士昏禮》作證�！妒炕瓒Y》的對象是“士”，針對其親迎儀式，《士昏禮》中對黃昏親迎有明確的規定，而對親迎的月份我們卻讀不到所謂“正時(shí)”的信息�！秲x禮》規定十分嚴謹，這種現象不可能是一種疏漏。因而唯一合理的解釋就是當時(shí)親迎并無(wú)“正時(shí)”的禮的規定。
結合春秋時(shí)代的歷史背景，大夫和士的階層在婚娶方面跟國君之間應該是存在著(zhù)一定差異的。一般情況下，國君的夫人通常娶自異姓諸侯國，大夫和士的妻有時(shí)是娶自國內的異姓，有時(shí)則也娶自國外的異姓。他們之間最關(guān)鍵的差異在于，國君(或者公子)婚姻既有更強和更明確的政治目的性， 所以在親迎的時(shí)間方面更容易受政治需要的左右。至于大夫和士的親迎，則更容易服從于生活的規律。如果我們從這個(gè)角度來(lái)理解上面提到的《春秋繁露》、《家語(yǔ)》等所提出的關(guān)于“正時(shí)”的三種說(shuō)法，雖然可以看出其中的一些合理因素和一定程度的可行性，但是春秋時(shí)期是否確實(shí)存在針對親迎的“正時(shí)”的禮的規定，則仍然證據闕如。至于把《詩(shī)經(jīng)》中涉及親迎月份的文字局限在“士”的范圍，并以此作為跟《左傳》中大量國君親迎事例對立的理解，也一樣缺乏事實(shí)依據。雖然《詩(shī)經(jīng)》中的“迨冰未泮”、“秋以為期”等文字都是對“士”而言，但是無(wú)論是在春秋還是在戰國時(shí)期的史料中，除了一些因為當時(shí)社會(huì )等級的差異而出現的細節方面的差異之外(例如國君不出境親迎，由卿代理之類(lèi))，婚姻“六禮”主要程序已經(jīng)具有明確的全民性質(zhì)，并不因等級差異而呈現出不同的婚俗形式。這種情形，從作為皇帝的漢惠帝劉盈的婚禮儀程中，也可以看到一些信息。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，清人還有“士者，未娶之稱(chēng)”的論證，如果這種論證不謬，則無(wú)論社會(huì )地位較高的國君或者社會(huì )地位相對較低的士，但凡未娶，就可以被視為“士”，因而從這個(gè)角度也可以解釋六禮的全民性。
(五)如何認識“正時(shí)”理論產(chǎn)生的原因
荀卿生活在秦朝之前，在戰國時(shí)期幾乎跟孟子齊名，把荀卿的著(zhù)作跟《孟子》相對比，我們可以相信荀卿對于禮治思想的理解和甚至遠遠超過(guò)孟子。正因為他是這樣一位禮學(xué)大師，在禮治理論方面造詣極深，所以他的禮學(xué)著(zhù)述中存在著(zhù)不少屬于他本人的建樹(shù)。因此，針對他所說(shuō)的“霜降逆女，冰泮殺止”，我們完全有理由做出這樣的設問(wèn)：這句話(huà)究竟是荀子對他本人所在的那個(gè)時(shí)期人們婚嫁習俗的呢，還是他對先前曾經(jīng)存在的一條禮儀的轉述?結合我們在上文引用的歷史事件，我們有依據說(shuō)，后者的可能性顯然遠遠低于前者，也就是說(shuō)，荀卿的這八個(gè)字極有可能是他對往古至戰國后期的親迎習俗的一種總結。受荀卿的影響，后來(lái)的禮學(xué)家關(guān)鍵的錯誤就在于把荀卿的總結誤認為古代的一條禮的規定，把一種習俗當成一條禮制。所以我們的結論是：作為一種婚俗，“霜降逆女，冰泮殺止”，在春秋和戰國時(shí)代可能確實(shí)普遍存在著(zhù)，但是作為一條婚禮的法則，卻在歷史上找不出可靠的依據。所以，在婚娶月份方面的“正時(shí)”之說(shuō)，不過(guò)是后代注因誤讀古書(shū)和迷信經(jīng)典而造成的一個(gè)誤會(huì )。
(六)關(guān)于仲春的男女之會(huì )
仲春會(huì )男女是當時(shí)統治者出于增殖的目的而設置的一種權變的政策措施，其針對的對象是那些無(wú)力按正常程序婚嫁的男女，而不是那些不能在“正時(shí)”婚娶的男女。這種意圖在《地官·媒氏》中就已經(jīng)表達得十分明白：“令男三十而娶，女二十而嫁……若無(wú)故而不用令者，罰之。司男女之無(wú)夫家者而會(huì )之，凡嫁子娶妻，入幣純帛，無(wú)過(guò)五兩�！边@道法令中之所以采取強制措施，甚至對“野合”、“淫奔”也一概采取暫時(shí)的認可，只能說(shuō)明當時(shí)政策制定者出于政治的需要而不得不選定一定的時(shí)間(一個(gè)月)來(lái)解決人口增殖所遇到的社會(huì )問(wèn)題。至于為什么選定為仲春之月，肯定有其自圓其說(shuō)的解釋(其中不排除自然氣候對男女婚配的方便，或者不耽誤農事，或者生理方面等原因)，而不是像后代經(jīng)學(xué)家們所解釋的為趕“正時(shí)”的原因，更不可能是因為“仲春”是一年之中男女婚配的最后季節。毛《傳》認為“自是以外，馀月皆不得為婚”，已經(jīng)顯然地說(shuō)明了這一政策措施的權變性質(zhì)。統治者一方面固然重視人口的增殖，甚至不惜做出禮法上的讓步；另一方面，禮法的秩序同樣不能破壞，所以“仲春之月”可以“奔者不禁”，其余月份的“奔者”恐怕就難免受到懲罰。在一年中間特別規定一個(gè)“解禁”的月份，雖然從一個(gè)角度是對禮法的破壞，但是如果把這種“解禁”當作一條嚴格的法令來(lái)看，它便成了一條新的禮法。而且，這條法令被明文寫(xiě)進(jìn)《周禮》之中，這個(gè)事實(shí)本身就已經(jīng)證明，“仲春之月”20多天的男女解禁，已經(jīng)成了被當時(shí)社會(huì )認可的一條禮法。因此，嚴格執行這條禮法，把“奔”的時(shí)段嚴格控制在“仲春之月”，很可能就是當時(shí)的實(shí)際情況。然而這一切卻不足以成為論證“正時(shí)”的依據。
最后的結論：春秋時(shí)期的親迎月份，雖然存在著(zhù)多在秋冬的習俗，但是并不存在禮制性質(zhì)的規定，更不存在“正時(shí)”之說(shuō)。如果要硬性認定一個(gè)“正時(shí)”的話(huà)，那么一年12個(gè)月都是正時(shí)，包括實(shí)行奔婚的仲春之月。
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