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法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論及其啟示
論文關(guān)鍵詞：法蘭克福學(xué)派 肯定文化 大眾文化 文化工業(yè)論文摘要：大眾文化批判是法蘭克福學(xué)派最富特征的理論之一。法蘭克福學(xué)派在不同時(shí)期對“肯定文化”、“大眾文化”和“文化工業(yè)”進(jìn)行了長(cháng)達半個(gè)多世紀的批判，透過(guò)大眾化和通俗化的表面現象揭示了大眾文化的商品化、齊一性和強制性的根本特征及其危害。法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論是有明顯的局限和缺陷的，但同時(shí)對我們也有現實(shí)的啟發(fā)意義。
20世紀，人類(lèi)經(jīng)歷了深刻的價(jià)值觀(guān)念和文化精神的沖突:一方面，現代工業(yè)文明的高速發(fā)展給人類(lèi)帶來(lái)了前所未有的物質(zhì)財富，極大地改善了人類(lèi)的生存條件，增強了人的主體意識和創(chuàng )造性，并使現代化成為一切不發(fā)達民族的主導性?xún)r(jià)值目標;另一方面，西方工業(yè)文明的發(fā)達又帶來(lái)了人與自然關(guān)系的惡化和人的異化等負面效應，使生存于技術(shù)世界中的現代人面臨著(zhù)深刻的文化危機�，F代西方各種哲學(xué)和文化思潮對現代人的這一生存境遇和文化危機進(jìn)行了多方面的剖析和批判，從不同視角建構了自己的文化批判理論。其中，法蘭克福學(xué)派對發(fā)達工業(yè)社會(huì )的大眾文化批判占據了十分獨特和重要的地位，從而大眾文化批判成為法蘭克福學(xué)派最富特征的理論之一。
一、“肯定文化”、“大眾文化”和“文化工業(yè)”
法蘭克福學(xué)派對大眾文化的批判發(fā)端于20世紀30年代，這是有其歷史背景的。20世紀30年代后期的西方社會(huì )，娛樂(lè )工業(yè)的出現，大眾傳播媒介的成長(cháng)，納粹及其他極權國家對文化的野蠻操縱，批判理論家們移居美國之后對美國電影業(yè)和錄音工業(yè)顯赫地位的發(fā)現及震撼，所有這一切導致了法蘭克福學(xué)派把眼光轉向對當代資本主義變化著(zhù)的文化模式的評估，即開(kāi)始注重研究大眾文化或文化工業(yè)問(wèn)題�？梢哉f(shuō)，大眾文化批判構成法蘭克福學(xué)派20世紀30年代末、40年代及后來(lái)的許多著(zhù)作的一個(gè)中心主題。
“文化工業(yè)的批判理論花費三十年時(shí)間才取得成功”，這實(shí)際上點(diǎn)出了法蘭克福學(xué)派提出文化工業(yè)論的時(shí)間。具體地說(shuō)，該學(xué)派在歷史上依次提出了三個(gè)密切聯(lián)系，但又有所區別的概念，即“肯定文化’’ (affirmafive culture),“大眾文化”( massculture)和“文化工業(yè)”( cultureindustry )�；艨撕Ｄ�1936年所寫(xiě)的《利己主義和自由運動(dòng)》一文中首先提出“肯定文化”的概念;馬爾庫塞次年寫(xiě)了一篇題為《文化肯定性質(zhì)》的長(cháng)篇論文，展開(kāi)了霍克海默的這一概念;;1942年，霍克海默和盧旺塔爾在通信中提出“大眾文化”的概念;而在被奉為當代研究“大眾文化”的“開(kāi)山之作”的《啟蒙的辯證法》一書(shū)中，霍克海默和阿多諾則使用“文化工業(yè)”一詞，以取代“大眾文化”。
什么是肯定文化?按馬爾庫塞的觀(guān)點(diǎn)，“肯定文化”是資本主義這一特定時(shí)代的產(chǎn)物。新興的資產(chǎn)階級將他們對一種新的社會(huì )自由的要求奠定在人類(lèi)理性的普遍的基礎上，但是理性和自由并沒(méi)有超越這些資產(chǎn)者自身的利益范圍，而他們的利益越發(fā)與大多數人的利益對立起來(lái)。對資產(chǎn)階級來(lái)說(shuō)，這是一個(gè)大難題。為了應付這一難題，他們想出的辦法就是制造“肯定文化”。在馬爾庫塞看來(lái)，這種文化是從現存秩序的利益出發(fā)發(fā)展起來(lái)的，是一種社會(huì )秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一種辯護，充當現實(shí)的裝飾品，引導人們同現存秩序相調和，又可使人在幻想中得到滿(mǎn)足，平息人的反叛欲望。也就是說(shuō)，如果肯定文化在早期自由資本主義時(shí)代還有其積極一面的話(huà)，那么到后來(lái)，它則完全起著(zhù)消極作用。在壟斷資本主義或發(fā)達工業(yè)社會(huì )，肯定文化日益蛻變?yōu)閱蚊嫖幕�。在發(fā)達工業(yè)社會(huì )，文化的成就本應是人們獲得自由的前提，現在卻異化為意識形態(tài)，成為統治和奴役的工具。
20世紀40年代初，法蘭克福學(xué)派的一些主要成員移居美國之后，則把注意力從肯定文化的研究轉移到大眾文化或文化工業(yè)的批判。大眾文化與文化工業(yè)意義相近，但為什么用“文化工業(yè)”取代了“大眾文化”?阿多諾在后來(lái)的《文化工業(yè)再考察》(1967)一文中作了說(shuō)明:在我們的設計草案里，我們談到了“大眾文化”。我們用“文化工業(yè)”取代這一表述，以便一開(kāi)始就排除其倡導者的下述解釋的可能:這是一個(gè)類(lèi)似一種從大眾本身、從流行藝術(shù)的當前形式自覺(jué)地產(chǎn)生出來(lái)的文化問(wèn)題。文化工業(yè)必須與后者嚴格區分。阿多諾在這里講得非常明白，他之所以選擇“文化工業(yè)”這種表述而舍棄“大眾文化”，主要原因是防止人們望文生義，認為大眾文化的主要特點(diǎn)是從人民大眾出發(fā)，為人民大眾服務(wù)。他明確說(shuō)明“大眾文化不是為大眾服務(wù)的文化”。那么何謂“大眾文化”?按照法蘭克福學(xué)派的觀(guān)點(diǎn)，大眾文化是指借助于大眾傳播媒介而流行于大眾之中的通俗文化;它是意識形態(tài)與社會(huì )物質(zhì)基礎的融合，是資本主義商品制度的組成部分;它在閑暇時(shí)間內操縱廣大群眾的思想和心理，培植支持統治和維護現狀的順從意識。
二、大眾文化的特性及其危害
1.大眾文化的商品化否定了文化藝術(shù)的獨立自主性
“商品化”是法蘭克福學(xué)派概括的大眾文化的最顯著(zhù)特征，具體地說(shuō)，文化工業(yè)“呈現商品化趨勢，具有拜物教特性”。當代資本主義或晚期資本主義科技的進(jìn)步、經(jīng)濟和行政管理的集中化使大眾文化的商品化成為可能。文化變成一種工業(yè)，從一開(kāi)始“文化工業(yè)”的產(chǎn)品就是作為在市場(chǎng)上銷(xiāo)售的產(chǎn)品而被生產(chǎn)出來(lái)的，文化藝術(shù)已同商業(yè)密切結合在一起，文化產(chǎn)品的生產(chǎn)和接受為價(jià)值規律所統攝，納人了市場(chǎng)交換的軌道，這樣文化藝術(shù)便失去了它的獨立自主性。
2.大眾文化的齊一性扼殺了個(gè)性和創(chuàng )造性
法蘭克福學(xué)派的理論家一直認為，由于大眾文化的商品化，其制造者為了消費而進(jìn)行生產(chǎn)，從而這種生產(chǎn)完全是標準化的，類(lèi)似于工廠(chǎng)生產(chǎn)出來(lái)，被大眾購買(mǎi)。“甚至政治對手們的美學(xué)活動(dòng)都成為同一的和熱情服從鐵幕系統的韻律的活動(dòng)”[1]0“在今天，文化給一切事物都貼上了同樣的標簽。電影、廣播和雜志制造了一個(gè)系統。不僅各個(gè)部分之間能夠取得一致，各個(gè)部分在整體上，也能夠取得一致。}}[1]151文化促進(jìn)和反復宣傳某個(gè)成功的作品，使風(fēng)靡一時(shí)的歌曲和連續劇可周而復始出現。因此，文化工業(yè)的產(chǎn)品以標準化和偽個(gè)別性作為特征，這種特征使它們有別于自主藝術(shù)。文化工業(yè)產(chǎn)品的模仿、標準化、偽個(gè)別性扼殺了藝術(shù)的生命，藝術(shù)的創(chuàng )造性、獨創(chuàng )性和個(gè)性。當社會(huì )經(jīng)濟、政治、文化都整齊劃一、協(xié)調一致，有共同的規范時(shí)，藝術(shù)家在其作品中，只能反映國家的精神和國家的整個(gè)生活，別無(wú)其他。
3.大眾文化的強制性使大眾文化墮落成為現實(shí)統治辯護的意識形態(tài)工具
法蘭克福學(xué)派對大眾文化批判最集中的是批判了它對其接收者的強制性。他們把現代資本主義國家的極權主義歸結為資本主義的文化工業(yè)對大眾意識形態(tài)的操縱，從《啟蒙辯證法》，經(jīng)過(guò)((愛(ài)欲與文明》，直到20世紀60年代《單向度的人》，哈貝馬斯的(科學(xué)技術(shù)即意識形態(tài)》，都貫穿著(zhù)文化=意識形態(tài)=操縱性工作的典型模式。在他們看來(lái)，工業(yè)發(fā)達的現代資本主義國家，就是通過(guò)文化工業(yè)進(jìn)行意識形態(tài)的控制。他們認為，由于文化工業(yè)的典型做法是“不斷重復”、“整齊劃一”，使“閑暇的人不得不接受文化制作人提供給他的東西”，于是就有了強制性，剝奪了大眾自主的、個(gè)人的感性能力和主動(dòng)性，剝奪了個(gè)人的自由選擇，而只能作機械的反應。大眾意識由于受到這種喪失了否定性、超越性文化商品的催眠和灌輸，也就逐步習慣于對現實(shí)采取順從和非批判的態(tài)度。從這一認識出發(fā)，他們把“大眾文化”喻為鞏固先行秩序的“社會(huì )水泥”。他們把文化工業(yè)作為一種新的社會(huì )控制形式，強調這種“操縱意識”取代了馬克思主義所注重的政治經(jīng)濟形式而成為當代資本主義的統治形式
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