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論“孝”與中國傳統文化的終極關(guān)懷
【摘要】在對“孝”的基本內涵和文化意義進(jìn)行分析的基礎上，文章提出“孝”規范和塑造著(zhù)個(gè)人、家庭、社會(huì )和國家的生活狀態(tài)、社會(huì )結構和情操道德，并得出結論：“孝”在根本精神上與中國傳統文化仍能持續對于當代國人提供終極關(guān)懷，即作為個(gè)體生命的安身立命之道及作為和諧社會(huì )發(fā)展的內在動(dòng)力仍具有普遍的價(jià)值和存在意義。
【關(guān)鍵詞】孝 傳統文化 終極關(guān)懷 和諧
中華文化博大精深、源遠流長(cháng)，其中最重要的精神文化內涵之一，就是孝道。“孝”是中華民族傳統文化的重要組成，是儒家倫理思想的核心內容。實(shí)踐于維系中國家庭的種種道德準則，如不孝有三無(wú)后為大、子欲孝而親不待、父慈子孝、忠孝兩全等等，無(wú)不體現了中國孝道的深刻內涵和外延。在家國一體的社會(huì )背景和哲學(xué)語(yǔ)境下，“孝”規范和塑造著(zhù)個(gè)人、家庭、社會(huì )和國家的生活狀態(tài)、社會(huì )結構和情操道德。
“孝”的基本內涵
關(guān)于“孝”的歷史淵源可追溯到甲骨文、鐘鼎文等古代文字中。按其甲骨文象形會(huì )意，“孝”之上部為“老”，頭發(fā)稀疏、彎腰駝背的形狀;“孝”之下部為“子”，兩手托舉，作服侍狀。僅從字形便可探知“孝”表征著(zhù)年輕個(gè)體與年老長(cháng)者之間的應然關(guān)系與狀態(tài)。而體現“孝”之倫理觀(guān)念的歷史淵源可追溯于《詩(shī)經(jīng)・爾雅・釋訓》，“善事父母為孝”，“孝”即子女對父母的善舉及善心;《說(shuō)文解字》中也對“孝”延伸解釋為“善事父母者，從老省、從子，子承老也”。
顯然，象形文字中“孝”與《說(shuō)文解字》所謂“子承老”、“善事父母”之義是相通的。西周時(shí)代，“孝”以統治階級的意志形成觀(guān)念，并逐漸發(fā)展為宗教倫理的范疇。春秋戰國時(shí)期，“孝”的理念發(fā)展為孝道，基本形成了較為完整的孝道文化體系。孝道是從人類(lèi)敬愛(ài)父母的“本能”出發(fā)，并加以保存、提倡并完善的道德原理。①
儒家的孝道觀(guān)。儒家學(xué)說(shuō)中，“孝”為倫理道德之首，被奉為儒家十三經(jīng)之一的“孝經(jīng)”闡釋和規范著(zhù)社會(huì )組成單位的關(guān)系和一切道德的根本。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎?”其大概意思是，今所說(shuō)的孝，是供養父母之衣食住行。若只是這樣的話(huà)，狗和馬也都能得到飼養;而若無(wú)孝敬父母之心，這與飼養犬馬沒(méi)有區別。由此可見(jiàn)，儒家所謂“孝道”，不僅在于形式，更在于內在的情感和要求，既孝行與孝思兩方面的基本要求。首先，在言行上孝敬父母是孝道的主要表現，《周禮》將孝敬父母的孝行奉行為三行之首。其次，在思想上孝敬父母是孝道的基本要求�！盾髯�・子道》記載，子路：“有人于此，夙興夜寢，耕耘樹(shù)藝手足臍服以養其親，然而無(wú)孝之名，何也”，孔子：“意者不敬與?辭不遜與?色不順與?”思想上孝敬父母的基本要求體現規范為意敬、辭遜、色順等方面。如若未從內心和精神上真誠伺奉和恭敬父母，任何外在形式的表現都不足以體現孝道之要求。由此，內在的孝思與形式上的孝行相互補充、相輔相成，共同構成孝道的基本準則。
“孝”在中國傳統文化中除了表征為“善事父母”的家庭倫理觀(guān)念外，還體現為社會(huì )倫理的道德追求。孝成為歷代統治者追求大一統國家的社會(huì )倫理基礎。孝不僅是一種道德追求，而且形成了一種社會(huì )規范或制度，成為統治者選拔人才、評價(jià)官吏的重要標準。②“孝”與“忠”共同形成社會(huì )個(gè)體修身齊家治國平天下的行為準則，忠孝一體組成完整的“孝”的道德準則體系。對此，儒家更將“孝”作為一個(gè)人能否盡忠，甚至為官的基本標準，孝敬父母是為民謀事和為國盡忠的基礎。因此，“孝”是規范家庭與社會(huì )、國家關(guān)系的倫理要求，“忠”是“孝”的外化及延伸。
道家的孝道觀(guān)�！兜赖陆�(jīng)》第十八章：“六親不和，有孝慈。”六親，即父子、兄弟、夫婦，孝慈是維系家庭六親關(guān)系的關(guān)鍵�！短细袘罚�“積德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老懷幼，昆蟲(chóng)草木，猶不可傷。”即明確規范到個(gè)體與自然、社會(huì )相處的正確態(tài)度。此外，道家提出的“百善孝為先”的教誨普遍流傳至今。“孝”是社會(huì )的個(gè)體須首先遵循的行為和倫理道德規范，行善要首先從恭奉父母開(kāi)始，孝心和孝行是行善最重要和必要的開(kāi)端�？梢哉f(shuō)，“孝”是“積德累功，慈心于物”的出發(fā)點(diǎn)，之外的慈心善行都是“孝”的延伸與升華。老莊在肯定儒家言行上“孝養”和思想上“孝敬”的孝道觀(guān)念的基礎上，提出了自己的孝道理念。“道性自然”是道家認識事物和認識個(gè)體自身及社會(huì )的出發(fā)點(diǎn)，因此，道家認為，所謂“孝道”應是最基本的人與人、人與社會(huì )之間的規范，應具有反映自然本性的特質(zhì)，“孝”的規定在于事物的道性自然之中。
佛家的孝道觀(guān)。佛家的孝道觀(guān)在《地藏菩薩本愿功德經(jīng)》中得以體現并廣泛傳揚，《地藏菩薩本愿功德經(jīng)》被稱(chēng)為“佛門(mén)第一孝經(jīng)”。佛家的孝道觀(guān)認為，“善事父母”只是基礎必要的較低層次的“孝”的體現，更高層次是將“孝”作為個(gè)體自身修身養性的途徑。“孝”也不僅在于對家庭之中父母盡孝，更是應該推廣到對眾生，是超越個(gè)體的“大孝”。由此，更是從廣義上提出“一切男人是我父，一切女人是我母”的認知，佛家的孝道觀(guān)體現了其“佛法無(wú)邊”的核心理念。③
“孝”的文化意義
在“孝”和“孝道”的道德指引和規范下，“孝”逐漸深入到個(gè)人、家庭和社會(huì )生活，成為千百年來(lái)中華民族基本的道德準則，催生出獨特的中國孝文化。“孝”在中國傳統文化中，一方面表征為“善事父母”的倫理道德觀(guān)念，另一方面強化著(zhù)家族、宗族的倫理取向。家庭是中國社會(huì )的重要組成要素，家庭秩序的融合體現為“孝道”的具體實(shí)踐。中國孝文化在中華文明的發(fā)展過(guò)程中成為家庭、社會(huì )和國家的價(jià)值判斷和行為準則，持續地影響著(zhù)生命個(gè)體及社會(huì )整體的行為及思想塑造。
孝的根本精神是“報本反始”的精神，即是對于生命和事物的來(lái)源感恩、報德并回饋的思想和行為。受恩思報、得功思源的感恩戴德之情便是孝的根本精神的體現�！抖Y記・郊特牲》中說(shuō)：“唯社，丘乘共粢盛，所以報本反始也。”這里的“報本反始”體現于土地對先民的恩德及先民報答土地予以谷物生長(cháng)條件的恩惠。孝不但要求對于個(gè)體的關(guān)懷，還將對父母的盡孝延伸到社會(huì )層面，表現為祖先崇拜和歷史崇拜;孝同時(shí)在中國社會(huì )的文化中進(jìn)一步被引申為，萬(wàn)事萬(wàn)物之間互為因果、互相感激、互相報恩的關(guān)系，強調分享和共存。孝不但體現在個(gè)體生命之本、文化生命之本上，在延伸到哲學(xué)層面時(shí)，更加是類(lèi)性生命之本的體現，表現為對于人類(lèi)生命起源和萬(wàn)物運轉法則的思考，對宇宙規律的認知和和諧發(fā)展的肯定。
以生命和血緣為中心的中國孝文化不僅積極影響和規范著(zhù)個(gè)體生命，還上升到社會(huì )層面成為普遍遵循的絕對信仰。儒家認為，人的生命在本質(zhì)上體現于一種家族的傳承和生生不息的神圣延續，因而，對父母及家族長(cháng)輩孝敬，不忘本源是感恩生命的具體實(shí)踐，孝道是實(shí)現生命價(jià)值的具體表現。在對生命源頭的認識觀(guān)念不同，體現在不同文化社會(huì )中的信仰與追求不同。西方宗教國家認為個(gè)人生命的源頭來(lái)自于神，神主宰一切，神具有最高地位和最高價(jià)值，而個(gè)人與家庭的關(guān)系則體現為一種契約關(guān)系;中國傳統文化則以生命和血緣為中心，個(gè)人生命與價(jià)值的源頭來(lái)自于家族、宗族。因此，“孝”在中國傳統文化中一方面體現為“善事父母”的個(gè)人行為規范和倫理觀(guān)念，另一方面體現著(zhù)家族意識和追求永恒的宗教意義。“孝”是對家族血脈的延續，自然便應成為使個(gè)體生命永恒存在的行為方式，通過(guò)對父母、家族長(cháng)者盡孝，使個(gè)體生命精神與生生不息的天地精神相融合，實(shí)現超越自我生命的有限而融入生命價(jià)值的無(wú)限，使生命個(gè)體永恒存在，得以安身立命的依歸。
終極關(guān)懷是哲學(xué)思想中對人之所以成為人的終極價(jià)值和意義等根本問(wèn)題的關(guān)切，是人安身立命的根本所在，終極價(jià)值討論的基礎在于個(gè)體生命的“始”與“終”。中國傳統文化中的“孝”予以此問(wèn)題深切關(guān)懷及哲學(xué)解答。“孝”立足于現世，以最為具體的實(shí)踐方式給予個(gè)體生命實(shí)現終極價(jià)值以思考。“孝”所提倡的“報本反始”的根本精神，體現于人對父母、對家族、對天地，最終達到天人合一，即超越個(gè)體自身生命的有限性，將自我生命精神與天地精神統一至無(wú)限，實(shí)現自身生命價(jià)值的安頓。
“孝”的當代價(jià)值
中國傳統文化中，孝文化深刻影響著(zhù)個(gè)體的生命存在及社會(huì )活動(dòng)，對于其修身、齊家、治國、平天下的價(jià)值追求具有基礎性的指導作用。在中國古代，《孝經(jīng)》是必讀書(shū)目，元代所編撰《二十四孝》流傳至今，“以孝治天下”成為統治階級治理國家的意志。“孝”毫無(wú)疑問(wèn)地深刻印記于任何生命個(gè)體。然而，如今社會(huì )多元發(fā)展的歷史背景之下，家庭與社會(huì )組織間的差異逐漸增大，家庭特性及道德規范也趨于變化之中，“孝”是否還具有普遍價(jià)值和存在意義?
安身立命之道。在傳統中國社會(huì )中，“孝”可謂極受尊崇。祭祀祖先、善事父母，并進(jìn)而“慎終追遠”乃至“繼志述事”，在個(gè)體生命本位的意義上較為徹底地體現了自我生命的根源意識，因而它們構成了作為道德倫常規范的“孝”的主體內容。即為個(gè)體生命之本的祖先盡孝，為社會(huì )生命之本的圣賢盡孝，為類(lèi)性生命之本的天地盡孝。“孝”在根本精神上與儒家的終極關(guān)懷有著(zhù)內在的一致性，構成了傳統中國人安身立命的一種重要方式，以吾性自足的形態(tài)予以生命個(gè)體終極關(guān)懷。④
“孝”提供以生命個(gè)體宗教意義的安身立命之道。首先，展現于幾千年來(lái)的傳統社會(huì )生活的基本實(shí)現途徑，即個(gè)體生命通過(guò)“孝”的精神和行為方式與祖先之生命、子孫之生命進(jìn)行銜接，并借以確認自身的存在價(jià)值與永恒意義。通過(guò)“孝”以實(shí)現家族的動(dòng)態(tài)流轉，使上至祖先、下到子孫形成不斷延續的生命流轉鏈條，從而實(shí)現自身生命價(jià)值和精神的流傳。這一途徑具有普遍價(jià)值實(shí)踐于中國傳統的歷史長(cháng)河之中;其次，“孝”上升到社會(huì )層面，個(gè)體與群體生命存在相聯(lián)系，將有限的個(gè)體生命融入到擴展的社會(huì )生命之中，使個(gè)體生命通過(guò)融入社會(huì )尋找更為深刻的安頓和意義，感悟到自我生命存在的文化內涵;最后，“孝”上升到精神層面，不斷將其向上延伸與天地相融合，實(shí)現自我內在的提升，尋找更高意義的生命歸宿。人的安身立命之道是通過(guò)個(gè)體生命與家族生命、社會(huì )生命乃至天地精神的動(dòng)態(tài)流轉過(guò)程，將有限的個(gè)體向家族延續、社會(huì )發(fā)展、天地互動(dòng)相延展，將有限延續為無(wú)限，實(shí)現自身生命整體意義的精神歸宿。
以上安身立命之道具體到實(shí)踐途徑之中，體現為個(gè)體生命通過(guò)對祖先、對社會(huì )先賢及天地的敬畏和尊重之情來(lái)肯定和確認自我存在。首先，個(gè)體生命意義之祖先。個(gè)體生命是家族生命中的一個(gè)組成部分，即使有限的個(gè)體生命不斷消失，而“孝”的力量能超越生死使家族延續，生命永存。其次，社會(huì )生命之先賢。“孝”將個(gè)體生命與群體生命相關(guān)聯(lián)，延伸到社會(huì )領(lǐng)域，如：鄰里、朋友、別族，甚至整個(gè)世界，最終實(shí)現與家國一體，實(shí)現個(gè)人在社會(huì )的角色定位與價(jià)值回歸。最后，生命初始之天地。“孝”將天地萬(wàn)物視為有生命的存在，是個(gè)體生命之始，個(gè)體生命的精神通過(guò)與天地精神的互動(dòng)，實(shí)現自我德性精神的提升，從而最終實(shí)現自身生命的整體回歸。
孝道觀(guān)所提供予個(gè)體生命安身立命的路徑選擇使松散的個(gè)體通過(guò)親情、家族、互助等觀(guān)點(diǎn)加以聯(lián)系和規范，使生命存在得以安放和寄托。然而，在當今個(gè)性張揚、獨立自由的社會(huì )多元發(fā)展的歷史背景下，孝道觀(guān)遭到逐漸漠視和一定程度的喪失。而顯現出的社會(huì )后果是個(gè)體的家族觀(guān)念淡漠、與社會(huì )群體隔閡，甚至于社會(huì )禮崩樂(lè )壞，最終是生命個(gè)體由于缺乏精神依托而無(wú)所適從。我們會(huì )逐漸意識到，“孝”及其孝道所延續存在的意義，絕不僅僅在于道德約束或禮儀規范層面，更重要是提供以追求生命個(gè)體與祖先、與社會(huì )先賢、與天地精神的普遍和諧，以實(shí)現對生命個(gè)體的終極關(guān)懷。孝道觀(guān)與和諧社會(huì )的價(jià)值追求內在一致，形成與其穩定的正向關(guān)系和內在動(dòng)力。
和諧社會(huì )之內在動(dòng)力。“孝”融合了天人合一思想的中國哲學(xué)思想的根本。這種人生哲學(xué)強調報恩精神、強調萬(wàn)事萬(wàn)物的和諧發(fā)展、強調對人的關(guān)懷和人的終極意義的實(shí)現。中國傳統中的孝道哲學(xué)其實(shí)是同馬克思主義理論具有本質(zhì)上的一致性，同我們目前所提倡的社會(huì )主義和諧社會(huì )也有著(zhù)深刻的傳承關(guān)系。中國文化在幾千年的發(fā)展過(guò)程中，在汲取各家所長(cháng)的基礎上，保留并形成了其目前深刻的文化內涵和歷史底蘊，從中誕生的孝道文化，成為中華傳統文化的基石為中華文明持續不斷提供哲學(xué)意義的終極關(guān)懷。
步入近代社會(huì )之后，中國的傳統思想在市場(chǎng)經(jīng)濟和資本思潮的沖擊之下，受到了前所未有的打擊，其中的孝道思想也無(wú)法獨善其身。中國的社會(huì )思想遭遇了前所未有的倫理和道德的缺失，孝道思想也逐漸式微。但隨著(zhù)經(jīng)濟的進(jìn)一步發(fā)展，人們在滿(mǎn)足了基本的物質(zhì)生活需求之后，目前正逐漸對精神和社會(huì )發(fā)展思潮越發(fā)重視，中華傳統文化也正在逐步復蘇。而構成中華文明之基石的家庭文化核心的孝道，目前不但通過(guò)影響家庭的方式在回復中國社會(huì )整體的傳統文明，而且其中孕育的社會(huì )和哲學(xué)思潮，正在我們目前所提倡的和諧社會(huì )、以人為本等社會(huì )理念中進(jìn)一步的復蘇和發(fā)揚光大。孝文化的主張與當代公民個(gè)人層面的價(jià)值準則相一致，孝與愛(ài)國一脈同源，愛(ài)國心不僅包含對故鄉的情感，更包含對祖先、父母的情感;孝生發(fā)誠信，具備孝美德的人必是誠信的人。⑤和諧是中國傳統文化的基本理念，也是當代我國社會(huì )建設的價(jià)值訴求，而孝文化所展現的與個(gè)人、社會(huì )乃至世界普遍和諧的價(jià)值觀(guān)和系統性追求形成實(shí)現和諧社會(huì )建設的內在動(dòng)力。
“孝”是一個(gè)歷久彌新的話(huà)題，是一個(gè)兼具歷史性和現實(shí)性的問(wèn)題。習近平指出：“中華民族創(chuàng )造了源遠流長(cháng)的中華文化，中華民族也一定能夠創(chuàng )造出中華文化新的輝煌。獨特的文化傳統，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必須要走適合自己特點(diǎn)的發(fā)展道路。”時(shí)代給予“孝”以更為深厚的解釋?zhuān)腥A民族的優(yōu)秀文化傳統美德也被賦予新的定義。“孝”不僅作為倫理規范影響著(zhù)個(gè)體存在，還作為中華文化的標識引導著(zhù)社會(huì )發(fā)展。從歷史的角度來(lái)看，中國文化的歷史、尤其是孝道的歷史，本身就是一本以人為本、萬(wàn)物和諧、報本反始的歷史。“孝”有著(zhù)深刻的歷史和社會(huì )根源，這同我們目前社會(huì )文化的復蘇息息相關(guān)，并且為我們提供了肥沃的文化土壤。“孝”是中國文化的根本所在，與中國人的生命形式和生命存在密切相關(guān)，對于當代中國文化建設仍具有持續的重要作用。
【注釋】
�、僦x幼偉：“孝治與民主”，轉引自《理性與生命―當代新儒學(xué)文萃》，上海書(shū)店，1994年。
�、诶罱鸩�，聶輝華：“儒家孝道、經(jīng)濟增長(cháng)與文明分岔”，《中國社會(huì )科學(xué)》，2011年第6期。
�、蹍⒁�(jiàn)袁天沛：“談中國傳統文化中的孝道”，新浪網(wǎng)，http：//blog.sina.com.cn/s/blog_593ce5a30102e776.html。
�、軈⒁�(jiàn)李翔海：“‘孝’：中國人的安身立命之道”，《學(xué)術(shù)月刊》，2010年第4期。
�、萃跗剑�“以孝敬弘揚社會(huì )主義核心價(jià)值觀(guān)”，《光明日報》，2014年8月12日。
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