盧卡奇的總體范疇

盧卡奇的總體范疇 本文從現實(shí)的視角去閱讀盧卡奇的《歷史與階級意識》一書(shū)， 分析近代社會(huì )的片面性和近代科學(xué)的抽象性所造成的問(wèn)題，以及這些問(wèn)題向哲學(xué)總體觀(guān)念提出的要求， 探討了總體范疇在馬克思主義哲學(xué)中的地位、 作為方法論的科學(xué)性以及作為世界觀(guān)的歸屬和載體。


近年來(lái)，關(guān)于人的行為的片面功能的自覺(jué)，對自然界向人類(lèi)發(fā)起報復的憂(yōu)慮， 對改革開(kāi)放中出現的“短期效應”、 經(jīng)濟發(fā)展與文化發(fā)展的不同步等等一系列問(wèn)題的認識，開(kāi)始把人們的視線(xiàn)引向哲學(xué)的總體性范疇。因而， 介紹盧卡奇的總體觀(guān)念的文章不斷增多，但這種介紹總是試圖按照某種哲學(xué)模式對盧卡奇進(jìn)行剪裁， 使人很難搞清楚盧卡奇究竟是一個(gè)馬克思主義者還是一個(gè)反馬克思主義者。 本文對盧卡奇《歷史與階級意識》一書(shū)中的總體思想作以客觀(guān)敘述，筆者力求摒除自己已有的哲學(xué)知識的干擾， 目的在于以這種形式引出真正對盧卡奇的總體思想作出認真研究的文章， 并能夠從中獲得一些對于思考“全球問(wèn)題”、 “人類(lèi)的困境”和我國社會(huì )主義經(jīng)濟建設中的問(wèn)題都有啟發(fā)意義的因素。

　　　　　一.　總體范疇的提出

歷史研究是指向未來(lái)的， 人們希望通過(guò)研究歷史去找到解決那些人們將要遇到的問(wèn)題的方法。然而，研究歷史有兩條途徑：一條是透過(guò)歷史的表層抓住其本質(zhì)，然后， 基于對這種本質(zhì)的認識，展開(kāi)對社會(huì )歷史總體的把握； 另一條是經(jīng)驗主義的或實(shí)證主義的對歷史表象的熱戀。盧卡奇主張走第一條道路，他說(shuō)， 馬克思的名言：“每一個(gè)社會(huì )中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個(gè)統一的整體”，是歷史地了解社會(huì )關(guān)系的方法論的出發(fā)點(diǎn)和鑰匙。

　　在盧卡奇看來(lái)，從整體出發(fā)，還是從單獨孤立的部分出發(fā)，是一個(gè)至關(guān)重要的問(wèn)題。不同的出發(fā)點(diǎn)完全可以形成不同的、甚至對立的結論。從單獨的孤立的部分出發(fā)， 其結論必然是抽象的；而從整體出發(fā)才是認識具體性的保證。

　　一切以追求真理為宗旨的科學(xué)， 都必須清楚地和準確地掌握對象的實(shí)際存在同它們的內部核心之間、它們的表象和關(guān)于它們的概念之間的區別。 這種區別是科學(xué)研究的前提，因為只有認識到了這種區別才能去把握其聯(lián)系。但是，資產(chǎn)階級科學(xué)， 特別是資產(chǎn)階級的社會(huì )科學(xué)，并不知道這種區別，他們把現象和本質(zhì)混同了起來(lái)， 誤以為那些實(shí)際上只是對象的表象的現象就是對象的本質(zhì)。其實(shí)，這些現象只是一些假象， 是在資本主義制度中產(chǎn)生出來(lái)的假象。而資產(chǎn)階級科學(xué)卻恰恰是建立在這些假象的基礎上的，所以，資產(chǎn)階級科學(xué)的真理性是非常值得懷疑的。

　　科學(xué)的這種狀況有自身的原因，即局限于現象的范圍， 以獲得對現象的認識而沾沾自喜；但最根本的原因還在于資本主義社會(huì )本質(zhì)與現象的分離， 用社會(huì )的繁榮掩蓋了深存于內部的矛盾和危機。生產(chǎn)者同生產(chǎn)總過(guò)程的資本主義分離， 勞動(dòng)過(guò)程被肢解為不考慮工人的人的特性的一部分，社會(huì )被分裂為無(wú)計劃和無(wú)聯(lián)系盲目生產(chǎn)的個(gè)人等等， 這一切也必定深刻地影響資本主義的思想、科學(xué)和哲學(xué)�！彼�以，科學(xué)被表面現象所迷惑，看不到資本主義社會(huì )的歷史的、暫時(shí)的性質(zhì)。

總之，資本主義社會(huì )在兩個(gè)方面決定了資產(chǎn)階級科學(xué)的抽象性：一方面， 資本主義社會(huì )的分工和專(zhuān)門(mén)化，使資產(chǎn)階級科學(xué)把對一些特定科學(xué)和方法上是必要的、 有用的抽象概念作為本原。進(jìn)而，又把資本主義社會(huì )中現存的各種關(guān)系，或者對這些關(guān)系的規范，看作是來(lái)源于這些抽象概念的；另一方面，資本主義把人變成了抽象的、 孤立的個(gè)人，而資產(chǎn)階級科學(xué)又恰恰是從個(gè)人的觀(guān)點(diǎn)出發(fā)來(lái)考察社會(huì )現象。

　　資本主義社會(huì )把全部人與人的關(guān)系都變成了物的關(guān)系， 物化遍及了社會(huì )生活的一切領(lǐng)域，成了整個(gè)社會(huì )唯一的表現形式。資產(chǎn)階級的政治、 法律和官僚機構都成了物化的合理保障，即使在人的精神世界和倫理領(lǐng)域中， “占有”和“出賣(mài)”也表現為一種普遍現象�？傊�，整個(gè)社會(huì )都服從于一種“永恒的”、“鐵的”規律， 其它一切都成了偶然的、不合理的假象。所以，資本主義社會(huì )中一切本質(zhì)的方面都被物化的形式所遮蔽， 片面性就成了這個(gè)社會(huì )最明顯的特征。

　　盧卡奇通過(guò)對資產(chǎn)階級科學(xué)的抽象性和資本主義社會(huì )片面性的批判， 提出了總體范疇，期望在總體范疇的基礎上獲得對馬克思主義辯證法的理解， 建立起無(wú)產(chǎn)階級意識，從而超越資產(chǎn)階級科學(xué)和資本主義物化。

　　　　　　　　二. 總體范疇是辯證法的支柱

　　盧卡奇把總體的觀(guān)點(diǎn)看作是馬克思主義與資產(chǎn)階級科學(xué)之間決定性的區別所在。 他認為，馬克思主義辯證法的本質(zhì)是具體的總體范疇，“總體范疇， 整體對各個(gè)部分的全面的、決定性的統治地位， 是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng )性地改造成為一門(mén)科學(xué)的基礎的方法的本質(zhì)�！�

　　在黑格爾那里，總體范疇是絕對精神的別稱(chēng)，絕對精神是普遍的、統一的、 完整的總體，世界統一于絕對精神，絕對精神既是世界萬(wàn)物的本質(zhì)，又是其本質(zhì)的表現， 絕對精神之外無(wú)物存在，它就是世界的總體本身。因而總體就是實(shí)體， 是作為萬(wàn)事萬(wàn)物本質(zhì)的精神實(shí)體。盧卡奇認為，馬克思對黑格爾的總體觀(guān)作了“獨創(chuàng )性地改造”。也就是說(shuō)，馬克思接受了黑格爾的總體觀(guān)，但不是把總體理解為精神實(shí)體。 馬克思的總體范疇是根源于經(jīng)濟分析的對人與人關(guān)系的總體把握。 就把歷史看作統一的辯證過(guò)程這一點(diǎn)而言，馬克思和黑格爾是一致的。再進(jìn)一步，人們就會(huì )發(fā)現， 馬克思從經(jīng)濟范疇出發(fā)去把握人與人的關(guān)系的總體，這是完全不同于黑格爾獨斷論的絕對精神總體的。所以， 馬克思主義的總體觀(guān)拋棄了黑格爾關(guān)于歷史發(fā)展的神秘主義成分，正確地指出了， 歷史無(wú)非是人與人的關(guān)系發(fā)展的歷史，社會(huì )發(fā)展的根源都只有到人的實(shí)踐中去尋找， 一切社會(huì )關(guān)系都象麻布、亞麻一樣，是人們生產(chǎn)出來(lái)的。

　　馬克思主義哲學(xué)就是要對人類(lèi)的社會(huì )生活進(jìn)行整體的全面的理解， 這種理解應根據人與人的關(guān)系，把主體和客體的全部社會(huì )運動(dòng)作為歷史的基礎， 突出人的物質(zhì)存在活動(dòng)的實(shí)踐性、社會(huì )性。如果我們需要理解某一特別的歷史事件或過(guò)程， 我們就必須把它看作一個(gè)具體的整體的一個(gè)方面。比如，生產(chǎn)、分配、 交換和消費都是人的關(guān)系的具體體現，它們都可以歸結到人的關(guān)系的總體中。作為總體的環(huán)節和不同要素， 它們之間的不同是統一體內部的差別，而這種差別又是它們之間相互聯(lián)系和相互作用的基礎。

盧卡奇認為，辯證的總體觀(guān)揭示了社會(huì )歷史的真實(shí)狀況， 在認識社會(huì )歷史的現實(shí)中賦予總體觀(guān)以現實(shí)性。他說(shuō)唯物辯證法是最現實(shí)的科學(xué)， 它所反映的是：事實(shí)及其相互聯(lián)系的內部結構的真正本質(zhì)。 馬克思的辯證總體觀(guān)是能夠在思維中再現和把握現實(shí)的唯一方法。比如，在對資本主義的認識中，馬克思的辯證總體觀(guān)不停留在表面的批判， 而是深入到這個(gè)社會(huì )的深層，揭示其生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的內在對抗性， 并在此基礎上把握資本主義社會(huì )總體的矛盾性質(zhì)。 馬克思的辯證總體觀(guān)所追求的是對世界的完整的把握，即通過(guò)總體范疇賦予一切各別的認識以現實(shí)性。

辯證總體觀(guān)的現實(shí)性也表現在自身的理論總體上。 辯證法的一切概念都不可能被明確嚴格地界定，任何對辯證法的概念作出界定的努力都將失敗。因為， 辯證法的本質(zhì)就在于揚棄，辯證法的一切概念都只有作為在總體中被揚棄的環(huán)節才有意義。所以，必須從總體上來(lái)理解辯證法，任何一個(gè)單獨的概念都不可能成為直接走向理解辯證法的通路，它只有在總體中，作為在總體中被揚棄的環(huán)節才能成為理解辯證法的工具。

辯證的總體觀(guān)是具體的。也就是說(shuō)，總體是這樣一種東西，它為許多所共有， 為一切所共有，是最豐富的具體。盧卡奇特別強調總體的具體性， 有時(shí)干脆把總體范疇規定為“具體的總體范疇”。盧卡奇認為，在馬克思主義中， 總體范疇就是要對人類(lèi)的社會(huì )生活進(jìn)行整體性的全面的理解， 即在全部的社會(huì )歷史運動(dòng)的基礎上來(lái)把握人的物質(zhì)存在的實(shí)踐性、社會(huì )性�？傮w的具體性還表現在， “孤立的事實(shí)”必須在總體中才能得到理解，如果我們要把握某一個(gè)別的歷史事件或某一特定階段的歷史過(guò)程， 就必須把它看作是具體的總體的一個(gè)方面或一個(gè)環(huán)節。 只有總體觀(guān)才是具體地把握各種社會(huì )現實(shí)的科學(xué)方法。

從一般的意義上看，辯證的總體范疇的具體性是由社會(huì )現象變動(dòng)不居的性質(zhì)決定的。盧卡奇說(shuō)：“一切社會(huì )現象的對象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過(guò)程中始終在變�！边@就決定了對作為對象性的社會(huì )現象進(jìn)行抽象的、孤立的研究是不可能的， 因為離開(kāi)總體也就等于使這些社會(huì )現象離開(kāi)了它賴(lài)以變化的坐標系， 而不在這個(gè)坐標系中，作為對象的社會(huì )現象的變化狀況以及它的性質(zhì)就根本無(wú)從把握。所以， 盧卡奇說(shuō)：“客體的可知性隨著(zhù)我們對客體在其所屬總體中的作用的掌握而逐漸增加。 這就是為什么只有辯證的總體觀(guān)能夠使我們把現實(shí)理解為社會(huì )過(guò)程的原因�！�

盧卡奇認為：“具體的總體決不是思維的直接素材”， 辯證認識也必須從簡(jiǎn)單的、純粹的、直接的、自發(fā)的規定出發(fā)。但是， 它通過(guò)綜合“前進(jìn)到對具體的總體的認識，也就是前進(jìn)到在觀(guān)念中再現現實(shí)�！币虼�，辯證的認識正是關(guān)于現實(shí)整體的思維反映，是完整的總體。在思維的行程中， 一切抽象的規定都經(jīng)過(guò)綜合的過(guò)程而成為總體的環(huán)節和部分，都在具體的總體中揚棄其抽象性。

從簡(jiǎn)單的規定出發(fā)并不等于在前提中放棄總體觀(guān)。 辯證的總體觀(guān)作為“能夠在思維中再現和把握現實(shí)的唯一方法”，是在認識的開(kāi)始階段就已經(jīng)把所謂“孤立的事實(shí)”看作總體的構成部分和歷史發(fā)展的環(huán)節，即把“孤立的事實(shí)”歸結到總體中， 從總的聯(lián)系的運動(dòng)發(fā)展中去認識它們的。歷史被理解為一個(gè)統一的過(guò)程， 歷史中的此一事件和彼一事件都只有在總的有機統一中才具有確切的位置和展示出自己的性質(zhì)和作用。 所以，盧卡奇指出：“如果擯棄或者抹殺辯證法，歷史就變得無(wú)法了解。 這并不是說(shuō)沒(méi)有辯證法的幫助，就無(wú)法對特定的人或時(shí)代做出比較確切的說(shuō)明。但是， 這的確使得不可能把歷史了解為一個(gè)統一的過(guò)程�！�

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