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論德里達的解構思想探究
摘要: 德里達被稱(chēng)為“解構主義之父”,他一生大部分時(shí)間都致力于把批判的矛頭直指西方文化傳統中所有解釋語(yǔ)言、文學(xué)和哲學(xué)等等的明確的、封閉的體系。尤其是對“邏各斯中心主義”、“在場(chǎng)的形而上學(xué)”、和“語(yǔ)音中心主義”等西方傳統哲學(xué)和文學(xué)理論進(jìn)行解構,并深刻的影響了西方學(xué)術(shù)界的思維模式。
關(guān)鍵詞:德里達 邏各斯中心主義 在場(chǎng)形而上學(xué) 語(yǔ)音中心主義 解構
在德里達的諸多著(zhù)作中無(wú)法找到一個(gè)現成的理論體系和概念去界定他的解構思想。如果想去系統的弄清楚德里達的解構為何物,就不是那么容易了,因為德里達自然舍棄了這種“實(shí)在論的”定義。德里邊的著(zhù)作晦澀難懂,由于他獨特的理論觀(guān)點(diǎn)和思維方式,他從來(lái)就不曾建立過(guò)一個(gè)一般的理論體系,其理論的完全開(kāi)放性正式對傳統的、既定概念范疇的批判,因此反傳統的、顛覆性的理論思路和晦澀難懂的文體風(fēng)格構成了德里達思想的主要特色。
德里達主要針對三位一體的“邏各斯中心主義”、“在場(chǎng)形而上學(xué)”、和“語(yǔ)音中心主義”進(jìn)行了解構,旨在批判整個(gè)西方思想傳統的在場(chǎng)形而上學(xué)本質(zhì)特征及其真理觀(guān)和意義理論。首先,對邏各斯中心主義的解構。邏各斯中心主義,是德里達對西方形而上學(xué)傳統的總稱(chēng), 它泛指各種各樣的錯誤觀(guān)念,但它本身的意義并不明確。在邏各斯中心主義看來(lái),存在著(zhù)關(guān)于世界的客觀(guān)真理,而科學(xué)和哲學(xué)的目的就在于認識這種真理。萬(wàn)物背后都有一個(gè)根本原則,一個(gè)支配性的力,這種終極的、真理的、第一性的東西構成了一系列的邏各斯,且邏各斯永恒不變,近似于“神的法律”,背離邏各斯就意味著(zhù)走向謬誤。這束縛了思想,也進(jìn)一步束縛了人類(lèi)文化和生活的方方面面。德里達認為這種邏各斯中心主義在西方文化傳統中一直占據著(zhù)主導地位。但他認為這種觀(guān)念代表著(zhù)一種沒(méi)有可能的、自我毀滅的夢(mèng)想。
德里達認為“邏各斯中心主義”的實(shí)質(zhì)就是不同的哲學(xué)家或下定義者口中所指的各種“結構”或“中心”,只是被賦予了不同的名稱(chēng),如理念、上帝和實(shí)體等。德里達要解構的正是這種“中心”或“結構”,目的在于消解這種中心和結構。在人文科學(xué)話(huà)語(yǔ)中人們總是把結構與中心聯(lián)殺在一起,結構的規則要求結構具有一個(gè)中心,它支撐著(zhù)整個(gè)結構,是整個(gè)結構的組織者。德里達認為:“我們極易表明結構概念甚至結構這個(gè)詞本身是與認識一樣歷史悠久,也就是說(shuō)與西方的科學(xué)和哲學(xué)具有同樣悠久的歷史。它們深深植根于日常語(yǔ)言的沃土中,在其深處認識通過(guò)某種隱喻性的替換來(lái)組織它們,并使之成為自身的組成部分。”(《書(shū)寫(xiě)與差異》)這里的結構就是西方傳統文化的根源,在德里達看來(lái)就是“邏各斯中心主義”。
德里達在《人文科學(xué)話(huà)語(yǔ)中的結構、符號和游戲》的著(zhù)名演講中,具體論述了結構與中心的相互關(guān)系: 自結構的整體中,中心是唯一的起支配作用的,它構成了某種結構中的本質(zhì)的東西,它在支配結構的同時(shí)擺脫了結構性。然而這就構成了某種矛盾,一方面中心是獨一無(wú)二的,它構成了結構中的每個(gè)東西而且支配著(zhù)結構,但另一方面中心又避開(kāi)了結構,中心是整個(gè)結構的中心,這意味著(zhù)它不是結構的任何一個(gè)組成部分。這樣中心就處在結構之外,中心也就不稱(chēng)之為中心了。因此,德里達認為被傳統思想看成是哲學(xué)或科學(xué)等知識的條件的中心,包含著(zhù)無(wú)法克服的矛盾,傳統思想無(wú)疑是以悖論的口吻宣稱(chēng):“中心既在結構之內,又在結構之外。”(《書(shū)寫(xiě)與差異》)德里達對“中心”概念的消解是他解構西方傳統文化的前提。
其次,對“在場(chǎng)形而上學(xué)”的解構。整個(gè)西方傳統思想的發(fā)展歷程中都有一個(gè)“中心”貫穿始終,在不同的歷史時(shí)期,“中心”被予以不同的名稱(chēng)和形態(tài):“如同整個(gè)西方歷史那樣,形而上學(xué)的歷史就是這些隱喻或換喻的歷史。它的原型是將“在”確定為“在場(chǎng)”。它將證明,所有這些與根本法則、原則或中心相聯(lián)系的名稱(chēng)都提示著(zhù)某種不變的存在,諸如觀(guān)念本質(zhì)、生命本源、終極目的、生命力(本質(zhì)、存在、實(shí)體、主體)、真理、先驗性、意識、上帝和人等等”。 (《書(shū)寫(xiě)與差異》)將“在”確定為“在場(chǎng)”是指傳統的形而上學(xué)中絕對的真理是在人們的語(yǔ)言之外固定存在的,在人們說(shuō)話(huà)交流的過(guò)程中會(huì )被涉及和傳達出來(lái),這時(shí)候原本“存在”的就變?yōu)?ldquo;在場(chǎng)”了,理性被用來(lái)發(fā)現這些真理的手段。德里達將其稱(chēng)之為“在場(chǎng)的形而上學(xué)”,并認為這種看法是錯誤的。
德里達對在場(chǎng)的形而上學(xué)的批判,是沿著(zhù)海德格爾的思路展開(kāi)的。海德格爾試圖從不同的角度對“存在”進(jìn)行定義和描述,但他仍然沒(méi)有走出傳統形而上學(xué)的誤區。海德格爾認為傳統形而上學(xué)的局限在于混淆了存在與存在者,忽視了二者之間的差別。他指出:“確實(shí)不能把‘存在’理解為存在者,令存在者歸屬于存在,并不能使“存在”得到規定…… ‘存在’不是某種類(lèi)似于存在者的東西。”“存在就是存在,而不是存在者。”(《存在與時(shí)間》)按海德格爾的看法,存在者只是一種在場(chǎng)的東西,而存在則是存在者之所以在場(chǎng)的根據。海德格爾認為以往形而上學(xué)家都把存在理解為在場(chǎng)的存在者,無(wú)論柏拉圖的理念,亞里士多德的第一推動(dòng)者,中世紀的上帝,笛卡爾和康德的自我,黑格爾的絕對精神,還是尼采的權力意志,他們都犯了一個(gè)共同錯誤:把存在規定為“在場(chǎng)”,從而將存在與存在者混為一談。在這一點(diǎn)上,德里達的看法與海德格爾完全一樣,認為一切傳統思想都是應該遭到批判的“在場(chǎng)的形而上學(xué)。
“西方形而上學(xué)把存在的意義限于在場(chǎng)領(lǐng)域,它成了語(yǔ)言學(xué)形式的霸權。”(《存在與時(shí)間》)德里達認為存在一旦被鎖閉在語(yǔ)言符號中,也就馬上淪為存在者了。他進(jìn)而指出語(yǔ)言符號所表達的東西既不能描述現實(shí)也不能反映內在經(jīng)驗,也不能被人們充分的認識,語(yǔ)言不再具有清晰的意義,只是一張漫無(wú)頭緒的蜘蛛網(wǎng)。語(yǔ)詞如果表現不出任何確定的意義,那么等級森嚴的文本也不能體現出什么更有意義。既然語(yǔ)言表達不出清晰的意義,那么傳統形而上學(xué)企圖建立的一種穩定語(yǔ)言結構也就被顛覆了,建筑在原有語(yǔ)言結構上的文化傳統也就不攻自破了。
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