試論“孔顏之樂(lè )”的儒家理想境界與其文化影響
論文摘要：“孔顏之樂(lè )”自北宋理學(xué)家周敦頤提出以來(lái)，在各朝代的儒家學(xué)者中一直備受重視并逐漸成為儒家理想境界的一個(gè)代表層面。其思想內核是上古賢人精神追求的理想境界，不僅對古代文化來(lái)說(shuō)有著(zhù)不可取代的地位與影響，對我們現代人，更有其不凡的意義與價(jià)值。
論文關(guān)鍵詞：孔顏之樂(lè )；文化傳承；理想境界
孔子弟子三千，而其中通曉六藝者七十二人。其中有一名弟子，頗受孔子賞識，這名弟子就是顏回。
在《論語(yǔ)》中，孔子曾對顏回大加贊賞。子曰：“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè )。賢哉，回也!”(《論語(yǔ)·雍也第六》)。而孔子在《述而》篇也曾自我表白：“飯疏食，飲水，曲朧而枕之，樂(lè )亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云�！辈徽撌菍Φ茏有袨榈姆Q(chēng)賞還是對自我內心的剖白，這些都直接表達了孔子安貧樂(lè )道，超脫于世俗功利的人生理想道德境界。這就是后來(lái)備受宋明理學(xué)家稱(chēng)道的“孔顏之樂(lè )”。周敦頤曾說(shuō)：“顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回不改其樂(lè )。夫富貴，人所愛(ài)也。顏子不愛(ài)不求而樂(lè )乎貧者，獨何心哉?天地間有至貴至富、可愛(ài)可求而異乎彼者，見(jiàn)其大而忘其小焉爾。見(jiàn)其大則心泰。心泰則無(wú)不足，無(wú)不足則富貴貧賤處之一也：處之一則能化而齊，故顏子亞圣�！�
自古以來(lái)，中國傳統道德受儒家影響甚深，其中以道德來(lái)約束欲望，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的道德理念始終在歷朝歷代的儒家學(xué)者中占主導地位。通過(guò)周敦頤和二程所倡導的“孔顏之樂(lè )”我們也能體會(huì )出，儒家精神的內核并不如道家所諷刺的“汲汲于功名”，而是“天下清平”之后心有所歸，不為外物所累的超脫（如“曾點(diǎn)之樂(lè )”）。那么“孔顏之樂(lè )”是否與宋代理學(xué)的內核相一致呢，為什么到了明代，這一理論甚至其所宣揚的儒家內涵都受到了陽(yáng)明的質(zhì)疑呢？“孔顏之樂(lè )”在后世的文學(xué)發(fā)展中有著(zhù)怎樣的地位，對當代文學(xué)又有什么值得借鑒和傳承的地方呢？這些都值得我們仔細思索。
一、從“孔顏之樂(lè )”看先秦儒家的理想境界
不論是授業(yè)還是為學(xué)為官，孔子的言行里始終保持著(zhù)溫柔敦厚、和悅相樂(lè )的態(tài)度。為學(xué)，是“學(xué)而時(shí)習之，不亦說(shuō)乎”，為友，是“有朋自遠方來(lái)，不亦樂(lè )乎”，聞《韶》，沉醉其中樂(lè )而不知肉味，讀《詩(shī)》，亦因其“樂(lè )而不淫”而贊嘆稱(chēng)賞。在我看來(lái)，孔子這種和樂(lè )的態(tài)度是源自于內心的安詳與神圣，是內心道德修養深厚而偉大的流露�？鬃釉�(jīng)與其弟子子貢有過(guò)一段對話(huà)，這段對話(huà)充分闡述了與行為上的規矩法度相比，孔子更注重內心的表達與修為。
�。ㄒ唬耙缘罏闃�(lè )”的價(jià)值感悟
子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè )，富而好禮者也�！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而第一》）。
可見(jiàn)，孔子雖然提倡“君子固窮”，但是并不僅限于注重外在的表現形式，他更希望人是從內在，發(fā)自本性的舉動(dòng)，真正達到那種安貧樂(lè )道的道德境界，而不是僅僅受禮儀法度的約束來(lái)匡正自己的行為，內心卻與之背道而馳。不僅在貧富問(wèn)題上孔子的態(tài)度是如此，就是在他最重視的孝悌綱倫中，孔子亦是看中內心而不拘泥于外在形式。
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孔子曾在分別回答弟子子游、子夏、宰我三個(gè)人問(wèn)孝的時(shí)候表露出他對內心重視的程度，這種程度直接區分了孝與不孝這種原則上和本質(zhì)上的區別。我們不妨將這幾段體現孔子對孝道看法的對話(huà)摘錄如下：
子游問(wèn)孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”
子夏問(wèn)孝。子曰：“色難。有事，弟子扶其勞：有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《論語(yǔ)·為政第二》）
宰我問(wèn)：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè )，樂(lè )必崩。舊谷即沒(méi)，新谷即升，鉆燧改火，期可已矣�！弊釉唬骸笆撤虻�，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安�！薄芭�，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè )不樂(lè )，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)于其父母乎？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》）
以上三段對話(huà)，均表達了孔子對孝道問(wèn)題的看法和立場(chǎng)。尤其是第三段，這段文字的核心，表達的正是以孔子為代表的先秦儒家思想，最終的焦點(diǎn)是直指人心，最終的落腳點(diǎn)是人心是否安頓的問(wèn)題。通過(guò)孔子對弟子的教誨和評論，我們可以清楚地看出，孔子所倡導的孝悌禮儀的前提和基礎是人內心道德的修為，是發(fā)自本性、源于內心而做的，而非反之，用外在的法度去約束人的內心，雖然表面看上去達到了同樣的行為效果，但是卻與夫子的本意相去甚遠。
�。ㄈ┤寮依硐刖辰缗c釋老至樂(lè )的同異
在中國古代，儒道釋三者的思想互相融合，其中有一些相通的地方。佛家講的“要眠則眠，要坐則坐，熱則取涼，寒則向火�！敝v求的就是順應本心的修為，與儒家理學(xué)的“心學(xué)”有相通之處。明朝王襞曾經(jīng)說(shuō)：“舜之事親，孔之曲當，一皆出于自心之妙用耳。與饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠，同一妙用也�！�
他認為“孔顏之樂(lè )”是心不執著(zhù)于任何一物的自由自在的精神，“既無(wú)所倚，則樂(lè )者如何物乎？道乎？心乎？”曰：“無(wú)物故樂(lè )，有物則否矣。且樂(lè )即道，樂(lè )即心也，而曰所樂(lè )者道，所樂(lè )者心，是床上加床也�！倍鴮τ诘兰摇俺晃锿狻钡闹翗�(lè )境界，在《莊子·內篇·大宗師》中曾記載過(guò)顏回坐忘而令孔子感喟的事，也能夠從另一個(gè)角度說(shuō)明，儒家“孔顏之樂(lè )”的理想境界，其實(shí)與佛家的修心靜性、與道家的“超然物外”均有殊途同歸之理，儒家理想境界是內心的修為而非對外在禮法的嚴苛強求。
二、“孔顏之樂(lè )”的理想境界對后世文學(xué)的影響
中國士大夫與儒家思想淵源甚深，幾乎歷朝歷代都有著(zhù)名的大儒和賢者出現，所以，儒家思想在文化傳承中體現頗多。漢代的儒生自董仲舒將儒學(xué)定為國學(xué)以來(lái)，儒家思想就深深根植入中國古代文化政治當中，也對后世的文學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了極其深遠的影響。
�。ㄒ唬翱最佒畼�(lè )”其“樂(lè )之體驗的”詩(shī)性呈現
“孔顏之樂(lè )”所表達的首先是一種通達坦蕩、積極樂(lè )觀(guān)的人生態(tài)度。在孔門(mén)儒者看來(lái)，一個(gè)人排除了物質(zhì)生活貧困窘迫的干擾，也就排除了最易動(dòng)搖人、使人憂(yōu)懼、使人信念變易的干擾源。能夠笑對貧困，自然可以笑對人生；能夠笑對貧困，自然可以笑對權貴；能夠笑對貧困，自然可以坦然笑對世間一切向倫理挑戰的愚行�？最佒畼�(lè )是一種曠達恣意，是一種融合了真善美、統一了知行意的心靈境界。后世文人每每遇到生活上的窘境的時(shí)候，時(shí)而會(huì )拿出這種精神鼓舞自己，劉禹錫在《陋室銘》中就有“子曰：‘何陋之有？’”的慨嘆，深切地表達了“君子固窮”、“獨善其身”的思想內核。這種通和圓融的詩(shī)意境界，在一代又一代文人墨客身上得到不斷再現和升華。
�。ǘ翱最佒畼�(lè )”對宋詞及宋明理學(xué)的影響
北宋周敦頤，著(zhù)有《通書(shū)》，是宋明理學(xué)的開(kāi)山鼻祖。其一生提倡“孔顏之樂(lè )”，為人為德，著(zhù)文章《愛(ài)蓮說(shuō)》以表其志，深受儒學(xué)影響。據說(shuō)二程曾受教于他，這為宋明理學(xué)后來(lái)思想核心的闡釋奠定了基礎。
周敦頤本人氣象甚高，人生境界極為灑脫，黃庭堅曾說(shuō)“春陵周茂叔，人品甚高，胸中灑落，如光風(fēng)霽月�！倍淌奈鍤q時(shí)其父令二人學(xué)于周敦頤，周敦頤教二程“尋顏子仲尼樂(lè )處，所樂(lè )何事”。程顥后來(lái)又見(jiàn)周敦頤，嘗言“自再見(jiàn)周茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸，有吾與點(diǎn)也之意”。盡管在宋明理學(xué)的發(fā)展過(guò)程中各家對此的闡釋和強調也不同，但追求心靈的超脫和灑落始終是理學(xué)家人生境界中重要的一面。
宋代許多著(zhù)名詞人的作品中，都流露出這種儒家至樂(lè )思想，如北宋著(zhù)名詞人范仲淹在《定風(fēng)波》一詞中有“莫怪山翁聊逸豫，功名得喪歸時(shí)數。鶯解新聲蝶解舞。天賦與，爭教我輩無(wú)歡緒”的詩(shī)句，就表現出一種超脫和灑落的人生境界。后來(lái)的詞人在此基礎上演變，表現更加直白和豁達，如王安石在《清平樂(lè )》中的“若有一卮芳酒，逍遙自在無(wú)妨�！边@一句，淋漓盡致地表現出從容安樂(lè )的心靈境界�！昂蜆�(lè )”境界的大量出現始于蘇軾及蘇門(mén)詞人。蘇軾一生歷經(jīng)磨難，佛道思想固然是他憂(yōu)患人生的精神支柱，但不能否認的是儒家思想也起到了關(guān)鍵性的作用。[7]蘇門(mén)四學(xué)士的作品中也不乏實(shí)例，這些都是“孔顏之樂(lè )”這一儒家理想境界的演變和深刻體現。
�。ㄈ翱最佒畼�(lè )”對“心學(xué)”及明清文學(xué)的影響
陸九淵是“心學(xué)”的開(kāi)山鼻祖，。據陸九淵年譜載，他晚年結廬象山，“從容講道，歌詠愉愉，有終焉之意”，“平居或觀(guān)書(shū)，或撫琴。佳天氣，則徐步觀(guān)瀑，至高誦經(jīng)訓，歌楚辭，及古詩(shī)文，雍容自適�！睘⒙涞恼苋藲庀笾杏至髀冻鲈�(shī)人的風(fēng)度。陽(yáng)明，字守仁，浙江余姚人。他是明代“心學(xué)”的代表人物，陽(yáng)明的“知行合一”正是根據孔子注重內在修為，倡導禮儀匡正道德的基礎上進(jìn)行的演變和升華，相比于程朱理學(xué)的“存天理，滅人欲”，“心學(xué)”的“靈明說(shuō)”從理論上更貼近儒家思想所倡導的理想境界。
在明清時(shí)期，文章流派眾多，許多流派主張都離不開(kāi)理學(xué)。始于陳白沙的的學(xué)術(shù)之變，為明清文壇帶來(lái)了新的風(fēng)氣。他提出了以“心源”為本的散文文源論，以自然平易、優(yōu)柔自得為美的散文風(fēng)格論，和學(xué)古當求“悟入”以得其“無(wú)涯”之妙的方法論。在陳的理解中，“孔顏之樂(lè )”既不是像道家那樣憑借終日靜坐，與天理渾然一體，也不是強行從外在來(lái)因循社會(huì )倫理，而在于心中充滿(mǎn)自適自足之樂(lè )，故能榮辱不驚。就這樣，陳將“孔顏之樂(lè )”回歸于人生之精神境界，且不受天理束縛，乃是一種從心所欲的自適自得之樂(lè )。后來(lái)許多散文流派，如桐城派，公安派及唐宋派等，或多或少都受到程朱理學(xué)和“心學(xué)”的影響，“孔顏之樂(lè )”的儒學(xué)內核，在這些流派的衍生中得到發(fā)展和深化，這也是對文化傳承的影響之一。
三、小議“孔顏之樂(lè )”所倡導的人生境界通過(guò)文學(xué)表達對當代的意義
當代文學(xué)受西方文化影響甚深，與古代文化有日漸剝離的趨勢。古代文學(xué)不僅在內容和形式上品類(lèi)繁多，對于其所蘊含的道德精神內核更是博大精深，對當代文學(xué)的發(fā)展甚至于社會(huì )整體的道德建設有著(zhù)重大意義。通過(guò)現代發(fā)達的媒介，傳播傳統道德思想有利于抵制人們膨脹的物欲，可以使整體的道德境界提升到一個(gè)更高的層次。馮友蘭先生說(shuō)人生有四境界“自然境界，功利境界，道德境界，天地境界”，通過(guò)對“孔顏之樂(lè )”這種儒家思想的傳播和深化，希望能夠達到一種使人從功利境界提升到道德境界的效果，而這一目標，不正是文學(xué)發(fā)展和文化傳承的終極理想嗎？
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