《老子》思想中的和諧與“無(wú)為”
“無(wú)為”是《老子》書(shū)中至關(guān)重要的一個(gè)概念。換言之，理解老子就必須要理解其“無(wú)為”思想的真諦。以下是小編為大家整理的《老子》思想中的和諧與“無(wú)為”的詳細內容，希望能幫到各位讀者，更多內容請瀏覽(www.oh100.com/bylw)。
摘 要：《老子》書(shū)中蘊涵了和諧以及“無(wú)為”的思想，二者關(guān)系緊密。“道”的目的是為生成一團和氣，“無(wú)為”乃大道施為的方式。大道的和諧就要行“無(wú)為”，也只有“無(wú)為”才可達到大道的和諧�！独献印匪枷朐催h流長(cháng)，至今仍為當代社會(huì )的發(fā)展提供有益借鑒。
關(guān)鍵詞：和諧;和;無(wú)為;道;不爭
《老子》作為先秦道家學(xué)派的代表性著(zhù)作，幾千年來(lái)對中國傳統文化的形成、發(fā)展產(chǎn)生了重大的影響�！独献印啡珪�(shū)內容涉及修身養性、論道治國等諸方面。在傳統的“儒道互補”的理論構建中，《老子》一書(shū)并不回避對“治國平天下”層面的理論探析。相反，在歷史的沿革和發(fā)展中，人們對《老子》思想“無(wú)為而治”的研究熱情始終未曾冷卻。在構建社會(huì )主義和諧社會(huì )的今天，任何有益的理論思想和改革實(shí)踐都可以拿來(lái)為社會(huì )主義服務(wù)，這一點(diǎn)是不容置疑的。千百年來(lái)，《老子》以其博大精深的思想牽引著(zhù)人類(lèi)對大道和諧的希冀，這一點(diǎn)與當前世界“和平與發(fā)展”的主題也是相吻合的。本文旨在透析《老子》思想中的和諧與“無(wú)為”，發(fā)現二者間的密切關(guān)聯(lián)，以資管理理論的豐富和發(fā)展。
一、和諧
歷來(lái)在儒道的理論互駁中，儒家從仁義道德的制高點(diǎn)，批判道家消極遁世，道家的和諧思想也往往被認為是局限于“小國寡民”的狹隘視閾之中。從《老子》的文本解讀來(lái)看，這種說(shuō)法似乎有點(diǎn)道理，但并未真正觸及《老子》思想的底蘊�！独献印啡珪�(shū)語(yǔ)言正言若反，委婉隱諱，對其文本的理解向來(lái)也是眾說(shuō)紛紜、莫衷一是。各種觀(guān)點(diǎn)和見(jiàn)解正誤難辨、深淺不一，不免以訛傳訛，但《老子》書(shū)中和諧思想的理論構架直接觸及人類(lèi)社會(huì )存在發(fā)展的基本要素，一定意義上講，人類(lèi)社會(huì )只要存在，其發(fā)展就不能違背這些基本要素的運作規律。
《老子》全書(shū)開(kāi)篇便提到一個(gè)重要的概念“道”。“道可道，非常道”(《老子》第一章)。而在第四十二章中，老子則明確提出了“和”的概念，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。在這里，“道”是以唯一的整體出現的，“道”“一”齊一，同乃天地之始、萬(wàn)物之母。天地含有陰、陽(yáng)二氣，互相交沖而產(chǎn)生和諧之氣�？梢�(jiàn)，“道”是萬(wàn)事萬(wàn)物的產(chǎn)生的原因，是最為基本的元素，而“道”的終極目的則是產(chǎn)生這股和諧之氣。換言之，“道”的運作小到風(fēng)云變化，大到操控宇宙，其目的都是“和”。這種“和”具備“道”的某些特征，也是不斷變化發(fā)展的，是一個(gè)無(wú)限運動(dòng)變化的結果�！独献印酚�“和”字表述宇宙的統一穩定狀態(tài)，實(shí)際上，這種“和”是具有推廣意義的�！独献印窂挠钪嫔烧摰慕嵌忍岢�“和”的概念是有重要旨義的，宇宙萬(wàn)物至微至大，“和”則是紛壇復雜的宇宙萬(wàn)物處理相互關(guān)系的準則，無(wú)論宇宙萬(wàn)物之間存在什么樣的差異，自然的結局都必定趨向于“和”。
此外，《老子》全篇有諸多章節也都閃爍著(zhù)和諧思想的光輝。例如《老子》第八十一章提出“天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭”，“天之道”實(shí)乃純粹意義上“道”的實(shí)體或曰自然法則，天道是利物而非害物。上文已經(jīng)指出，“道”的終極目的是一團和氣，和的結果就是“利而不害”。那么，宏觀(guān)意義上的天道如此，具體的人又是如何呢?圣人之道則是幫助而不爭奪。顯然，老子在這里是借天道為人道立法，即從人倫角度為現實(shí)社會(huì )提供準則，通過(guò)促成人道的和諧，進(jìn)而實(shí)現整個(gè)天道的和諧。老子又說(shuō)：“人法地，地發(fā)天，天法道，道法自然。”(《老子》第二十五章)這實(shí)際上又從根底上把“道”與自然和諧的本性連接在一起，也就更加鮮明地凸顯了老子所追求的“域中四大”[1]相互和諧、存而并一的和諧之境。
二、“無(wú)為”
“無(wú)為”是《老子》書(shū)中至關(guān)重要的一個(gè)概念。換言之，理解老子就必須要理解其“無(wú)為”思想的真諦�！独献印氛f(shuō)：“道常無(wú)為而無(wú)不為”(《老子》第三十七章)。此句依托“道”而言“無(wú)為”，實(shí)質(zhì)上也是從“道”之和諧的根底出發(fā)，指明“無(wú)為而無(wú)不為”乃復歸“道”之方式和途徑。“道”永遠是順應自然的，自然又是崇尚和諧的;“道”之無(wú)為非無(wú)所作為，而是不妄為。由此，從“道”復歸和諧，又從和諧倒推“無(wú)為”，在老子看來(lái)，“無(wú)為”依然是以終極的一團和氣為目的。
在老子看來(lái)，天地萬(wàn)物取法自然之道，有其自己的生長(cháng)規律。既然天道是和諧的或者說(shuō)是求和諧的，那么“四域之大”的人也應該秉承這種自然之道，行“無(wú)為”而“有為”。老子曾說(shuō)：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無(wú)有入無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。”(《老子》第四十三章)此話(huà)是講，天下最柔弱的東西，可以驅使天下最堅硬的東西;無(wú)有之形可以進(jìn)入無(wú)間隙之中。老子此話(huà)在做隱喻，“至柔”“無(wú)有”歸根結底都可化歸為“無(wú)為”之為，然而就是這樣的“無(wú)為”可以驅動(dòng)最為堅硬有形的事物。老子主張“治大國如烹小鮮”(《老子》第六十章)，《韓非子·解老》對此作過(guò)解釋?zhuān)?ldquo;故以理觀(guān)之，事大眾而數搖之，則少成功;藏大器而數徙之，則多敗傷;烹小鮮而數撓之，則賊其宰;治大國而數變法，則民苦之，是以有道之君，貴虛靜而重變法，故曰：‘治大國者，若烹小鮮。’”《老子》第五章也說(shuō)：“多言數窮，不如守中。”政令繁多而屢次遭受失敗，還不如堅守空虛無(wú)為。小鮮的烹飪不能多動(dòng)，大國的治理就不可勞民傷財。在這里，老子的“無(wú)為”一方面依附當時(shí)社會(huì )大變革的背景，強調當政者要考慮民生疾苦，不可一味恣意妄為，否則這樣的“有為”真的“不若守中”;另一方面老子也意在指出，真正的“無(wú)為”是“少動(dòng)”，最終目的是產(chǎn)生和諧。“無(wú)為”“有為”的分辨并不重要，而產(chǎn)生的效果卻是至關(guān)重要的。圍繞這個(gè)最終的價(jià)值追求，老子提出了一系列的“無(wú)為”之道�！独献印返谖逭绿岢�，“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”。此話(huà)單從字面上進(jìn)行淺薄的判斷恐難登大雅之堂。“大道廢，有仁義”(《老子》第十八章)，老子認為此等“仁”是等差之愛(ài)，是不足取的。老子提出“天地不仁”“圣人不仁”意即消除私愛(ài)，將愛(ài)博大拓展。從這個(gè)意義上講，差等性違背和諧的根本要求，不是“道”所欲也，老子是要通過(guò)“無(wú)為”而達到澄明的和諧境界。
三、“無(wú)為”通向和諧的理論可能性和可行性
《老子》六十三章指出，“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”，“大小多少。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易;天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”。很顯然，老子的“無(wú)為”不是離俗避世，相反，“無(wú)為”實(shí)則暗示了一種方法論意義。人們通過(guò)“無(wú)為”，能夠更加貼切地把握天道人事運行的規律，更加有效地行為而不會(huì )導致天道和諧的破壞。
《老子》四十八章：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。”學(xué)的東西越多，看事物看得越仔細，心機就有變壞的可能性。老子在這里說(shuō)的“為學(xué)”是指政教禮儀等外在的世俗之學(xué)，學(xué)得越多，心機就可能愈加偽詐奸邪。當然這都不利于和氣的生成，故而要“損”。“損之又損”就是要修行自然天道、減損私欲。至于“無(wú)為”，我們也斷然不可理解為無(wú)所作為。助長(cháng)私欲的“有為”當然要減損，“無(wú)為”姑且可以理解成無(wú)私欲之“為”。將其意義引申，“無(wú)為”意即消除影響大道和諧的不穩定因素，杜絕矯枉過(guò)正的“有為”之舉。“無(wú)為”通向和諧的可能性在于，“無(wú)為”為“道”施為的方式和人應以之為法度的施為方式。講“無(wú)為”之道，為減少“有為”之道;“道”以“無(wú)為”而收有為之功效[2]。
在老子“無(wú)為”思想中還有一個(gè)重要的觀(guān)點(diǎn)就是“不爭”。老子認為：“天之道，不爭而善勝。”意思是說(shuō)，自然的規律不爭奪而善于取勝�！独献印返诎苏轮赋�，“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭”，“夫唯不爭，故無(wú)尤”。在一個(gè)充滿(mǎn)矛盾的統一體中，上善的人就應該像水一樣，不叛離大道，減少私欲的紛爭。唯有如此，才不致讓自己產(chǎn)生過(guò)失。如果人與自然之間、人與社會(huì )之間、人與人之間都能做到這樣，那么大道的和諧也就不遠了。此外，還應該看到，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無(wú)以易之”(《老子》第七十八章)，“弱之勝強，柔之省鋼，天下莫不知，莫能行”(《老子》第七十八章)，這里又進(jìn)一步詮釋了水弱而不爭的高明之處。從某種意義上講，貌似無(wú)為的“不爭”實(shí)質(zhì)上是一種更加高明的競爭手段，這種“不爭”避免了激烈的矛盾沖突。但我們已經(jīng)反復強調，老子崇尚“無(wú)為”源于對一團和氣的追求，由“不爭”到處于競爭的優(yōu)勢地位又將老子的原意狹義化了。老子指出，“以其不爭，故天下莫能與之爭”(《老子》第八十八章)，這里老子的“不爭”又一次回到了其原始意義。大道的和諧終究要回到“不爭”，反過(guò)來(lái)，唯有“不爭”才可實(shí)現大道的和諧。這樣，從“無(wú)為”到“不爭”再到和諧，構成了老子理論邏輯的完整性。
結語(yǔ)
《老子》全書(shū)中“無(wú)為”思想所滲透的治國方略和修身之術(shù)值得當代人深思，對于現代社會(huì )而言也極具啟發(fā)意義�，F實(shí)自然和社會(huì )確乎存在紛繁復雜的各種矛盾，但矛盾的處理不可違背自然規律，和諧的實(shí)現就是要找到矛盾的動(dòng)態(tài)平衡，不可無(wú)為，亦不可妄為。反觀(guān)當代社會(huì )的諸多弊病，例如生態(tài)危機、人機關(guān)系緊張等等都是由于人類(lèi)短視的“有為”和紛爭所造成的。大道的和諧是人類(lèi)千百年來(lái)祈求的目標，如今我們解讀《老子》思想中的和諧和“無(wú)為”也是在這條道路上上下求索。“執古之道，以御今之有”(《老子》第十四章)，《老子》思想所放射出的璀璨光芒，也必將為和諧社會(huì )的演進(jìn)發(fā)展提供有益借鑒。
參考文獻：
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