法蘭克福學(xué)派政治哲學(xué)探究的論文
霍克海默、阿多爾諾、馬爾庫塞等法蘭克福學(xué)派理論家對科學(xué)技術(shù)的社會(huì )效應、資本主義化和消費展開(kāi)批判， 形成了技術(shù)政治學(xué)、文化政治學(xué)、消費政治學(xué)等。自羅爾斯在上世紀70年代初發(fā)表《正義論》之后， 政治哲學(xué)在哲學(xué)界成為顯學(xué)。其原因是無(wú)論在理論上還是在實(shí)踐上， 民主、公平、正義等政治哲學(xué)主題成為人類(lèi)日益自覺(jué)的要求。與此同時(shí)， 以哈貝馬斯、霍耐特等人為代表的法蘭克福學(xué)派學(xué)者， 致力于交往、民主、承認等政治哲學(xué)的建構， 實(shí)現了批判理論的" 政治倫理轉向" ， 并形成了具有法蘭克福學(xué)派特色的身份政治學(xué)、倫理政治學(xué)等。本文試梳理法蘭克福學(xué)派政治哲學(xué)的主要論點(diǎn)， 勾勒出法蘭克福學(xué)派政治哲學(xué)圖景。
一、
霍克海默、阿多爾諾、馬爾庫塞和弗洛姆等學(xué)者， 主張恢復、繼承馬克思主義" 哲學(xué)" 精神， 從文化、技術(shù)理性等角度批判資本主義社會(huì )對人的總體性統治， 結合資本主義現實(shí)政治統治揭露資本主義社會(huì )民主、自由的虛偽性， 結出諸如技術(shù)政治學(xué)、審美政治學(xué)、文化政治學(xué)等" 政治哲學(xué)" 之果。這些政治哲學(xué)從根基上揭露、批判和否定資本主義社會(huì )制度。
(一)技術(shù)政治學(xué)
對于科學(xué)技術(shù)的負面效應哲學(xué)家們從不同視角作過(guò)揭示， 如馬克斯· 韋伯對工具理性的批判、胡塞爾對歐洲科學(xué)危機的分析、席美爾對現代技術(shù)世界物化和異化的批判等。法蘭克福學(xué)派繼承了這些先哲們對技術(shù)的負面效應的分析， 一方面肯定了科學(xué)技術(shù)在人類(lèi)社會(huì )發(fā)展中的推動(dòng)作用， 另一方面分析和揭示了科學(xué)技術(shù)在當代西方社會(huì )的" 意識形態(tài)" 作用， 形成了自己的技術(shù)政治學(xué)。
(二)文化政治學(xué)
法蘭克福學(xué)派學(xué)者認為， 文化在資本主義社會(huì )中除溝通、教化、傳承和啟蒙等作用之外， 也隱匿地承擔了政治功能。因為資本主義的統治已經(jīng)從經(jīng)濟擴展到了政治、文化等各個(gè)層面， 統治階級通過(guò)文化教化這種不易覺(jué)察的方式， 把自己的世界觀(guān)、價(jià)值觀(guān)等通過(guò)潛移默化的方式深入民眾內心， 從而取得民眾對當前社會(huì )的認同�？梢哉f(shuō)誰(shuí)把握了文化的教育權和詮釋權， 誰(shuí)就可以證明自己統治的合法性。
(三)生產(chǎn)—消費政治學(xué)
在法蘭克福學(xué)派學(xué)者看來(lái)， 資本主義生產(chǎn)中普遍實(shí)行的泰勒制把人當成生產(chǎn)流水線(xiàn)上的機器， 人在這種生產(chǎn)管理體制中完全被控制和操縱。這種生產(chǎn)模式向社會(huì )管理和日常生活侵襲， 形成了資本主義社會(huì )管理的科層制， 其政治性被巧妙地隱藏起來(lái)， 資本主義悄無(wú)聲息地完成了政治統治。資本主義生產(chǎn)的目的也不再是生產(chǎn)使用價(jià)值， 而是生產(chǎn)交換價(jià)值， 最終攫取剩余價(jià)值。大眾消費的也不再是使用價(jià)值， 而是交換價(jià)值， 用來(lái)滿(mǎn)足自己" 虛假的心理需要" ， 這樣資本主義把其生產(chǎn)———消費的控制邏輯從生產(chǎn)擴展到日常生活直至人的內心， 形成了其生產(chǎn)—消費政治學(xué)。
(四)審美政治學(xué)
在西方思想家中， 韋伯較早提出了藝術(shù)的審美救贖功能。在韋伯看來(lái)， 囿于理性主義鐵籠之下的現代社會(huì )， 藝術(shù)成為宗教衰落之后最值得關(guān)注的世俗文化力量之一。他指出： " 在生活的理智化和合理化的發(fā)展條件下， 藝術(shù)正越來(lái)越變成一個(gè)掌握了獨立價(jià)值的世界。無(wú)論怎樣解釋?zhuān)?它確實(shí)承擔起一種世俗的救贖功能， 從而將人們從日常生活中， 特別是從越來(lái)越沉重的理論的與實(shí)踐的理性主義的壓力下拯救出來(lái)。"法蘭克福學(xué)派也延續了韋伯這一判斷。對于如何把大眾從" 物化" 的、" 單向度化" 的意識中喚醒， 激發(fā)大眾反思、批判和革命的意識， 法蘭克福學(xué)派的眾多學(xué)者， 如阿多爾諾、馬爾庫塞、本雅明以及維爾默等， 都認為藝術(shù)中蘊藏著(zhù)在現實(shí)中遭到遮蔽的真理， 紛紛走上了藝術(shù)、審美解放之路， 美學(xué)變成了政治學(xué)。
二、
20世紀70年代后資本主義社會(huì )發(fā)展呈現出新的特點(diǎn)， 一方面科學(xué)技術(shù)發(fā)展迅速， 經(jīng)濟發(fā)展取得巨大成就， 物質(zhì)財富越來(lái)越富饒； 另一方面， 資本主義社會(huì )出現很多新問(wèn)題， 如貧富差距加大， 文化沖突加劇， 邊緣人群增多。在這種情況下， 獲得" 承認" ， 達到彼此尊重， 為邊緣群體、少數群體的身份、地位及利益伸張正義成為政治哲學(xué)的重要課題。批判理論的主題也由奠定政治經(jīng)濟體系的合法性基礎轉移到了對" 他者" 權益的捍衛上， 法蘭克福學(xué)派實(shí)現了批判理論的" 政治倫理轉向" ， 形成倫理政治學(xué)、身份政治學(xué)等政治哲學(xué)思想。
(一)倫理政治學(xué)
交往理論是哈貝馬斯哲學(xué)思想的基礎與核心內容。在對交往理論的研究中哈貝馬斯形成了系統的交往倫理思想， 并以交往倫理為出發(fā)點(diǎn)去建構一個(gè)自由、民主和法治的社會(huì )。交往倫理中， 哈貝馬斯用普遍語(yǔ)用學(xué)重建語(yǔ)言的有效性， 作為主體間能夠取得彼此理解的前提性、基礎條件； 用交往理性克服價(jià)值理性與工具理性的分裂， 這是主體應具有的言語(yǔ)和行動(dòng)的理智能力， 也是主體之間相互理解的基礎和規范； 主體所形成的認識、語(yǔ)言和行為能力構成交往資質(zhì)， 交往資質(zhì)隨道德意識的發(fā)展而形成， 必須遵循相應的倫理規范； 成功的交往， 必須遵循由話(huà)語(yǔ)倫理確立的社會(huì )規范， 遵循" 普遍化原則" 和" 話(huà)語(yǔ)倫理原則" 。
(二)身份政治學(xué)
威爾· 金里卡指出： "20世紀70年代， 政治哲學(xué)的中心概念是正義和權利……而到了20世紀80年代， 關(guān)鍵詞變成了共同體和成員資格， 因為社群主義者試圖證明， 自由主義的個(gè)人主義為何不能解釋或維系共同感情、共同身份以及任何可行的政治共同體都需要的邊界。"在法蘭克福學(xué)派完成政治倫理轉向后， 身份政治學(xué)也成為其中心內容之一。男人和婦女兒童、窮人和富人、高薪者和失業(yè)者、民族和種族， 這種非階級的身份劃分凸顯， 法蘭克福學(xué)派的政治哲學(xué)也進(jìn)一步圍繞人的身份而展開(kāi)其理論。
三、
霍耐特認為社會(huì )沖突有兩種模式， 一是 " 為自我保護而斗爭" ， 以馬基雅維里和霍布斯的政治理論為代表； 二是" 為承認而斗爭" 模式， 包括交往倫理模式和承認倫理模式。正如某些論者指出， " 我們務(wù)必辨識出兩種政治哲學(xué)： 一種政治哲學(xué)深入到社會(huì )制度的內核， 通過(guò)階級、顛覆性的政治實(shí)踐、直接的革命等階級政治之話(huà)語(yǔ)的闡發(fā)， 而求證人類(lèi)解放的必要性與路徑， 這在本質(zhì)上就是馬克思開(kāi)出的思想范式； 另一種政治哲學(xué)滯留于社會(huì )制度之表層， 根據作為補償性?xún)r(jià)值的正義、道德諸理念， 對財產(chǎn)、權利的分配進(jìn)行調節與平衡， 這在本質(zhì)上屬于自由主義的思想范式。"
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