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漢族有哪些民間舞蹈
漢族自古以來(lái)歌舞活動(dòng)豐富多彩，并隨歷史的進(jìn)程從未停止過(guò)傳衍與發(fā)展。那么漢族有哪些民間舞蹈呢?下面小編帶領(lǐng)大家了解一下。
1、秧歌
《秧歌》是春節群眾歡慶活動(dòng)中，起著(zhù)承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著(zhù)數十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。這支隊伍既要在走街串巷中做行進(jìn)表演，又將最后集中于曠場(chǎng)做正式的歌舞演出。因此在北方，人們索性就把過(guò)去有著(zhù)祭祀色彩，而今完全成為春節娛樂(lè )式的民間文藝形式稱(chēng)為“社火”或“秧歌”，把這支浩蕩的隊伍統稱(chēng)為“秧歌隊”。秧歌隊的最前方，由高舉象征來(lái)年風(fēng)調雨順大傘的藝人率領(lǐng)下，“龍舞”、“獅舞”舞隊位于隊首;接下來(lái)是一隊隊手提腰間彩綢翩翩作舞，能走出“雙葫蘆”、“四門(mén)吊斗”、“繞菠花”各種圖案的“大場(chǎng)”表演和由專(zhuān)門(mén)表演青年男女間純真愛(ài)情舞蹈“小場(chǎng)子”的著(zhù)名藝人，所組成的“秧歌隊”;然后是腰間橫挎紅色腰鼓、踏著(zhù)激越鼓聲的年輕人，表演著(zhù)令人眼花繚亂的“打虎式”、“回頭望月”、“緊三槌”等套路的“腰鼓隊”;在后面是腰系竹馬或旱船，扮演新郎送媳婦回娘家的“跑驢” 或“跑旱船”;腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊”;扮成長(cháng)腿、尖嘴仙鶴與不斷開(kāi)合蚌殼的河蚌，相互配合表演著(zhù)民間寓言故事“鶴蚌相爭，漁人得利”故事;接下來(lái)還有名為《火盆架子》的隊伍，那是把冬季用于取暖的炭盆架，用繩子將其高于腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾，表演者戲裝打扮，表演一段段膾炙人口的戲曲節目《水漫金山》、《草橋相會(huì )》等劇目。 在這些重頭表演隊的后面，還會(huì )跟隨著(zhù)來(lái)自附近各村的兒童“霸王鞭隊”、舞于兩根扁擔之上的技巧性“胸鼓”表演;源于道教，在頭、肩、雙手各放置和托拿點(diǎn)有燃燭的荷花形瓷碗，進(jìn)行雜技式表演的《荷花豌》;縛于高竿之上，保持多種姿態(tài)的人物造型《抬閣》等等，被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇著(zhù)一同前往最后進(jìn)行表演的曠場(chǎng)。
2、《龍舞》
是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈 。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優(yōu)美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之鄉，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專(zhuān)門(mén)舞耍于年節深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤(pán)旋、飛舞，別有風(fēng)采。此外，以龍爪行走于地，同時(shí)不斷向四方仰頭噴水的
3、《地龍》
卻是清代流傳下來(lái)，預祝來(lái)年風(fēng)調雨順的象征 ;將制作精美的小龍縛于長(cháng)凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛(ài)的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節”的《段龍》、《五節龍》;由一人獨自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”;還有為人鮮知，延續于浙江沿海漁村，幾乎沒(méi)有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態(tài)離奇的龍形，充分顯示著(zhù)龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。
4、獅子舞
漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨著(zhù)佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成為人們避邪免災、吉祥納福不可或缺的形式。形態(tài)可掬、溫文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親昵似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演為主的“武獅”，基本成為北、南兩方風(fēng)格廻異的兩種“獅舞”形式。“獅舞”除以上表演形態(tài)外，還有至今流傳在陜西省城固縣的“獅舞”一絕：“笑和尚耍獅”。 這個(gè)由笑和尚與被玉皇大帝貶到人間贖罪獅子間的戲劇性表演，過(guò)去達108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可見(jiàn)人性化獅子的精彩表演，是當地人們春節時(shí)最為盼切的節目。
5、儺nuó舞
又叫"大儺"、"跳儺"，俗稱(chēng)"鬼戲"或"跳鬼臉"。它淵源于上古 氏族社會(huì )中的 圖騰信仰，為原始文化信仰的基因，廣泛流傳于各地的一種具有驅鬼逐疫、祭祀功能的 民間舞蹈，是儺儀式中的舞蹈部分，一般在大年初一到正月十六期間表演。原是古代祭祀性的原始舞蹈，舞者配戴形象猙獰的面具，裝扮成傳說(shuō)中的"方相氏"，一手持戈、一手持盾，邊舞邊"儺、儺……"地呼喊，奔向各個(gè)角落，跳躍舞打，搜尋不祥之物，以驅除疫鬼，祈求一年平安�，F存儺舞主要分布在江西、安徽、貴州、廣西、山東、河南、陜西、湖北、福建、云南、廣東等地，各地分別有"跳儺"、"鬼舞"、"玩喜"等地方性稱(chēng)謂。
這種歷史悠久的民間舞蹈，一般有兩種表演形式：一種由主角四人表演，表演者頭戴面具如冠，身著(zhù)獸皮，手執戈盾，口中發(fā)出"儺、儺"之聲。另一種由十二人組成，每人朱發(fā)畫(huà)皮，手執數尺長(cháng)的麻鞭，甩動(dòng)作響，并高呼各種專(zhuān)吃惡鬼、猛獸之神名，起舞時(shí)各有音樂(lè )伴奏。
6、祭孔樂(lè )舞
如果說(shuō)“高臺”、“ 地會(huì )”是漢族的一種民間舞蹈，那應該說(shuō)真正的漢族舞蹈則是“祭孔”時(shí)所表現的“樂(lè )舞”。
自元代創(chuàng )建 孔廟之后，“祭孔”成為每年春秋兩季漢族(包括蒙古族)的禮俗。根據《都元帥建文廟》中載：“前乎制禮作樂(lè )，后乎東山之征”。“制禮作樂(lè )”也就是宣導儒家文化，履行對 孔圣的祭祀禮儀文治。而“東山之征”即“武功”對邊境的靖寧。
祭孔樂(lè )舞走上正軌則是明、清兩朝。明初，由中央頒布《 大明會(huì )典》，即對儒家文化的“祭孔”有一套規范 樂(lè )典和舞系。明·萬(wàn)歷時(shí)的河西名士葛中選(見(jiàn)“人物”傳)先生對“樂(lè )舞”，有這樣的文字記述：“《禮記》：入門(mén)而金作示情也;升歌清廟示德也;下管象武示事也。是故古之君子不必親相與有言也。以禮樂(lè )以相示，以是知樂(lè )皆示和也。樂(lè )之舞示事也。則所謂達靈成性，象德昭功者，非心相與言也。”又“ 唐武后圣壽樂(lè )，以舞象歌之字形甚屬，……今大成樂(lè )舞亦然。”這段文字，前面所論者為“樂(lè )舞”之意，結尾的“今大成樂(lè )舞亦然”。透出了“大成樂(lè )舞”已成為明朝頒布規定祭孔的樂(lè )章、舞蹈。
清朝的《 大清會(huì )典》與《大明會(huì )典》有所更改，在表演“樂(lè )舞”時(shí)，演奏樂(lè )章為“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”(即持羽毛簘笛而舞)。另外，在“樂(lè )舞”中又有持龍旗、龍幛、幡、拍板、提鼓、提爐、紗燈的引導隊在前作舞。清朝后期，漢族舞蹈不僅只有“祭孔樂(lè )舞”，同治、光緒期間，舞蹈已經(jīng)能登上“會(huì )戲”(即廟會(huì ))的大雅之堂，當時(shí)的人只有觀(guān)看舞蹈的記錄，沒(méi)有記述舞蹈的名稱(chēng)及形式。進(jìn)入民國以后民間的花燈歌舞逐步盛行且覆蓋了鄉村。
7、燈舞
中國 漢族民間舞。主要在 元宵節表演，至少已有1000多年的歷史。形式各異的燈大體可分為 3類(lèi)：① 模擬動(dòng)物形象的，如龍燈、魚(yú)燈、鶴燈、鳳凰燈、麒麟燈、百鳥(niǎo)燈等;②模擬花卉的，如荷花燈、蝶花燈等;③其他形狀的，如船燈、車(chē)燈、傘燈、 云燈等。舞蹈時(shí)，有的將燈舉在手上，如魚(yú)燈;有的擔在肩上，如茶籃燈;有的掛在腰間，如船燈;有的綴于腿上，如荷花燈; 有的在地上擺出圖案，如黃河九曲燈;有的一人舞一燈，有的一人舞兩燈，更有的多人舞一燈，如龍燈。燈舞多為群舞，夜間表演，彩燈繽紛，氣氛熱烈，再伴以鑼鼓、煙花、爆竹，熱鬧壯觀(guān)。
燈舞"即有燈、有舞。町有"船兒燈"、"牛兒燈"、"龍燈"、"獅燈"、"高足燈"、"矮足燈"、"西瓜燈"等;"舞有身歌舞"、"蓮簫舞"、"蝴蝶舞"、"蚌殼舞"及"舞臺演出舞"等。
8、綢舞
漢族民間舞蹈綢舞，以舞者舞動(dòng)色彩各異、長(cháng)短不等的綢帶而得名。綢舞的歷史悠久,漢代畫(huà)像石、畫(huà)像磚上已有綢舞的形象,如四川楊子山畫(huà)像磚上刻有一組樂(lè )舞百戲圖,其中一女舞人,雙手各執一條長(cháng)綢,綢端有短棍,左手上舉,右手平置腹前,回首顧盼,綢帶似波浪飄舞,形象生動(dòng)。
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