不需恐懼和逃避死亡
死亡,是人類(lèi)無(wú)法避免的問(wèn)題，但在生活中，我們卻往往會(huì )選擇恐懼和逃避，其實(shí)我們大可不需恐懼和逃避死亡的。
我們總以一種“我不會(huì )死”的方式活著(zhù)
我不知道怎么去形容這件事情，因為我自己就干過(guò)很多這樣的事情—通宵看美劇或者韓劇，跟老媽對著(zhù)干并且持續很久，通宵唱歌，吃自助吃到要扶墻出來(lái)，發(fā)著(zhù)燒去海邊游泳，因為一點(diǎn)點(diǎn)小事生氣或者是難過(guò)很久(超過(guò)一天)……
我們總覺(jué)得死亡或者是變老這樣的事情是那么的遙不可及，就像我18歲的時(shí)候覺(jué)得30歲簡(jiǎn)直是“太老了”，可轉眼我已經(jīng)快29歲了，我終于成為了自己眼中那類(lèi)“簡(jiǎn)直太老了”的人。所以如今當我走在路上，看到滿(mǎn)頭銀絲的老人家其實(shí)感覺(jué)特別羨慕，因為他們都活了這么久，比這個(gè)世界上的很多人都要幸運得多。我也不再告訴自己說(shuō)：我離他們還有很長(cháng)的距離，因為我所有的經(jīng)歷告訴我，時(shí)間的腳步比我們想象的要快得多。
當然以這種“我不會(huì )死”的方式活著(zhù)，最可怕的結果，是讓住在我們心中“享樂(lè )主義”或者“虛無(wú)主義”的惡魔控制我們的行為。享樂(lè )主義(hedonism)是指我們不顧及未來(lái)可能的后果，只考慮當下的快感和即時(shí)的滿(mǎn)足(instant gratification)的一種行為取向。比如很多有煙癮的人其實(shí)都很清楚吸煙對身體造成的危害，但就在煙癮發(fā)作的那一瞬間，平復身體的渴望和渾身不舒服的感受成為驅動(dòng)我們行為的動(dòng)力，很多人就忘記了它所有的傷害。
幾乎所有不良的生活習慣都跟我們的享樂(lè )主義有關(guān)：比如暴飲暴食并且吃飯油膩。因為生物進(jìn)化的本能導致我們會(huì )更喜歡熱量高的東西并且盡可能讓它儲存在我們的身體里，所以我們進(jìn)化出了對甜食和高熱量食物的一種非常愉悅的體驗。因為我們不考慮自己“會(huì )死”這件事情，所以現在的愉悅體驗才是最重要的，那就來(lái)一份炸冰淇淋+炸薯條+牛排漢堡吧!
當然還有更可怕的，因為我們總覺(jué)得那一天離我們遙遙無(wú)期，所以我們“總會(huì )有時(shí)間”可以學(xué)會(huì )去愛(ài)與被愛(ài)，或者“總會(huì )有一天”可以成為自己，或者“總有機會(huì )”去追求自己最熱愛(ài)的東西。但那個(gè)時(shí)間不是現在，因為現在去學(xué)會(huì )愛(ài)別人多讓人害怕，萬(wàn)一被拒絕被傷害呢?現在去成為自己，萬(wàn)一不被認同不被肯定怎么辦，多可怕!現在去追求自己最熱愛(ài)的事業(yè)，萬(wàn)一失敗萬(wàn)一很丟人萬(wàn)一被嘲笑怎么辦，太嚇人了!
這就是我們今天不會(huì )花時(shí)間給父母打電話(huà)的，然后盡自己最大可能的去聆聽(tīng)他們的每一句的原因，因為我們可以明天，下個(gè)月，或者明年去打電話(huà)和傾聽(tīng);這就是今天早上你的孩子跟你說(shuō)：“爸爸，今天能早點(diǎn)回家跟我和媽媽一起吃飯嗎?”，你想都沒(méi)想就回答：“不行啊，加班”的原因，因為你總可以明天，下個(gè)月或者明年陪他們吃飯;這就是你今天不去運動(dòng)，閱讀，做自己最喜歡的事情的原因，因為你總可以明天，下個(gè)月或者明年去做……
直到有一天你發(fā)現父母去世了，該說(shuō)的該做的好像你都還沒(méi)有來(lái)得及;孩子長(cháng)大了，但你永遠都無(wú)法走進(jìn)她的內心世界，因為她最需要你的時(shí)候，你都不在;你大肚翩翩，被醫院診斷為高血脂、高血壓并伴隨著(zhù)很多其他慢性疾病;你想去追求夢(mèng)想，你想跳舞去成為舞蹈家，可惜身體已經(jīng)無(wú)法配合你了。
我們今天不去做所有對我們來(lái)說(shuō)最重要的事情，都是因為我們覺(jué)得我們還有明天，下個(gè)月，明年甚至是永遠……這，就是覺(jué)得自己可以永生的我們!
我們不僅不想去思考死亡這件事情，我們還想盡各種辦法來(lái)逃避它，不信聽(tīng)Joy童鞋跟你細數一下我們對逃避死亡的4種方式。
對死亡的恐懼和逃避
有400多項非常有趣的實(shí)驗表明：如果我們被提醒自己會(huì )死，我們就會(huì )立刻啟動(dòng)任何讓我們覺(jué)得自己不會(huì )死去的逃避機制。有一個(gè)實(shí)驗做了這樣一件有趣的事情：他們把參與者分成兩組，所有這些人都是不可知論者(agnostics)，也就是說(shuō)他們不確定自己是否信仰宗教。然后其中一組人被提醒去思考他們的死亡，而另一組人被要求去思考孤獨。結果發(fā)現，被提醒死亡的那一組在實(shí)驗結束后，相信基督或者耶穌的存在的可能性(因為實(shí)驗是在美國做的，主流信仰是基督或者天主教)，是被提醒孤獨的那一組的2倍!
被提醒了自己會(huì )死，就讓我們更可能去用任何方式相信自己不會(huì )死。哲學(xué)家Stephen Cave在他的那本叫做Immortality(永生)的書(shū)里，提出了縱觀(guān)人類(lèi)歷史，我們用的4種逃避對死亡的恐懼然后讓自己永生的方式。
1.“科學(xué)可以讓我們永生”
在人類(lèi)歷史上很早就有對長(cháng)生不老藥的研究。中國古代皇帝們對煉丹術(shù)的迷戀，就可以很好地說(shuō)明這一點(diǎn)。而且不僅僅在中國，在古希臘，古羅馬，古埃及等等地方，都有對于長(cháng)生不老藥的記載。
長(cháng)生不老藥在現代社會(huì )又找到了它的現代科學(xué)版本，上個(gè)世紀荷爾蒙被發(fā)現，我們就寄希望于荷爾蒙治療讓自己長(cháng)生不老�，F在，我們又把希望放在了干細胞(stem cells)、基因工程、納米技術(shù)上，希望通過(guò)這些技術(shù)讓自己長(cháng)生不老。
可問(wèn)題是我們發(fā)現這個(gè)方法不保險，因為不管是科學(xué)或者是其他的.方式，研究長(cháng)生不老藥的人都有一個(gè)共同特點(diǎn)：他們自己也都死了。所以我們開(kāi)始尋找其他方式。
2.重生 (resurrection)
我們讓自己“永生”的另一種方式就是重生。我們告訴自己：okay，我相信我會(huì )死，但是沒(méi)有關(guān)系，我可以重生，就像耶穌一樣�，F代科學(xué)同樣也讓我們相信自己可以重生，比如人體冷凍技術(shù)—我們相信，在未來(lái)的某個(gè)時(shí)刻，我們可以做到先把自己冷凍起來(lái)，然后在未來(lái)被解凍并且重生。
當然這個(gè)方式也不能令人滿(mǎn)意，畢竟這個(gè)解凍身體或者在墓地里爬出來(lái)的場(chǎng)面更像是一部糟糕的僵尸電影。于是我們又有了另一種逃避死亡的工具：靈魂。
3.靈魂(soul)
很多人都相信靈魂的存在，而且靈魂這個(gè)概念幾乎存在于所有的宗教系統里，不管是佛教、基督教或者是猶太教和伊斯蘭教。我們相信我們的靈魂會(huì )脫離我們的內體而存在，并等待轉世和重生的機會(huì )。
現在科學(xué)版本的靈魂，是我們可以把自己所有的思想，也就是你的靈魂，上傳到電腦里，然后以程序的形式活在以太的世界里。如果你看過(guò)電影超能查派，就知道里面的機器人查派，就是通過(guò)上傳“靈魂”，救活了自己的發(fā)明者和它的“媽媽”。
可是還是有人會(huì )懷疑這個(gè)理論，因為神經(jīng)科學(xué)發(fā)現，我們所謂的“靈魂”，不過(guò)是一個(gè)我們叫做“大腦”的東西在正常運轉時(shí)產(chǎn)生的想法和情感。那怎么辦呢，于是我們又發(fā)明了第四種讓自己可以“永生”的方式。
4.傳說(shuō)(legacy)或者遺產(chǎn)
我們希望自己死后可以留下點(diǎn)什么，文藝一點(diǎn)說(shuō)就是“留下我們在這個(gè)世界上存在過(guò)的足跡”。于是我們追求聲譽(yù)和名望，希望自己可以成為孔子或者是蘇格拉底那樣，流芳千古�；蛘呶覀儍H僅是留下自己的孩子，感覺(jué)自己在一個(gè)家族的長(cháng)河中留下了自己的基因或者足跡。
我們對死亡的恐懼讓我們以各種不同的版本告訴自己，去相信這4種可以永生的方式，雖然都有證據表明沒(méi)有一個(gè)版本是可以相信的。
最可怕的是，我們對于死亡的恐懼，或者說(shuō)對能讓自己永生的方式的探索，有時(shí)會(huì )讓我們做出非常不明智的人生選擇。因為你相信來(lái)世，此生的某些東西好像就可以放棄，比如放棄家人和父母去為了“來(lái)世”修行。當然我沒(méi)有對有精神追求的人有任何質(zhì)疑，只是當我們可以在此生，也是我們真正唯一的一生中，去陪伴我們的伴侶、孩子和父母，并在其中學(xué)會(huì )愛(ài)與被愛(ài)的時(shí)候，為什么還要等到“來(lái)世”?
當我們選擇用給這個(gè)世界留下“遺產(chǎn)”的方式讓自己“永垂不朽”的時(shí)候，我們又陷入了另一個(gè)怪圈—追名逐利，追求影響力。對名譽(yù)或者影響力的追求，很多時(shí)候會(huì )讓我們偏離航向，遠離對自己最重要的東西。舉個(gè)最簡(jiǎn)單的例子，你選擇出國讀研或者讀博，是會(huì )選擇一個(gè)真正跟自己感興趣的方向最契合的導師，還是會(huì )選擇一個(gè)“牌子”更響亮的大學(xué)或者學(xué)院?一個(gè)是為了深入研究自己真正熱愛(ài)的東西，一個(gè)更多的是為了出來(lái)之后可以更好地“宣傳”自己。
那么現在問(wèn)題就出現了：我們是不是注定要生活在對死亡的恐懼和逃避中呢?
就像希臘哲學(xué)家Epicurus說(shuō)的，對死亡的恐懼是很自然但又非常不理智的事情。因為我們在的時(shí)候，死亡不在;而當死亡在的時(shí)候，我們不在。所以我們活著(zhù)不應該是為了死亡。正如Stephen Cave所說(shuō)，我們可以把自己的生命看做是一本書(shū)：書(shū)有開(kāi)篇和結尾，而書(shū)中的人物并沒(méi)有因為我們會(huì )把這本書(shū)讀完而恐懼。
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