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《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》語(yǔ)錄
無(wú)常只是實(shí)相，它不是意外。沒(méi)有任何事情會(huì )無(wú)緣由地突然發(fā)生，你之所以認為它是突然發(fā)生只是因為你沒(méi)有看到它發(fā)生的過(guò)程罷了。
——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》
假如我們擁有的東西只能給我們造成煩惱，那么我們擁有它的意義就值得懷疑。
——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》
當你擁有一個(gè)和自己很親密的人，也可以說(shuō)，你又多了一個(gè)可以指使你的人。
——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》
一個(gè)人對自己動(dòng)機的誠實(shí)程度，決定著(zhù)一個(gè)人是虛偽還是真誠。一般來(lái)說(shuō)，我們都非常善于掩飾自己的動(dòng)機，這是因為我們的動(dòng)機大都是非常羞于見(jiàn)人的，掩飾自己的動(dòng)機幾乎成為我們的一種本能。你可以直接把自己的真實(shí)動(dòng)機告訴別人而不必擔心會(huì )遭到別人的恥笑。菩薩就是一個(gè)真誠的人，一個(gè)對自己的動(dòng)機無(wú)需掩飾的人。
——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》
我們一直都在自我欺騙，我們看到的一切都是我們內心的投射。我們所認識的和世界的本來(lái)面目相去甚遠，不過(guò)我們從未為我們的錯誤認識擔憂(yōu)，反而信以為真。我們相信幻覺(jué)真實(shí)存在，并任憑他們肆虐。
既然幻覺(jué)導致迷惑和痛苦，那么它也同樣可以導致解脫。
——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》
世間八法指的是：得、失、苦、樂(lè )、稱(chēng)、譏、譽(yù)、毀。在目前，我們的心就像是旗幟，任何一種輕微風(fēng)都可以讓飄起來(lái)。你要做的是——讓你的心不受這八種風(fēng)的影響。
——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》
無(wú)常關(guān)乎空性，通常人們對于無(wú)常的錯誤(初步?)理解：這個(gè)茶杯曾經(jīng)存在，但它終將不存在。我們應該把諸行無(wú)常和佛教另一個(gè)法印結合看，另一就是諸法無(wú)我。
——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》
你必須了解的是，無(wú)論它們離得多近，它們并沒(méi)有融合在一起而形成一個(gè)新的事物。事物只是暫時(shí)離得較近，但它們并沒(méi)有產(chǎn)生你所認為的自性，也并沒(méi)有融合成一個(gè)新的事物。了解這一點(diǎn)很重要。如果你知道你只是為你的幻覺(jué)而瘋狂的話(huà)，你可能就會(huì )冷靜下來(lái)。世界并不都如你所想，很多事物和你的習慣性認識并不一樣。在多數時(shí)候，我們所看到的都不是事物的本來(lái)面目。由于看不到事物的本來(lái)面目，由于攀援我們的幻覺(jué)，所以我們會(huì )痛苦。
——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》
假如我們要為自己追隨悉達多的行為下尋找一個(gè)理由的話(huà)，那么我想我們應該去理解分析佛陀所說(shuō)過(guò)的話(huà)。當然，我們不必分析他的每一句話(huà)，因為我們多數人沒(méi)有足夠的時(shí)間，你也不必把一道菜全部吃完才得出這道菜是否可口的結論。 缺乏對佛陀言論的充分理解會(huì )讓你在追隨他的時(shí)候畏首畏尾。你不確定自己是否站錯了隊。但是我相信假如你了解了他說(shuō)過(guò)什么并且對他所說(shuō)的話(huà)進(jìn)行了充分的分析，你就會(huì )對他生起真正的信心。
——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》
做一個(gè)對自己的動(dòng)機無(wú)需掩飾的人
一個(gè)人對自己動(dòng)機的誠實(shí)程度，決定著(zhù)一個(gè)人是虛偽還是真誠。
——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì )》
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