禪語(yǔ)故事

　　看禪語(yǔ)故事，領(lǐng)悟人生大道理。yjbys小編和大家分享的幾則禪語(yǔ)，愿大家能有所感悟。
 

　　人生短暫亦苦難

　　累了自我累別人

　　欲如行云流水意

　　入禪悟道佛蒲參
 

　　—胡楊月

　　1、還要我放下什么

　　唐代，嚴陽(yáng)尊者問(wèn)趙州禪師：“一物不將來(lái)時(shí)如何?”

　　——大意是：在禪修的道路上，我拋棄了一切，下一步怎么做?

　　趙州禪師答：“放下吧。”

　　嚴陽(yáng)尊者說(shuō)，已經(jīng)兩手空空，還要我“放下”什么?

　　趙州禪師指示他：“放不下，那就把它挑起來(lái)!”

　　嚴陽(yáng)尊者聽(tīng)到這里，忽然有所領(lǐng)悟。

　　2、洗缽去

　　唐代時(shí)，有參學(xué)禪法的僧人不遠千里，來(lái)到河北趙州觀(guān)音院(今柏林禪寺)。早飯后，他來(lái)到趙州禪師身前，向他請教，“禪師，我剛剛開(kāi)始寺院生活，請您指導我什么是禪?”

　　趙州問(wèn)：“你吃粥了嗎?”

　　僧人答：“吃粥了。”

　　趙州說(shuō)：“那就洗缽去吧!”

　　在趙州禪師話(huà)語(yǔ)之中，這位僧人有所省悟。

　　趙州的“洗缽去”，指示參禪者要用心體會(huì )禪法的奧妙處，必須不離日常生活。這些日常的喝茶吃飯，與禪宗的精神沒(méi)有絲毫的背離。

　　3、一切都在

　　有好多天，一休和尚獨坐參禪，默然不語(yǔ)。師父看出其中玄機，微笑著(zhù)領(lǐng)他走出寺門(mén)。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地間彌漫著(zhù)清新的空氣，半綠的草芽，斜飛的小鳥(niǎo)，動(dòng)情的小河……

　　一休深深地吸了一口氣，偷窺師父，師父正在安祥打坐于半山坡上。

　　一休有些納悶，不知師父葫蘆里賣(mài)的什么藥。

　　過(guò)了一個(gè)下午，師父起身，沒(méi)說(shuō)一句話(huà)，打個(gè)手勢，他把一休領(lǐng)回寺內。

　　剛入寺門(mén)，師父突然跨前一步，輕掩兩扇木門(mén)，把一休關(guān)在寺外。

　　一休不明白師父的旨意，獨坐門(mén)外，思悟師父的意思。

　　很快天色就暗了下來(lái)，霧氣籠罩了四周的山岡，樹(shù)林、小溪、連鳥(niǎo)語(yǔ)水聲也不再明晰。

　　這時(shí)，師父在寺內朗聲叫一休的名字。

　　一休推開(kāi)寺門(mén)，走了進(jìn)去。

　　師父問(wèn)：“外面怎么樣?”

　　“全黑了。”

　　“還有什么嗎?”

　　“什么也沒(méi)有了。”

　　“不”，師父說(shuō)：“外面，清風(fēng)、綠野，花草，小溪……，一切都在。”

　　一休忽然領(lǐng)悟了師父的苦心。

　　4、放下

　　兩位禪者走在一條泥濘的道路。走到一處淺灘時(shí)，看見(jiàn)一位美麗的少女在那里躑躅不前。由于她穿著(zhù)絲綢的羅裾，使她無(wú)法跨步走過(guò)淺灘。

　　“來(lái)吧!小姑娘，我背你過(guò)去。”師兄說(shuō)罷，把少女背了起來(lái)。

　　過(guò)了淺灘，他把小姑娘放下，然后和師弟繼續前進(jìn)。

　　師弟跟在師兄后面，一路上心里不悅，但他默不作聲。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，對師兄說(shuō)：“我們出家人要守戒律，不能親近女色，你今天為什么要背那個(gè)女人過(guò)河呢?”

　　“呀!你說(shuō)的是那個(gè)女人呀!我早就把她放下了，你到現在還掛在心上?”

　　5、磨磚作鏡

　　道一十二歲時(shí)到南岳衡山，拜懷讓禪師為師，出家當了和尚。

　　一天，懷讓禪師看道一整天呆呆地坐在那里參禪，于是便見(jiàn)機施教，問(wèn)：“你整天在這里坐禪，圖個(gè)什么?”

　　道一說(shuō)：“我想成佛。”

　　懷讓禪師拿起一塊磚，在道一附近的石頭上磨了起來(lái)。

　　道一被這種噪音吵得不能入靜，就問(wèn)：“師父，您磨磚作什么呀?”

　　懷讓禪師：“我磨磚作鏡子啊。”

　　道一：“磨磚怎么能作鏡子呢?”

　　懷讓禪師：“磨磚不能作鏡子，那么坐禪又怎么能成佛呢?”

　　道一：“那要怎么樣才能成佛呢?”

　　懷讓禪師：“這道理就好比有人駕車(chē)，如果車(chē)子不走了，你是打車(chē)呢?還是打牛!”

　　道一沉默，沒(méi)有回答。

　　懷讓禪師又說(shuō)：“你是學(xué)坐禪，還是學(xué)坐佛?如果學(xué)坐禪，禪并不在于坐臥。如果是學(xué)坐佛，佛并沒(méi)有一定的形狀。對于變化不定的事物不應該有所取舍，你如果學(xué)坐佛，就是扼殺了佛，如果你執著(zhù)于坐相，就是背道而行。”

　　道一聽(tīng)了懷讓禪師的教誨，如飲醍醐，通身舒暢。

　　6、人生咸淡兩由之

　　1925年初秋，弘一法師因戰事而滯留寧波七塔寺。

　　一天，他的老友夏丏尊來(lái)拜訪(fǎng)。他看到弘一法師吃飯時(shí)，只有一道咸菜。

　　夏丏尊不忍地問(wèn)：“難道這咸菜不會(huì )太咸嗎?”

　　“咸有咸的味道。”弘一大師回答道。

　　吃完飯后，弘一大師倒了一杯白開(kāi)水喝。

　　夏丏尊又問(wèn)：“沒(méi)有茶葉嗎?怎么喝這平淡的開(kāi)水?”

　　弘一大師笑著(zhù)說(shuō)：“開(kāi)水雖淡，淡也有淡的味道。”

　　7、佛法大意

　　白居易向鳥(niǎo)巢禪師請教：“佛法的大意是什么”

　　鳥(niǎo)巢禪師答：“諸惡莫作，眾善奉行。”

　　白居易鼻孔里哼了一聲，說(shuō)：“這個(gè)，三歲的小孩也知道這樣說(shuō)。”

　　鳥(niǎo)巢禪師說(shuō)：“雖然三歲的小孩也說(shuō)得出，但未必八十的老翁能夠做到。”

　　白居易心中服膺，便施禮退下了。

　　8、求人不如求己

　　佛印禪師與蘇東坡同游靈隱寺，來(lái)到觀(guān)音菩薩的像前，佛印禪師合掌禮拜。

　　忽然，蘇東坡問(wèn)了一個(gè)問(wèn)題，“人人皆念觀(guān)世音菩薩，為何他的手上也和我們一樣，掛著(zhù)一串念珠?觀(guān)世音菩薩念誰(shuí)?”

　　佛印禪師：“念觀(guān)世音菩薩。”

　　蘇東坡：“為何亦念觀(guān)世音菩薩?”

　　佛印禪師：“他比我們更清楚，求人不如求己。”

　　9、先把你的杯子空掉

　　有一天，一位在大學(xué)里教授禪學(xué)的'教授來(lái)請教南隱禪師，什么是禪。

　　南隱禪師以茶相待。他將水注入來(lái)賓的杯中。杯子滿(mǎn)了，南隱禪師好像沒(méi)有發(fā)覺(jué)，他繼續往杯子里注水。

　　望著(zhù)茶水溢出杯來(lái)，滿(mǎn)桌都是，教授忙著(zhù)用紙巾拭水，并對南隱禪師說(shuō)：“杯子滿(mǎn)了，茶水已經(jīng)漫出來(lái)了，禪師不要再倒了。”

　　南隱禪師停下來(lái)。

　　“你就像這杯子，”他微笑著(zhù)說(shuō)：“你的頭腦里裝滿(mǎn)了你對禪的看法和想法，卻來(lái)問(wèn)我。如果你想讓我說(shuō)如何是禪，你得先把自己的杯子空出來(lái)啊。”

　　10、無(wú)

　　從前有一個(gè)僧人問(wèn)趙州和尚：”門(mén)前那只狗是否有佛性”，發(fā)問(wèn)的僧人心里想，佛說(shuō)一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是“有”�？哨w州和尚回答卻是“無(wú)”!趙州和尚是有道高僧，他不會(huì )不懂得“眾生皆有佛性”�？梢�(jiàn)趙州和尚所說(shuō)的“無(wú)”不是世俗所說(shuō)“無(wú)”，而是超越了世俗認為的“有”“無(wú)”之上的“無(wú)”，這正是佛的世界觀(guān)反映。講到“無(wú)”不能不提及五祖傳道的典故。禪宗五祖弘忍在將要傳授衣缽之前，曾召集所有的弟子門(mén)人，要他們各自寫(xiě)出對佛法的了悟心得，誰(shuí)寫(xiě)的最好就把衣缽傳給他。弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧，他寫(xiě)到：身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認為這偈文美則美矣，但尚未悟出佛法真諦。而當時(shí)寺中有一個(gè)燒水的小和尚慧能也作了一偈文道：菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺。本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。

　　五祖弘忍認為“慧能了悟了“，于是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵缽傳給了慧能，后來(lái)慧能變成了禪宗六祖。他參透了佛的三法印，明白了”諸法無(wú)常，諸法無(wú)我，涅磐寂靜“的真理。只有認識到”本來(lái)無(wú)一物“，才能進(jìn)一步認識：”無(wú)一物中無(wú)盡藏，有花有月有樓臺“的真境。

　　11、求人不如求己

　　某人在路上走著(zhù)，突然天下大雨。某人就躲到屋沿下躲雨，看見(jiàn)觀(guān)音打著(zhù)雨傘在前面雨中走著(zhù)。某人對著(zhù)打著(zhù)雨傘的觀(guān)音說(shuō)：“觀(guān)音度我一度。”意思是要觀(guān)音手中的雨傘。觀(guān)音說(shuō)：“你在屋沿下，我在雨中，誰(shuí)度誰(shuí)呀!” 某人聽(tīng)觀(guān)音這樣一說(shuō)，就從屋沿下走入雨中.。某人對觀(guān)音說(shuō):：“現在我也在雨中，請觀(guān)音度我一度”。觀(guān)音說(shuō):：“你在雨中，我也在雨中，只不過(guò)我手中有傘，你手中沒(méi)傘.。你應該要傘度你，而不是叫我度你。”某人聽(tīng)后郁悶，回家去了。

　　某人有次碰到難題,于是想到廟里去求觀(guān)音。正在想磕頭的時(shí)候，看到前面有個(gè)女人也在拜觀(guān)音�？催@個(gè)女人很像觀(guān)音，越看越像，越看越像，于是某人上前問(wèn)：“你是不是觀(guān)音?”觀(guān)音說(shuō)：“我是觀(guān)音。” 某人問(wèn):：“你為什么要拜自己? ”觀(guān)音說(shuō)：“人有難事，我也有難事，我現在也遇到難事.。我該求誰(shuí)呀.，我該去求佛是吧?可是我一想，求人不如求己。于是我在這里要拜自己。

　　某人聽(tīng)后恍然大悟。

　　12、鋤草斬蛇

　　有一個(gè)學(xué)僧到智常禪師的道場(chǎng)來(lái)參學(xué)。

　　智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學(xué)僧很不以為然的說(shuō)道：“很久就仰慕這里慈悲的道風(fēng)，到了這里，卻只看見(jiàn)一個(gè)粗魯的俗人。”

　　智常禪師道：“像你這么說(shuō)話(huà)，是你粗，還是我粗?”

　　學(xué)僧仍不高興的問(wèn)道：“什么是粗?”

　　智常禪師放下鋤頭。

　　學(xué)僧又問(wèn)：“什么是細?”

　　禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。

　　學(xué)僧不明白智常禪師的意思，道：“你說(shuō)的粗細，叫人無(wú)法了解!”

　　智常禪師就反問(wèn)道：“且不要依照這樣說(shuō)粗細，請問(wèn)你在什么地方看見(jiàn)我斬蛇?”

　　學(xué)僧毫不客氣的道：“當下!”

　　智常禪師用訓誡的口氣道：“你『當下』不見(jiàn)到自己，卻來(lái)見(jiàn)到斬蛇做什么?”

　　學(xué)僧終于有省。

　　禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門(mén)根本大戒，南泉不應殺生;有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見(jiàn)解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，為斬斷大家的物欲和執著(zhù)�，F在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學(xué)僧見(jiàn)風(fēng)即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒(méi)有。

　　但智常禪師既有德望可以號召學(xué)者，豈容你說(shuō)粗說(shuō)細，所以教誡學(xué)僧不要停滯在見(jiàn)聞?dòng)X(jué)知上，禪要割斷常情常識，為什么一定要在外境上分別執著(zhù)，而不能照顧當下的自我呢?

　　13、月亮偷不去

　　良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡(jiǎn)陋的茅棚，生活過(guò)得非常簡(jiǎn)單。有一天晚上，他從外面講經(jīng)回來(lái)，剛好撞上一個(gè)小偷正在光顧他的茅蘆，小偷看到禪師回來(lái)了，慌張得不知如何是好。

　　良寬和悅的對雙手空空的小偷說(shuō)：“找不到可偷的東西嗎?想你這一趟是白跑了，這樣吧!我身上的這件衣服，你就拿去吧!”

　　小偷抓著(zhù)衣服就跑，良寬禪師赤著(zhù)身子，在月光下看到小偷的背影，無(wú)限感慨的說(shuō)：“可惜我不能把這美麗的月亮送給他!”

　　“美麗的月亮”，象征著(zhù)我們的自性，每一個(gè)人，自性中都有無(wú)限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物?禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，正是告訴天下眾生，人人都有佛性至寶，何必淪為竊盜?

　　14、八風(fēng)吹不動(dòng)

　　宋朝蘇東坡居士在江北瓜州地方任職，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禪師，經(jīng)常談禪論道。一日，自覺(jué)修持有得，撰詩(shī)一首，派遣書(shū)僮過(guò)江，送給佛印禪師印證，詩(shī)云：

　　稽首天中天　毫光照大千

　　八風(fēng)吹不動(dòng)　端坐紫金蓮

　　(注：八風(fēng)是指吾人生活上所遇到的“稱(chēng)、譏、毀、譽(yù)、利、衰、苦、樂(lè )”等八種境界，能影響人之情緒，故形容為風(fēng)。)

　　禪師從書(shū)僮手中接看之后，拿筆批了兩個(gè)字，就叫書(shū)僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會(huì )贊賞自己修行參禪的境界，急忙打開(kāi)禪師之批示，一看，只見(jiàn)上面寫(xiě)著(zhù)“放屁”兩個(gè)字，不禁無(wú)名火起，于是乘船過(guò)江找禪師理論。

　　船快到金山寺時(shí)，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見(jiàn)禪師就氣呼呼的說(shuō)：“禪師!我們是至交道友，我的詩(shī)，我的修行，你不贊賞也就罷了，怎可罵人呢?”

　　禪師若無(wú)其事的說(shuō)：“罵你什么呀?”

　　蘇東坡把詩(shī)上批的“放屁”兩字拿給禪師看。

　　禪師呵呵大笑說(shuō)：“哦!你不是說(shuō)“八風(fēng)吹不動(dòng)”嗎?怎么“一屁就打過(guò)江”了呢?”蘇東坡慚愧不已。

　　修行，不是口上說(shuō)的，行到才是功夫。

　　15、凡圣兩忘

　　南塔光涌禪師初參仰山禪師時(shí)，仰山問(wèn)他：“你來(lái)做什么?”

　　光涌答：“來(lái)拜見(jiàn)禪師。”

　　仰山又問(wèn)：“見(jiàn)到了禪師嗎?”

　　光涌答：“見(jiàn)到了!”

　　仰山再問(wèn)：“禪師的樣子像不像驢馬?”

　　光涌說(shuō)：“我看禪師也不像佛!”

　　仰山不放松再追問(wèn)：“既不像佛，那么像什么?”

　　光涌則不甘示弱地回答：“若有所像，與驢馬有何分別?”

　　光涌大為驚嘆，說(shuō)道：“凡圣兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無(wú)人優(yōu)勝于你，你好好保重。”

　　事后仰山禪師一見(jiàn)到人就贊嘆說(shuō)：

　　“光涌為肉身佛也。”

　　這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問(wèn)人像什么?這是很難回答的問(wèn)題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說(shuō)人像鬼，鬼中也有人;如果說(shuō)鬼像人，人中也有鬼。金剛經(jīng)說(shuō)：“凡所有相，皆是虛妄。”“若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)。”虛空像什么?虛空無(wú)相無(wú)所不相，正因為虛空無(wú)相，才能包容萬(wàn)有;虛空無(wú)相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光涌禪師議論不像驢，不像佛，那么究竟像什么?像自己。唯有見(jiàn)到自己的自性，才能與虛空一個(gè)鼻孔出氣，像什么?像虛空無(wú)相之相。能夠凡圣兩忘，體用一如，那就是見(jiàn)到無(wú)相的真理了。

　　16、詩(shī)偈論道

　　蘇東坡住在盧山東林寺，做了一首七言絕句，詩(shī)云：

　　“溪聲盡是廣長(cháng)舌，山色無(wú)非清凈身;

　　夜來(lái)八萬(wàn)四千偈，他日如何舉似人?”

　　這首詩(shī)的前面兩句，氣勢博大，確是驚人。

　　一天，證悟禪師前往謁見(jiàn)庵元禪師。他倆夜里閑談，證悟就舉出東坡的東林詩(shī)偈，并贊嘆地說(shuō)：“這也是不易到達的境地哦!”

　　庵元不以為然，批評說(shuō)：“這種說(shuō)法還沒(méi)有看到路徑，那里說(shuō)到了目的地呢?”

　　證悟：“溪聲盡是廣長(cháng)舌，山色無(wú)非清凈身，若不是已到了那種境界，如何有這個(gè)消息?”

　　庵元：“是門(mén)外漢而已。”

　　證悟：“和尚慈悲，可為指破?”

　　庵元：“且從這里用心參破，即可以知道本命元辰落在何處?”

　　證悟聽(tīng)了茫然一片。整夜深思，無(wú)法入睡。不知不覺(jué)中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然一悟，去其疑云，說(shuō)道：

　　“東坡居士太饒舌，聲色關(guān)中欲透身;

　　溪若是聲山是色，無(wú)山無(wú)水好愁人?”

　　拿此偈語(yǔ)奔告庵元禪師，庵元說(shuō)：“向你說(shuō)是門(mén)外漢嘛!”

　　禪，不是用語(yǔ)言能說(shuō)的，也不是用文字能寫(xiě)的，更不是用心思能想的;禪，完全是透過(guò)悟才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲終于敲開(kāi)了心扉，他和東坡的境界就不同了。

　　17、不變應萬(wàn)變

　　道樹(shù)禪師，建了一所寺院，與道士的“廟觀(guān)”為鄰，道士放不下觀(guān)邊的這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來(lái)擾亂寺里的僧眾，要把他們嚇走。今天呼風(fēng)喚雨，明天風(fēng)馳電掣，確實(shí)將不少年輕的沙彌都嚇走了�？墒�，道樹(shù)禪師卻在這里一住就是十多年。到了最后，道士所變的法術(shù)都用完了，可是道樹(shù)禪師還是不走，道士無(wú)法，只得將道觀(guān)放棄，遷離他去。

　　后來(lái)，有人問(wèn)道樹(shù)禪師說(shuō)：“道士們法術(shù)高強，您怎能勝過(guò)他們呢?”　　禪師說(shuō)：“我沒(méi)有什么能勝他們的，勉強說(shuō)，只有一個(gè)“無(wú)”字能勝他們。”

　　“無(wú)，怎能勝他們呢?”

　　禪師說(shuō)：“他們有法術(shù)，有，是有限、有盡、有量、有邊;而我無(wú)法術(shù)，無(wú)，是無(wú)限、無(wú)盡、無(wú)量、無(wú)邊;無(wú)和有的關(guān)系，是不變應萬(wàn)變。我“無(wú)變”當然會(huì )勝過(guò)“有變”了。”

　　18、不信是真諦

　　有學(xué)僧請示慧忠國師道：“古德云：“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無(wú)非般若”;不信的人認為是邪說(shuō)，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才正確?”

　　慧忠國師回答道：“此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華嚴經(jīng)》云：佛身充滿(mǎn)法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出于法界，豈非法身?又《般若經(jīng)》云：色無(wú)邊，故般若亦無(wú)邊，黃花既不越于色，豈非般若?故經(jīng)本不定法，法本無(wú)多子。”

　　學(xué)僧聽(tīng)后，仍不明白，再問(wèn)道：

　　“此中消息，信者為是?不信者為是?”

　　慧忠國師提示更高的意境，答道：

　　“信者為俗諦，不信者為真諦。”

　　學(xué)僧大驚道：

　　“不信者譏為邪見(jiàn)，禪師怎可說(shuō)為真諦?”

　　“不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見(jiàn)。邪見(jiàn)者，何能語(yǔ)真諦?”慧忠國師作了總結。

　　學(xué)僧方悟究竟真理，不易信也。

　　佛陀初證悟，即慨嘆所悟與眾生相違，眾生認為欲樂(lè )為真，佛陀則認為欲樂(lè )為假;眾生認為佛性真如為無(wú)，佛陀則認為是有。故世間之法，莫以信與不信為準，莫不以說(shuō)好說(shuō)壞為準，實(shí)則是佛道的歸于佛道，邪見(jiàn)的歸于邪見(jiàn)。

　　19、一切皆禪

　　有一位云水僧聽(tīng)人傳說(shuō)無(wú)相禪師禪道高妙，想和其辯論禪法，適逢禪師外出，侍者沙彌出來(lái)接待，道：“禪師不在，有事我可以代勞。”

　　云水僧道：“你年紀太小不行。”

　　侍者沙彌道：“年齡雖小，智能不小喔!”

　　云水僧一聽(tīng)，覺(jué)得還不錯，使用手指比了個(gè)小圈圈，向前一指。侍者攤開(kāi)雙手，劃了個(gè)大圓圈，云水僧伸出一根指頭，侍者伸出五根指頭。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。

　　云水僧誠惶誠恐地跪了下來(lái)，頂禮三拜，掉頭就走。云水僧心里想：我用手比了個(gè)小圈圈，向前一指，是想問(wèn)他，你胸量有多大?他攤開(kāi)雙手，劃了個(gè)大圈，說(shuō)有大海那么大。我又伸出一指問(wèn)他自身如何?他伸出五指說(shuō)受持五戒。我再伸出三指問(wèn)他三界如何?他指指眼睛說(shuō)三界就在眼里。一個(gè)侍者尚且這么高明，不知無(wú)相禪師的修行有多深，想想還是走為上策。

　　后來(lái)，無(wú)相禪師回來(lái)，侍者就報告了上述的經(jīng)過(guò)，道：“報告師父!不知為什么，那位云水僧知道我俗家是賣(mài)餅的，他用手比個(gè)小圈圈說(shuō)，你家的餅只這么一點(diǎn)大。我即攤開(kāi)雙手說(shuō)，有這么大呢!他伸出一指說(shuō)，一個(gè)一文錢(qián)嗎?我伸出五指說(shuō)五文錢(qián)才能買(mǎi)一個(gè)。他又伸出三指說(shuō)，三文錢(qián)可以嗎?我想太沒(méi)良心了，便比了眼睛，怪他不認識貨，不想，他卻嚇得逃走了!”

　　無(wú)相禪師聽(tīng)后，說(shuō)道：“一切皆法也，一切皆禪也!侍者，你會(huì )嗎?”

　　侍者茫然，不知為對。

　　佛法講究機緣，禪，就是機緣，你懂得，無(wú)時(shí)不禪，無(wú)處不禪，無(wú)人不禪，無(wú)事不禪。不懂，即使說(shuō)得天花亂墜，也與禪無(wú)關(guān)。禪史中有趙州茶，云門(mén)餅之說(shuō)，此皆禪也，俗語(yǔ)云：講者無(wú)心，聽(tīng)者有意，故無(wú)相禪師曰一切皆法也，一切皆禪也。

　　20、百年一夢(mèng)

　　金山曇穎禪師，浙江人，俗姓丘，號達觀(guān)，十三歲皈投到龍興寺出家，十八歲時(shí)

　　游京師，住在李端愿太尉花園里。有一天，太尉問(wèn)他道：“請問(wèn)禪師，人們常說(shuō)的地

　　獄，畢竟是有呢?抑是無(wú)呢? ”曇穎禪師回答道：“諸佛如來(lái)說(shuō)法，向無(wú)中說(shuō)有，如眼見(jiàn)空華，是有還無(wú);太尉

　　現在向有中覓無(wú)，手搘河水，是無(wú)中現有，實(shí)在堪笑。如人眼前見(jiàn)牢獄，為何不心內

　　見(jiàn)天堂?忻怖在心，天堂地獄都在一念之間，善惡皆能成境，太尉但了自心，自然無(wú)

　　惑。”

　　太尉：‘心如何了?’

　　曇穎：‘善惡都莫思量。’

　　太尉：‘不思量后，心歸何所?’

　　曇穎：‘心歸無(wú)所，如金剛經(jīng)云：應無(wú)所住，而生其心。’

　　太尉：‘人若死時(shí)，歸于何處?’

　　曇穎：‘未知生，焉知死?’

　　太尉：‘生則我早已知曉。’

　　曇穎：‘請道一句，生從何來(lái)?’

　　太尉正沉思時(shí)，曇穎禪師用手直搗其胸曰：‘只在這里思量個(gè)什么?’

　　太尉：‘會(huì )也，只知貪程，不覺(jué)蹉跎。’

　　曇穎：‘百年一夢(mèng)。’

　　太尉李端愿當下有悟，而說(shuō)偈曰：

　　‘三十八歲，懵然無(wú)知。及其有知，何異無(wú)知?’

　　‘滔滔汴水，隱隱惰堤。師其歸矣，箭浪東馳。’

　　生從何來(lái)?死往何去?這是一般人經(jīng)常想到的問(wèn)題，甚至不少人都在探究的問(wèn)

　　題，但都沒(méi)有人揭破這個(gè)謎底。釋迦牟尼佛和歷代禪師們道出了原委，又不易為人了

　　解。生命有隔陰之迷，意即換了身體就不知過(guò)去一切，故千古以來(lái)，生命之源，一直

　　眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。其實(shí)生命的形相雖千差萬(wàn)別，而生命的理性則一切平等，佛教

　　的緣起性空、三法印、業(yè)識、因果等的義理能通達明白，則生從何來(lái)?死去何處?即

　　不問(wèn)可知了。

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