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地方戲的移植改編:從揚劇《百歲掛帥》到京劇《楊門(mén)女將》-二
內容提要:20 世紀五六十年代的楊家將戲曲改編,其進(jìn)路之一是從老戲《十二寡婦征西》的凄苦悲愴,一轉而為揚劇《百歲掛帥》的悲中見(jiàn)壯,再轉而為京劇《楊門(mén)女將》的慷慨激昂。其間,地方戲特有的傳奇色彩和浪漫想象,“人民性”的樂(lè )觀(guān)和堅韌,以及中國文化中“家國一身”且又“輕家重國”的精神傳統,加之當時(shí)極力宣揚民族國家利益高于一切的“愛(ài)國主義”意識形態(tài),在在不容許有絲毫悲慘氣息和異質(zhì)成分的干擾而暗淡其光芒。于是各種歷史、現實(shí)的政治文化因素在此際會(huì ),共同促成了“愛(ài)國主義”思想主題和藝術(shù)境界在京劇《楊門(mén)女將》中的“完美”呈現。楊家將故事在民間廣為流傳,其內容不外乎兩個(gè)方面: 一是表現楊家滿(mǎn)門(mén)忠勇,前仆后繼,為國為民抗敵捐軀的英雄氣概;二是揭示楊家與薄情寡義的趙宋王朝的恩怨糾葛,以及世代忠良屢遭奸臣陷害的悲慘命運。所以民間對楊家將的態(tài)度很明確,既崇敬又同情。揚劇《百歲掛帥》,由精通戲曲改革的吳白、俚热烁鶕䝼鹘y劇目改編,江蘇省揚劇團于1958 年在南京首演②。該劇取材于揚劇連臺本幕表戲《十二寡婦征西》,說(shuō)的是西夏王進(jìn)犯三關(guān),楊宗保陣前喪命,焦廷貴、孟定國二將護靈回到天波府: 時(shí)值清明節,佘太君帶眾兒媳去宗廟祭祖,驚悉噩耗,婆媳相繼暈倒;太君蘇醒后,歷數楊家功業(yè),悲憤不已;此時(shí)宋仁宗與八賢王前來(lái)祭奠,然憑吊是假,請楊家發(fā)兵是真,在八賢王的勸說(shuō)下,穆桂英掛帥,楊家十二寡婦同去征西;兩軍陣前,穆桂英使用生死相克、陰陽(yáng)神怪的法術(shù)取得了勝利。此劇在屢經(jīng)整理改編的過(guò)程中,除刪去舊本過(guò)于哀傷的情節和表演外,主要進(jìn)行了如下變動(dòng): 1. 舊本演祭奠家族先烈之際又聞噩耗,使得十二寡婦悲上加悲,未免有雪上加霜、凄慘有余而力度不濟之嫌,故而吳白 聽(tīng)取老演員王金鴻的建議,參考《鐵冠圖·別母》一場(chǎng)的手法,將清明節祭奠先烈改為慶賀宗保五十壽辰,宴慶之際驚悉噩耗,“壽堂”變“靈堂”,如此一喜一悲,加強了人物心理反差,便于細致刻畫(huà)每個(gè)人物的不同心態(tài),同時(shí)更能為事態(tài)的發(fā)展蓄足情勢;2. 將佘太君歷數楊家功業(yè),改為舉杯遙祭宗保英靈,此舉更是悲中見(jiàn)壯;3. 將掛帥者索性改為百歲的老太君親自?huà)鞄,率眾兒媳及文廣出征,刀劈王文,得勝還朝;4. 刪除原本中戰場(chǎng)上以“法術(shù)”取勝的迷信情節,而增加穆桂英與楊文廣比武及老太君在軍營(yíng)中著(zhù)棋論戰的情節③。經(jīng)過(guò)上述改編,揚劇《百歲掛帥》較之舊本的悲哀低沉而更顯得壯懷激烈,同時(shí)仍承續著(zhù)楊家將故事的脈絡(luò ),如實(shí)地容納了各種矛盾沖突: 邊關(guān)告緊,國難臨頭,急需出兵抵御而朝中無(wú)人;天波楊府為保大宋江山,八房宗嗣僅存宗保一脈,不料宗保殉國,楊家僅此一線(xiàn)也無(wú)下梢,家仇國恨集于一身;穆桂英為報夫仇,意欲發(fā)兵,卻又氣不過(guò)朝廷薄情寡恩,有事有人,無(wú)事則棄之草莽;柴郡主要求皇家體諒下情憐恤孤寡,發(fā)兵之事另選良將,卻又無(wú)法勸阻百歲婆婆掛帥親征;單丁子文廣年幼,為報父仇而請求隨軍出征,更使得太君及楊家上下在“留根”和“出征”之間左右為難,思之再三……總之演出過(guò)程中戲情依然很足,而最終還是以天下百姓為重,捐棄君臣矛盾,克服家族困難,全力承當起御敵安民的大事④。其間最能集中揭示楊家與朝廷的恩怨糾葛的,當數《靈堂》一場(chǎng)戲。聞報宋王及八賢王、安樂(lè )王前來(lái)祭奠,穆桂英和楊文廣退入簾內,柴郡主一人出迎。當問(wèn)及領(lǐng)兵退敵之事,郡主拒絕道: “眼前楊家是無(wú)人了!卑矘(lè )王見(jiàn)勢不對,便在宗保靈前哭道:“大元帥,國家無(wú)人,看來(lái)你的大仇難報了!”文廣一聽(tīng)按捺不住,不顧母親阻攔沖出簾去: “安樂(lè )王,你說(shuō)楊家無(wú)人,還有我文廣呢!”八賢王問(wèn)起文廣武藝,郡主謊稱(chēng)“楊家用留后,棄武習文章”。哪知文廣少年意氣,隨即道出真情,請命出征。穆桂英急忙出簾阻止,安樂(lè )王一見(jiàn)便說(shuō)“眼前倒有一人”,八賢王心領(lǐng)神會(huì ),卻故意嘆氣: “可惜她十年來(lái)雄心盡喪,可惜她把世代英名扔到一旁,可惜她眼睜睜看生靈涂炭,可惜她將夫仇付于汪洋! 如果那王文賊聞她這樣,定笑她老而無(wú)用,鼠目寸光!蹦鹿鹩⒙勓曰負?ぶ魃钪眿D的脾氣,惟恐她情急之下招惹禍事,便搶先傾吐了楊家“一門(mén)孤寡”的苦衷,⑤直聽(tīng)得君臣三人面面相覷,進(jìn)退兩難。后來(lái)佘太君親自出場(chǎng),屏退媳孫等人,從容諷諭道: “汴梁城禁軍八十萬(wàn),培植了忠勇將千百成行。萬(wàn)歲你圣明天子堯舜一樣,早識得誰(shuí)人忠勇誰(shuí)賢良!覘罴译m說(shuō)是世代武將,到今天心有余力量不強。戰死在沙場(chǎng)上我一家事小,怕只怕外患深,國家敗,百姓遭殃!贝搜圆槐安豢,有理有節,而話(huà)里的骨刺卻不易消受,直窘得君臣們內愧不已,如坐針氈。在這山窮水盡之際,動(dòng)不動(dòng)就自稱(chēng)“賣(mài)菜”出身的安樂(lè )王說(shuō)話(huà)了:“老太君,我對你說(shuō)幾句良心話(huà)吧。他要像你剛才說(shuō)的那樣,也不會(huì )來(lái)找你啦! ……他姓趙的對不起你姓楊的,我知道,鄉下人也知道,天下百姓全都知道啊!@抵御番邦的大事,幾十年來(lái),天下百姓,哪一個(gè)不指望你楊家,相信你楊家? ……老太君,你不要管姓趙的怎么樣,快看在天下百姓的份上,就此發(fā)兵吧!”此話(huà)說(shuō)中太君心事,當即接旨,應諾發(fā)兵之事⑥。這里特別值得玩味的,是巧妙地化解了君臣矛盾的安樂(lè )王“范仲華”的形象。從戲曲片中可以看到,“范仲華”這個(gè)人物雖說(shuō)是個(gè)王爺,袍帶光鮮,可言語(yǔ)行為壓根兒沒(méi)什么皇室氣派。你瞧他: 身材矮小,其貌不揚,走起路來(lái)一搖三晃,臉上神情機靈而夸張,喜怒哀樂(lè )溢于言表,更為標志性的是嘴上那三撮小胡須,一說(shuō)話(huà)便抖個(gè)不停,很生動(dòng)也很滑稽。而正是這個(gè)不忘其低賤出身的安樂(lè )王,說(shuō)出了普天下老百姓都能體會(huì )到的那番“良心話(huà)”。他明察雙方恩怨,實(shí)話(huà)實(shí)說(shuō),干脆撇開(kāi)了“姓趙的”,也不提什么“忠君”、“保宋”,單單強調了受苦受難的老百姓指望著(zhù)楊家出兵救國安民,這才說(shuō)中了佘太君深藏肺腑的憂(yōu)國憂(yōu)民之心,毅然掛帥出征。因此這個(gè)虛構的歷史人物才真是這出地方戲里最具標志性的特征,他的出現幾乎就等于讓老百姓迫不及待地跑進(jìn)戲里來(lái)說(shuō)話(huà)了。這與其看作是勸說(shuō)佘太君發(fā)兵的言語(yǔ)策略,倒不如說(shuō)是借此吐露了民間鐘情于楊家將故事的真實(shí)動(dòng)機: 君王昏庸,朝廷無(wú)能,唯有指望楊家將救民于水火之中!䴔、國家和人民,在此的離合關(guān)系已不言而喻,而這分明就是老百姓心目中生死攸關(guān)、實(shí)實(shí)在在的“愛(ài)國主義”。倘若認真推敲起來(lái),這一切跟評論者據以頌揚的“愛(ài)國主義”的主題思想多少還是有距離的。當然,考慮到宣傳和教育民眾的迫切需要,這種“距離”往往又為新中國的政治意識形態(tài)所忽略不計。1959 年,揚劇《百歲掛帥》應邀參加了慶祝建國十周年獻禮演出,北京戲曲界觀(guān)摩此劇后頓感熱血沸騰。馬少波在贊揚備至的同時(shí),指出《靈堂》“這場(chǎng)戲的矛盾安排不很恰當”,“極力渲染楊家對朝廷的怨憤和不滿(mǎn)”,“這在《穆桂英掛帥》中所描寫(xiě)的宋王親奸佞、遠賢臣那種情況下是合理的,但在《百歲掛帥》中,宋王仍將楊家將倚為干城,無(wú)故不滿(mǎn)則缺乏足夠的根據”,“楊家對這樣的皇帝如此怨恨,甚至當他親臨祭奠的時(shí)候,佘太君竟托病不見(jiàn),這樣反而顯得有點(diǎn)‘婆婆媽媽’,無(wú)理取鬧了!币虼怂ㄗh這場(chǎng)戲的主要矛盾應該放在楊文廣從征和楊家“留根”的問(wèn)題上,楊家將只剩下文廣一條后根,因而在從征和留根上存在矛盾是合情合理的,“通過(guò)這一番斗爭,終于個(gè)人利益服從國家利益,這正是既符合人物性格又表現了英雄氣概”⑦。京劇編劇范鈞宏等人也頗感美中不足: 由于揚劇是以描寫(xiě)楊家與宋王的“內部糾紛”為主,通過(guò)解決糾紛來(lái)表現楊門(mén)女將在大敵當前捐棄私怨、慨然出征的英雄行為,因而筆力主要在《比武》之前,而出征以后的情節就比較簡(jiǎn)單了。言下之意也是說(shuō)這出戲的思想境界和劇情安排還不到位,有待于進(jìn)一步地提高和完善⑧。果不其然,同年,中國京劇院的編劇范鈞宏、呂瑞明隨即根據揚劇《百歲掛帥》進(jìn)行了極為緊張的二度創(chuàng )作: 在吸收《壽堂》、《比武》兩場(chǎng)戲并參照其人物情節的基礎上,改寫(xiě)《廷辯》,增寫(xiě)《請纓》并虛構出“主戰”的寇準、“主和”的王輝等大臣,并重新構思全劇的下半部,即出征后的《贈馬》、《探谷》等場(chǎng)次?傊前褩铋T(mén)女將對敵斗爭作為人物的主要行動(dòng),并通過(guò)這種行動(dòng)突現主題,因而這一行動(dòng)本身必然形成全劇的主線(xiàn),一切內部糾紛自應作為由這一“對敵斗爭”激起的浪花而退居次要地位⑨。奮斗數月之后,京劇《楊門(mén)女將》于1960 年初隆重上演,一舉獲得成功,中國京劇院終于貢獻出了一部具有高度的藝術(shù)性和思想性的“精品”。評論界幾乎一致公認,京劇《楊門(mén)女將》全力以赴地刻畫(huà)出楊門(mén)女將剛毅、堅強、勇敢的性格,突出了她們身上的中華民族自古以來(lái)就富有的愛(ài)國主義精神和豪壯美,從而徹底掃除了舊本《十二寡婦征西》的低落情緒。10特別是,較之揚劇《百歲掛帥》,京劇《楊門(mén)女將》的成功之處還在于淡化了楊家與朝廷的積怨、與奸臣的宿仇“等等這一系列從個(gè)人恩怨出發(fā)的憤激、哀傷的情緒”,而代之以更為嚴峻的“主戰”與“主和”之爭,這也就使那個(gè)特殊年代(所謂“自然災害”時(shí)期) 的觀(guān)眾,從劇中人物激揚昂奮的精神狀態(tài)中找到了自己所需要的東西。據說(shuō)田漢看了揚劇《百歲掛帥》之后,曾建議“犧牲更大一些,就會(huì )更顯得楊家一門(mén)忠烈”。馬少波不太同意,認為這關(guān)系到一個(gè)戲的性格和風(fēng)格的問(wèn)題:“這個(gè)戲是根據人民的愿望,從大悲劇發(fā)展為正劇的結尾,這里面充滿(mǎn)著(zhù)浪漫主義的想象,不可太落實(shí)!驗闂罴覍⒁婚T(mén)忠烈,人們很希望她們大獲全勝。十二寡婦最好一個(gè)也不要傷亡,傷亡一個(gè)都會(huì )改變了此劇的性格,使觀(guān)眾感到遺憾!11京劇改編者也認為:“百歲掛帥情節本身就富有濃郁的浪漫主義英雄傳奇色彩,我們應當發(fā)揚原故事寄寓著(zhù)的感情和理想,突出其愛(ài)國精神和樂(lè )觀(guān)精神,因此也不大同意要她們之中有些犧牲的主張,而是企圖著(zhù)力描寫(xiě)她們在艱苦戰斗中那種沉勇、豪壯、昂揚、無(wú)畏的精神!币f(shuō)“人民的愿望”,當然是不忍心看到救國安民的楊門(mén)女將有什么傷亡,但長(cháng)久保留在老戲《十二寡婦征西》中的無(wú)奈、凄涼與悲愴,同樣也是“民意”的見(jiàn)證,令人低回不已。然能由此一轉而為揚劇《百歲掛帥》中的悲中見(jiàn)壯,再轉而為京劇《楊門(mén)女將》中的慷慨激昂,這或許是憑借著(zhù)地方戲所特有的傳奇色彩和浪漫想象、“人民性”的樂(lè )觀(guān)和堅韌以及中國文化中“家國一身”卻又“輕家重國”的精神傳統的熏陶;而極力宣揚國家利益高于一切的“愛(ài)國主義”理論,也決不容許在任何悲慘氣氛和異質(zhì)成分的干擾下暗淡其光芒。于是各種因素在此結合,共同促成了“愛(ài)國主義”思想主題和精神境界的完美呈現!@樣的激情之作,竟是接連誕生并風(fēng)行于“大躍進(jìn)”遭挫后的1959 年和1960 年,既反常也極正常。12值得進(jìn)一步關(guān)注的是,作為此后蔚為大觀(guān)的一種戲曲現象———往往是在地方戲的基礎上改造出京劇“革命樣板戲” ———的成功先例,從揚劇《百歲掛帥》移植改編為京劇《楊門(mén)女將》,其間的繼承與變異關(guān)系都是顯而易見(jiàn)的。特別是后者的改編,可以明白看出像《楊門(mén)女將》這樣公認為具有高水平的“準樣板”劇目,究竟是如何誕生在改編者手中的。且不說(shuō)《楊門(mén)女將》的下半部出征以后著(zhù)力鋪衍出的充滿(mǎn)傳奇色彩的戰斗劇情,完全出自編劇們的精研和巧思;即便在對于前半部分的精雕細琢中,也處處可見(jiàn)改編者試圖超越原作思想和藝術(shù)局限的苦心經(jīng)營(yíng)。從揚劇《百歲掛帥》發(fā)展到京劇《楊門(mén)女將》的種種“創(chuàng )舉”,首先是將君臣矛盾轉變?yōu)椤皯稹迸c“和”之爭,即朝臣中的“求和”派的出現。而編劇的改編依據和創(chuàng )作意圖在于,“從《壽堂》末尾的規定情景來(lái)看,天波楊府敵愾同仇、悲憤沖天,出征殺敵似已勢在必然。如果在出征問(wèn)題上有什么重大糾紛的話(huà),恐怕也只有落在楊家與朝廷之間”,“這就應當尋求在規定情景下可能發(fā)生并符合于主題需要又足以造成激烈沖突而促使女將們出征的情節”,可是寫(xiě)忠奸斗爭“流于一般”,寫(xiě)朝廷寡恩又“不甚可信”,于是設想在邊陲岌岌可危、廟堂掛帥無(wú)人的情況之下出現了宋王“乞和”的主張,在這種特定情景下楊門(mén)女將挺身而出,“豈不顯得更為必要、更有氣勢、也更能如實(shí)地反映朝廷與楊家在危難關(guān)頭對國家的不同的基本態(tài)度嗎”? 朝廷茍安而乞和,楊家不屈而主戰,宋王與佘太君的性格沖突,必然產(chǎn)生‘請纓’的情節。根據‘戲’的要求最好能出現一些朝臣周旋其間,太君與宋王不必有多少正面交鋒,矛盾同樣可以激化,‘戲’就可能厚實(shí)、活潑一些!庇谑,編者基于“某些現實(shí)生活的影響”,設計出了“王輝”這一典型人物: 他既非與楊家有仇的權貴,又非私通西夏的內奸,而是一個(gè)膽小怕事、鼠目寸光、自命穩重其實(shí)誤國的老臣。由此也就自然地想到了“寇準”這位在楊家將故事中一貫站在正義立場(chǎng)維護楊家、嘲弄奸臣的機智人物13。而原先在《百歲掛帥》中被人們認為因“矛盾”處理不當而有損于“英雄氣概”和“愛(ài)國精神”的那些問(wèn)題,通過(guò)這樣的改編也就迎刃而解了。只可惜《百歲掛帥》中詼諧有趣、實(shí)話(huà)實(shí)說(shuō)的“安樂(lè )王”,那個(gè)一舉一動(dòng)便能出彩的老頭兒,一經(jīng)移植和改編就在京劇《楊門(mén)女將》中銷(xiāo)聲匿跡了。京劇改編者的“大手筆”,還表現在緊接著(zhù)前場(chǎng)的主戰與主和展開(kāi)“廷辯”之后的“靈堂請纓”這場(chǎng)戲的構思與處理。如果說(shuō)原先“靈堂”一場(chǎng)的矛盾沖突是揚劇《百歲掛帥》的戲魂所在,那京劇《楊門(mén)女將》的戲魂無(wú)疑是在“靈堂請纓”一場(chǎng)中。編劇原定緊接著(zhù)前場(chǎng)“廷辯”來(lái)一個(gè)“金殿請纓”,后來(lái)才把地點(diǎn)改在了“靈堂”。對于這場(chǎng)戲的設計過(guò)程和具體設想,范鈞宏的說(shuō)明也相當精彩: “金殿的環(huán)境對于‘請纓’來(lái)說(shuō),未免有點(diǎn)一般化。于是改換思路,寧愿多寫(xiě)一場(chǎng)戲,把請纓的行動(dòng)放在靈堂。改為宋王決意乞和后,別具用心地前來(lái)祭奠。這一來(lái),情況頓然改觀(guān)。首先,肅穆的靈堂,穿白戴孝的一門(mén)孤寡,情景本身所產(chǎn)生的悲壯氣氛就和前場(chǎng)(面圣廷爭) 屈辱乞和形成尖銳對照。在這種情景下,怯懦茍安的宋王顯然就會(huì )比踞坐金殿頒旨發(fā)令增加更多的忐忑和猶豫,就會(huì )處于更加空虛和尷尬的境地;白發(fā)太君在愛(ài)孫靈幃前突聞異變所迸發(fā)的挺身請命的激情,也就會(huì )比‘金殿’來(lái)得更有力,更雄壯。更重要的是在這種情景下,一門(mén)女將才能有滿(mǎn)懷激憤參與這場(chǎng)沖突的機會(huì )!14而在楊家眾英雄與王大人之間圍繞“戰”與“和”的唇槍舌劍中,最為有力、最具激情的一個(gè)回合是這樣展現的: 王輝: (急了) 哎喲,老夫人,少夫人,我的眾位夫人!
軍國大事,非同兒戲,掛帥出征,不是空談,與楊元帥報仇事小,這朝廷的安危事大呀!
佘太君: 怎么講!
王輝: 報仇事小,朝廷的安危事大呀!
佘太君: (冷笑) 哼哼哼,王大人你好小量我楊家也!
(唱西皮小倒板) 一句話(huà)惱得我火燃雙鬢!
楊七娘: 哈哈,照你這么說(shuō),難道我們是為了報私仇?為了報私仇……
共2頁(yè): 1 [2] 下一頁(yè) 論文出處(作者):
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