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《道德經(jīng)》全文注釋
老子的《道德經(jīng)》為基礎進(jìn)行的創(chuàng )作，老子以無(wú)為、無(wú)我、自然之觀(guān)點(diǎn)，闡述精深哲學(xué)的道家思想。我們一起來(lái)看看老子的《道德經(jīng)》的全文注釋吧!
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀(guān)其妙;常有，欲以觀(guān)其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。
譯文：
道"如果可以用言語(yǔ)來(lái)表述，那它就是常"道"("道"是可以用言語(yǔ)來(lái)表述的，它并非一般的"道");"名"如果可以用文辭去命名，那它就是常"名"("名"也是可以說(shuō)明的，它并非普通的"名")。"無(wú)"可以用來(lái)表述天地渾沌未開(kāi)之際的狀況;而"有"，則是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從"無(wú)"中去觀(guān)察領(lǐng)悟"道"的奧妙;要常從"有"中去觀(guān)察體會(huì )"道"的端倪。無(wú)與有這兩者，來(lái)源相同而名稱(chēng)相異，都可以稱(chēng)之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬(wàn)物之奧妙的總門(mén)(從"有名"的奧妙到達無(wú)形的奧妙，"道"是洞悉一切奧妙變化的門(mén)徑)。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。
是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教;萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
譯文：
天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無(wú)互相轉化，難和易互相形成，長(cháng)和短互相顯現，高和下互相充實(shí)，音與聲互相諧和，前和后互相接隨--這是永恒的。因此圣人用無(wú)為的觀(guān)點(diǎn)對待世事，用不言的方式施行教化：聽(tīng)任萬(wàn)物自然興起而不為其創(chuàng )始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無(wú)所謂失去。
第三章
不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見(jiàn)可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
譯文：
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪;不珍愛(ài)難得的財物，導使老百姓不去偷竊;不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒(méi)有智巧，沒(méi)有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照"無(wú)為"的原則去做，辦事順應自然，那么，天才就不會(huì )不太平了。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗;湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
譯文：
大"道"空虛開(kāi)形，但它的作用又是無(wú)窮無(wú)盡。深遠啊!它好象萬(wàn)物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同于塵垢。隱沒(méi)不見(jiàn)啊，又好象實(shí)際存在。我不知道它是誰(shuí)的后代，似乎是天帝的祖先。
第五章
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數窮，不如守中。
譯文：
天地是無(wú)所謂仁慈的，它沒(méi)有仁愛(ài)，對待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對待芻狗一樣，任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒(méi)有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎?它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。 第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
譯文：
生養天地萬(wàn)物的道(谷神)是永恒長(cháng)存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產(chǎn)門(mén)，這就是天地的根本。連綿不絕啊!它就是這樣不斷的永存，作用是無(wú)窮無(wú)盡的。
第七章
天長(cháng)地久。天地所以能長(cháng)且久者，以其不自生，故能長(cháng)生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。
譯文：
天長(cháng)地久，天地所以能長(cháng)久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著(zhù)，所以能夠長(cháng)久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無(wú)爭，反而能在眾人之中領(lǐng)先;將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無(wú)私嗎?所以能成就他的自身。
第八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無(wú)尤。
譯文：
最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于"道"。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛(ài)和無(wú)私，說(shuō)話(huà)善于格守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長(cháng)，行動(dòng)善于把握時(shí)機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒(méi)有過(guò)失，也就沒(méi)有怨咎。
第九章
持而盈之，不如其已;揣而銳之，不可長(cháng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
譯文：
執持盈滿(mǎn)，不如適時(shí)停止;顯露鋒芒，銳勢難以保持長(cháng)久。金玉滿(mǎn)堂，無(wú)法守藏;如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿(mǎn)了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。 第十章
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎?專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄鑒，能如疵乎?愛(ài)國治民，能無(wú)為乎?天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎?明白四達，能無(wú)知乎?
譯文：
精神和形體合一，能不分離嗎?聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無(wú)欲狀態(tài)嗎?清除雜念而深入觀(guān)察心靈，能沒(méi)有瑕疵嗎?愛(ài)民治國能遵行自然無(wú)為的規律嗎?感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧?明白四達，能不用心機嗎?讓萬(wàn)事萬(wàn)物生長(cháng)繁殖，產(chǎn)生萬(wàn)物、養育萬(wàn)物而不占為己有，作萬(wàn)物之長(cháng)而不主宰他們，這就叫做"玄德"。 第十一章
三十輻，共一轂，當其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。
譯文：
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車(chē)轂中空的地方，才有車(chē)的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋，有了門(mén)窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，"有"給人便利，"無(wú)"發(fā)揮了它的作用�！〉谑�
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發(fā)狂;難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
譯文：
繽紛的色彩，使人眼花繚亂;嘈雜的音調，使人聽(tīng)覺(jué)失靈;豐盛的食物，使人舌不知味;縱情狩獵，使人心情放蕩發(fā)狂;稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患?故貴以身為天下，若可寄天下;愛(ài)以身為天下，若可托天下。
譯文：
受到寵愛(ài)和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措?得寵是卑下的，得到寵愛(ài)感到格外驚喜，失去寵愛(ài)則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣?我之所以有大患，是因為我有身體;如果我沒(méi)有身體，我還會(huì )有什么禍患呢?所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以托付他;愛(ài)惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
第十四章
視之不見(jiàn)，名曰夷;聽(tīng)之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
譯文：
看它看不見(jiàn)，把它叫做"夷";聽(tīng)它聽(tīng)不到，把它叫做"希";摸它摸不到，把它叫做"微"。這三者的形狀無(wú)從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀，無(wú)頭無(wú)緒、延綿不絕卻又不可稱(chēng)名，一切運動(dòng)都又回復到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒(méi)有形狀的形狀，不見(jiàn)物體的形象，這就是"惚恍"。迎著(zhù)它，看不見(jiàn)它的前頭，跟著(zhù)它，也看不見(jiàn)它的后頭。把握著(zhù)早已存在的"道"，來(lái)駕馭現實(shí)存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識"道"的規律。第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若客;渙兮其若凌釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;□兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清?孰能安以動(dòng)之徐生?保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
譯文：
古時(shí)候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說(shuō)：他小心謹慎啊，好像冬天踩著(zhù)水過(guò)河;他警覺(jué)戒備啊，好像防備著(zhù)鄰國的進(jìn)攻;他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客;他行動(dòng)灑脫啊，好像冰塊緩緩消融;他純樸厚道啊，好像沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工的原料;他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷;他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰(shuí)能使渾濁安靜下來(lái)，慢慢澄清?誰(shuí)能使安靜變動(dòng)起來(lái)，慢慢顯出生機?保持這個(gè)"道"的人不會(huì )自滿(mǎn)。正因為他從不自滿(mǎn)，所以能夠去故更新。 第十六章
致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
譯文：
盡力使心靈的虛寂達到極點(diǎn)，使生活清靜堅守不變。萬(wàn)物都一齊蓬勃生長(cháng)，我從而考察其往復的道理。那萬(wàn)物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會(huì )出亂子和災兇。認識自然規律的人是無(wú)所不包的，無(wú)所不包就會(huì )坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的"道"，符合自然的道才能長(cháng)久，終身不會(huì )遭到危險。 第十七章
太上，不知有之;其次，親而譽(yù)之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
譯文：
最好的統治者，人民并不知道他的存在;其次的統治者，人民親近他并且稱(chēng)贊他;再次的統治者，人民畏懼他;更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多么悠閑。他很少發(fā)號施令，事情辦成功了，老百姓說(shuō)"我們本來(lái)就是這樣的。" 第十八章
大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。
譯文：
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要;聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時(shí);家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈;國家陷于混亂，才能見(jiàn)出忠臣�！〉谑耪�
絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。
譯文：
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處;拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性;拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒(méi)有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會(huì )病態(tài)的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實(shí)的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂(yōu)患。第二十章
唯之與阿，相去幾何?美之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏�；馁�，其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆;沌沌兮，如嬰兒之未孩;累累兮，若無(wú)所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉!俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。
譯文：
應諾和呵斥，相距有多遠?美好和丑惡，又相差多少?人們所畏懼的，不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠古以來(lái)就是如此，好像沒(méi)有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無(wú)動(dòng)于衷�；旎煦玢绨�，如同嬰兒還不會(huì )發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒(méi)有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊;眾人都那么嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏�；秀卑�，像大海洶涌;恍惚啊，像飄泊無(wú)處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng)，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關(guān)鍵在于得到了"道"。 第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
譯文：
大德的形態(tài)，是由道所決定的。"道"這個(gè)東西，沒(méi)有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質(zhì);這精質(zhì)是最真實(shí)的，這精質(zhì)是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀(guān)察萬(wàn)物的初始。我怎么才能知道萬(wàn)事萬(wàn)物開(kāi)始的情況呢?是從"道"認識的。 第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長(cháng)。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉!誠全而歸之。
譯文：
委曲便會(huì )保全，屈枉便會(huì )直伸;低洼便會(huì )充盈，陳舊便會(huì )更新;少取便會(huì )獲得，貪多便會(huì )迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表?yè)P，反能顯明;不自以為是，反能是非彰明;不自己夸耀，反能得有功勞;不自我矜持，所以才能長(cháng)久。正因為不與人爭，所以遍天下沒(méi)有人能與他爭。古時(shí)所謂"委曲便會(huì )保全"的話(huà)，怎么會(huì )是空話(huà)呢?它實(shí)實(shí)在在能夠達到。
第二十三章
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎?故從事于道者，同于道;德者，同于德;失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè )得之;同于德者，德亦樂(lè )得之;同于失者，失亦樂(lè )得之。信不足焉，有不信焉。
譯文：
不言政令不擾民是合乎于自然的�？耧L(fēng)刮不了一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。誰(shuí)使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長(cháng)久，更何況是人呢?所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂(lè )于得到他;同于德的人，德也樂(lè )于得到他;同于失的人，失也樂(lè )于得到他。統治者的誠信不足，就會(huì )有人不信任。 第二十四章
企者不立;跨者不行;自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(cháng)。其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。
譯文：
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住;邁起大步想要前進(jìn)得快，反而不能遠行。自逞已見(jiàn)的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我夸耀的建立不起功勛;自高自大的不能做眾人之長(cháng)。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說(shuō)是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文：
有一個(gè)東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽(tīng)不到它的聲音也看不見(jiàn)它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長(cháng)存永不停息，循環(huán)運行而永不衰竭，可以作為萬(wàn)物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做"道"，再勉強給它起個(gè)名字叫做"大"。它廣大無(wú)邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說(shuō)道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法"道"，而道純任自然。 第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀(guān)，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下?輕則失根，躁則失君。
譯文：
厚重是輕率的根本，靜定是躁動(dòng)的主宰。因此君子終日行走，不離開(kāi)載裝行李的車(chē)輛，雖然有美食勝景吸引著(zhù)他，卻能安然處之。為什么大國的君主，還要輕率躁動(dòng)以治天下呢?輕率就會(huì )失去根本;急躁就會(huì )喪失主導�！〉诙哒�
善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫;善數不用籌策;善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人;常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
譯文：
善于行走的，不會(huì )留下轍跡;善于言談的，不會(huì )發(fā)生病疵;善于計數的，用不著(zhù)竹碼子;善于關(guān)閉的，不用栓梢而使人不能打開(kāi);善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開(kāi)。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒(méi)有被遺棄的人;經(jīng)常善于物盡其用，所以沒(méi)有被廢棄的物品。這就叫做內藏著(zhù)的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛(ài)惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無(wú)極。樸散則為器，圣人用之，則為官長(cháng)，故大智不割。
譯文：
深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會(huì )離失，回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長(cháng)，所以完善的政治是不可分割的。 第二十九章
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗;無(wú)執，故無(wú)失。夫物或行或隨;或噓或吹;或強或羸;或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
譯文：
想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會(huì )失敗;強力把持天下，就一定會(huì )失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會(huì )失敗;不把持，所以不會(huì )被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏(yíng)弱;有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過(guò)度的措施法度。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文：
依照"道"的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì )得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之后，一定會(huì )出現荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過(guò)去強大就會(huì )走向衰朽，這就說(shuō)明它不符合于"道"，不符合于"道"的，就會(huì )很快死亡。第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè )殺人。夫樂(lè )殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
譯文：
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有"道"的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬(wàn)不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說(shuō)要以喪禮儀式來(lái)處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。 第三十二章
道常無(wú)名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
譯文：
"道"永遠是無(wú)名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見(jiàn)，天下沒(méi)有誰(shuí)能使它服從自己。侯王如果能夠依照"道"的原則治理天下，百姓們將會(huì )自然地歸從于它。天地間陰陽(yáng)之氣相合，就會(huì )降下甘露，人們不必指使它而會(huì )自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長(cháng)辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒(méi)有什么危險了。"道"存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬(wàn)物自然賓服。 第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
譯文：
能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強。知道滿(mǎn)足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長(cháng)久不衰，身雖死而"道"仍存的，才算真正的長(cháng)壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬(wàn)物而不為主，可名于小;萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
譯文：
大道廣泛流行，左右上下無(wú)所不到。萬(wàn)物依賴(lài)它生長(cháng)而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽(yù)。它養育萬(wàn)物而不自以為主，可以稱(chēng)它為"小"，萬(wàn)物歸附而不自以為主宰，可以稱(chēng)它為"大"。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。 第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè )與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。
譯文：
誰(shuí)掌握了那偉大的"道"，普天下的人們便都來(lái)向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂(lè )和美好的食物，使過(guò)路的人都為之停步，用言語(yǔ)來(lái)表述大道，是平淡而無(wú)味兒的，看它，看也看不見(jiàn)，聽(tīng)它，聽(tīng)也聽(tīng)不見(jiàn)，而它的作用，卻是無(wú)窮無(wú)盡的，無(wú)限制的。 第三十六章
將欲歙之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必故興之;將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚(yú)不可脫于淵，國之利器不可以示人。
譯文：
想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚(yú)的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來(lái)嚇唬人�！〉谌哒�
道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化�；�，吾將鎮之以無(wú)名之樸。鎮之以無(wú)名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
譯文：
道永遠是順任自然而無(wú)所作為的，卻又沒(méi)有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照"道"的原則為政治民，萬(wàn)事萬(wàn)物就會(huì )自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長(cháng)而產(chǎn)生貪欲時(shí)，我就要用"道"來(lái)鎮住它。用"道"的真樸來(lái)鎮服它，就不會(huì )產(chǎn)生貪欲之心了，萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。 第三十八章
上德不德，是以有德;下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
譯文：
具備"上德"的人不表現為外在的有德，因此實(shí)際上是有"德";具備"下德"的人表現為外在的不離失"道"，因此實(shí)際是沒(méi)有"德"的。"上德"之人順應自然無(wú)心作為，"下德"之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒(méi)有回應他，于是就揚著(zhù)胳膊強引別人。所以，失去了"道"而后才有"德"，失去了"德"而后才有"仁"，失去了"仁"而后才有"義"，失去了義而后才有禮。"禮"這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開(kāi)端。所謂"先知"，不過(guò)是"道"的虛華，由此愚昧開(kāi)始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆薄;存心樸實(shí)，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。 第三十九章
昔之得一者：天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂;地無(wú)以寧，將恐廢;神無(wú)以靈，將恐歇;谷無(wú)以盈，將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅;侯王無(wú)以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
譯文：
往昔曾得到過(guò)道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬(wàn)物得到道而生長(cháng);侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安寧，恐怕要震潰;人不能保持靈性，恐怕要滅絕;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;萬(wàn)物不能保持生長(cháng)，恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱(chēng)為"孤"、"寡"、"不谷"，這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美稱(chēng)譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
第四十章
反者道之動(dòng);弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
譯文：
循環(huán)往復的運動(dòng)變化，是道的運動(dòng)，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬(wàn)物產(chǎn)生于看得見(jiàn)的有形質(zhì)，有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見(jiàn)的無(wú)形質(zhì)。
第四十一章
上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：
明道若昧;進(jìn)道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無(wú)隅;大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。
譯文：
上士聽(tīng)了道的理論，努力去實(shí)行;中士聽(tīng)了道的理論，將信將疑;下士聽(tīng)了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時(shí)立言的人說(shuō)過(guò)這樣的話(huà)：光明的道好似暗昧;前進(jìn)的道好似后退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質(zhì)樸而純真好像混濁未開(kāi)。最潔白的東西，反而含有污垢;最方正的東西，反而沒(méi)有棱角;最大的聲響，反而聽(tīng)來(lái)無(wú)聲無(wú)息;最大的形象，反而沒(méi)有形狀。道幽隱而沒(méi)有名稱(chēng)，無(wú)名無(wú)聲。只有"道"，才能使萬(wàn)物善始善終。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
譯文：
道是獨一無(wú)二的，道本身包含陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬(wàn)物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng)，并且在陰陽(yáng)二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是"孤"、"寡"、"不谷"，但王公卻用這些字來(lái)稱(chēng)呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強暴的人死無(wú)其所。我把這句話(huà)當作施教的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
譯文：
天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅硬的東西中;無(wú)形的力量可以穿透沒(méi)有間隙的東西。我因此認識到"無(wú)為"的益處。"不言"的教導，"無(wú)為"的益下，普天下少有能趕上它的了。
第四十四章
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛(ài)必大費;多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久。
譯文：
聲名和生命相比哪一樣更為親切?生命和貨利比起來(lái)哪一樣更為貴重?獲取和丟失相比，哪一個(gè)更有害?過(guò)分的愛(ài)名利就必定要付出更多的代價(jià);過(guò)于積斂財富，必定會(huì )遭致更為慘重的損失。所以說(shuō)，懂得滿(mǎn)足，就不會(huì )受到屈辱;懂得適可而止，就不會(huì )遇見(jiàn)危險;這樣才可以保持住長(cháng)久的平安。 第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
譯文：
最完滿(mǎn)的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會(huì )衰竭;最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會(huì )窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣;最靈巧的東西，好似最笨拙的;最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng)，賽冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統治天下。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
譯文：
治理天下合乎"道"，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來(lái)耕種。治理天下不合乎"道"，連懷胎的母馬也要送上戰場(chǎng)，在戰場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過(guò)失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿(mǎn)足了的人，永遠是滿(mǎn)足的。
第四十七章
不出戶(hù)，知天下;不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。
譯文：
不出門(mén)戶(hù)，就能夠推知天下的事理;不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有"道"的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見(jiàn)而能明了"天道"，不妄為而可以有所成就。
第四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
譯文：
求學(xué)的人，其情欲文飾一天比一天增加;求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于"無(wú)為"的境地。如果能夠做到無(wú)為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。第四十九章
圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
譯文：
圣人常常是沒(méi)有私心的，以百姓的心為自己的心。對于善良的人，我善待于他;對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，我信任他;對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專(zhuān)注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故?以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵;兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。
譯文：
人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長(cháng)壽的人有十分之三;屬于短命而亡的人有十分之三;人本來(lái)可以活得長(cháng)久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會(huì )這樣呢?因為奉養太過(guò)度了。據說(shuō)，善于養護自己生命的人，在陸地上行走，不會(huì )遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無(wú)處投角，老虎對其身無(wú)處伸爪，武器對其身無(wú)處刺擊鋒刃。為什么會(huì )這樣呢?因為他沒(méi)有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;長(cháng)之育之;成之熟之;養之覆之。生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰。是謂玄德。
譯文：
道生成萬(wàn)事萬(wàn)物，德養育萬(wàn)事萬(wàn)物。萬(wàn)事萬(wàn)物雖現出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬(wàn)事萬(wàn)物成長(cháng)起來(lái)。故此，萬(wàn)事萬(wàn)物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長(cháng)萬(wàn)物而不加以干涉，德畜養萬(wàn)物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長(cháng)萬(wàn)物，德養育萬(wàn)物，使萬(wàn)物生長(cháng)發(fā)展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長(cháng)萬(wàn)物而不居為己有，撫育萬(wàn)物而不自恃有功，導引萬(wàn)物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無(wú)遺身殃;是為襲常。
譯文：
天地萬(wàn)物本身都有起始，這個(gè)始作為天地萬(wàn)物的根源。如果知道根源，就能認識萬(wàn)物，如果認識了萬(wàn)事萬(wàn)物，又把握著(zhù)萬(wàn)物的根本，那么終身都不會(huì )有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門(mén)徑，終身都不會(huì )有煩擾之事。如果打開(kāi)欲念的孔穴，就會(huì )增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見(jiàn)到細微的，叫做"明";能夠持守柔弱的，叫做"強"。運用其光芒，返照內在的明，不會(huì )給自己帶來(lái)災難，這就叫做萬(wàn)世不絕的"常道"。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛;服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀;是為盜夸。非道也哉!
譯文：
假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政的腐朽已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著(zhù)錦繡的衣服，佩帶著(zhù)鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多么無(wú)道啊!第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于鄉，其德乃長(cháng);修之于邦，其德乃豐;修之于天下，其德乃普。故以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以邦觀(guān)邦，以天下觀(guān)天下。吾何以知天下然哉?以此。
譯文：
善于建樹(shù)的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理，那么祖祖孫孫就不會(huì )斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身，他的德性就會(huì )是真實(shí)純正的;把這個(gè)道理付諸于自家，他的德性就會(huì )是豐盈有余的;把這個(gè)道理付諸于自鄉，他的德性就會(huì )受到尊崇;把這個(gè)道理付諸于自邦，他的德性就會(huì )豐盛碩大;把這個(gè)道理付諸于天下，他的德性就會(huì )無(wú)限普及。所以，用自身的修身之道來(lái)觀(guān)察別身;以自家察看觀(guān)照別家;以自鄉察看觀(guān)照別鄉;以平天下之道察看觀(guān)照天下。我怎么會(huì )知道天下的情況之所以如此呢?就是因為我用了以上的方法和道理。 第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「�！�，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
譯文：
道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲(chóng)不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥(niǎo)不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會(huì )沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做"常"，知道"常"的叫做"明"。貪生縱欲就會(huì )遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過(guò)于壯盛了就會(huì )變衰老，這就叫不合于"道"，不遵守常道就會(huì )很快地死亡。 第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
譯文：
聰明的智者不多說(shuō)話(huà)，而到處說(shuō)長(cháng)論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關(guān)閉住嗜欲的門(mén)徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到"玄同"境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。 第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：「我無(wú)為，而民自化;我好靜，而民自正;我無(wú)事，而民自富;我無(wú)欲，而民自樸�！�
譯文：
以無(wú)為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢?根據就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮;人民的銳利武器越多，國家就越陷于混亂;人們的技巧越多，邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說(shuō)，我無(wú)為，人民就自我化育;我好靜，人民就自然富足;我無(wú)欲，而人民就自然淳樸。 第五十八章
其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
譯文：
政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠;政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的里面;幸福啊，災禍藏伏在它的里面。誰(shuí)能知道究竟是災禍呢還是幸福呢?它們并沒(méi)有確定的標準。正忽然轉變?yōu)樾暗�，善忽然轉變?yōu)閻旱�，人們的迷惑，由�?lái)已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。 第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無(wú)不克;無(wú)不克則莫知其極;莫知其極，可以有國;有國之母，可以長(cháng)久;是謂深根固柢，長(cháng)生久視之道。
譯文：
治理百姓和養護身心，沒(méi)有比愛(ài)惜精神更為重要的了。愛(ài)惜精神，得以能夠做到早作準備;早作準備，就是不斷地積"德";不斷地積"德"，就沒(méi)有什么不能攻克的;沒(méi)有什么不能攻克，那就無(wú)法估量他的力量;具備了這種無(wú)法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長(cháng)久維持。國運長(cháng)久，就叫做根深祗固，符合長(cháng)久維持之道。 第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神;非其鬼不神，其神不傷人;非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文：
治理大國，好像煎烹小魚(yú)。用"道"治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會(huì )傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦;小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
譯文：
大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強，這是因為它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓?zhuān)涂梢匀〉眯男湃魏鸵蕾?lài);小國對大國謙下忍讓?zhuān)涂梢砸?jiàn)容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見(jiàn)容于大國。大國不要過(guò)分想統治小國，小國不要過(guò)分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。 第六十二章
道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
譯文：
"道"是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護。美好的言辭可以換來(lái)別人對你的尊重;良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個(gè)"道"進(jìn)獻給他們。自古以來(lái)，人們所以把"道"看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿(mǎn)足;犯了罪過(guò)，也可得到它的寬恕嗎?就因為這個(gè)，天下人才如此珍視"道"。
第六十三章
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。圖難于其易，為大于其細;天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
譯文：
以無(wú)為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無(wú)味當作有味。大生于小，多起于少。處理問(wèn)題要從容易的地方入手，實(shí)現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡(jiǎn)易的地方做起;天下的大事，一定從微細的部分開(kāi)端。因此，有"道"的圣人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒(méi)有困難了。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。
譯文：
局面安定時(shí)容易保持和維護，事變沒(méi)有出現跡象時(shí)容易圖謀;事物脆弱時(shí)容易消解;事物細微時(shí)容易散失;做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當;治理國政，要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準備。合抱的大樹(shù)，生長(cháng)于細小的萌芽;九層的高臺，筑起于每一堆泥土;千里的遠行，是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì )招致失敗，有所執著(zhù)的將會(huì )遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì )招致失敗，無(wú)所執著(zhù)所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，所以當事情快要完成的時(shí)候，也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就沒(méi)有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習別人所不學(xué)習的，補救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì )妄加干預�！〉诹逭�
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊;不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」�！感隆股钜�，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
譯文：
古代善于為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會(huì )危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個(gè)法則，經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫做"玄德"。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。
第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè )推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯文：
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領(lǐng)導人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔沉重;居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂(lè )意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒(méi)有人能和他相爭。 第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長(cháng)。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
譯文：
天下人能說(shuō)"我道"偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物，那么"道"也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛(ài);第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武;有了儉嗇，所以能大方;不敢居于天下人之先，所以能成為萬(wàn)物的首長(cháng)�，F在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛(ài)，用來(lái)征戰，就能夠勝利，用來(lái)守衛就能鞏固。天要援助誰(shuí)，就用柔慈來(lái)保護他。
第六十八章
善為士者，不武;善戰者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
譯文：
善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武;善于打仗的人，不輕易激怒;善于勝敵的人，不與敵人正面沖突;善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客;不敢進(jìn)寸，而退尺�！故侵^行無(wú)行;攘無(wú)臂;扔無(wú)敵;執無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
譯文：
用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō)，"我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢;不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺。"這就叫做雖然有陣勢，卻像沒(méi)有陣勢可擺一樣;雖然要奮臂，卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人，卻像沒(méi)有敵人可打一樣;雖然有兵器，卻像沒(méi)有兵器可以執握一樣。禍患再沒(méi)有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的"三寶"。所以，兩軍實(shí)力相當的時(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利�！〉谄呤�
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
譯文：
我的話(huà)很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解，沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。言論有主旨，行事有根據。正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著(zhù)粗布衣服，懷里揣著(zhù)美玉。 第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第七十一章
知不知，尚矣;不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
譯文：
知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因為他把缺點(diǎn)當作缺點(diǎn)。正因為他把缺點(diǎn)當作缺點(diǎn)，所以，他沒(méi)有缺點(diǎn)。 第七十二章
民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn);自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
譯文：
當人民不畏懼統治者的威壓時(shí)，那么，可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現;有自愛(ài)之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者(自見(jiàn)、自貴)而保持前者(自知、自愛(ài))。第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故?天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來(lái)，□然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
譯文：
勇于堅強就會(huì )死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故?有道的圣人也難以解說(shuō)明白。自然的規律是，不斗爭而善于取勝;不言語(yǔ)而善于應承;不召喚而自動(dòng)到來(lái)，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無(wú)邊，雖然寬疏但并不漏失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之?若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠□，夫代大匠□者，希有不傷其手矣。
譯文：
人民不畏懼死亡，為什么用死來(lái)嚇唬他們呢?假如人民真的畏懼死亡的話(huà)，對于為非作歹的人，我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹?經(jīng)常有專(zhuān)管殺人的人去執行殺人的任務(wù)，代替專(zhuān)管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
譯文：
人民所以遭受饑荒，就是由于統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統治，是由于統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統治。人民之所以輕生冒死，是由于統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺(jué)得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過(guò)分看重自己生命的人高明。 第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
譯文：
人活著(zhù)的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(cháng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類(lèi)，柔弱的東西屬于生長(cháng)的一類(lèi)。因此，用兵逞強就會(huì )遭到滅亡，樹(shù)木強大了就會(huì )遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。 第七十七章
天之道，其猶張弓歟?高者抑之，下者舉之;有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。
譯文：
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿(mǎn)了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的�？墒巧鐣�(huì )的法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受?chē)�，是謂社稷主;受?chē)幌�，是為天下王�！拐匀舴础?/p>
譯文：
遍天下再沒(méi)有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強，柔勝過(guò)剛，遍天下沒(méi)有人不知道，但是沒(méi)有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說(shuō)："承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。"正面的話(huà)好像在反說(shuō)一樣。
第七十九章
和大怨，必有馀怨;報怨以德，安可以為善?是以圣人執左契，而不責于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。
譯文：
和解深重的怨恨，必然還會(huì )殘留下殘余的怨恨;用德來(lái)報答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢?因此，有道的圣人保存借據的存根，但并不以此強迫別人償還債務(wù)。有"德"之人就像持有借據的圣人那樣寬容，沒(méi)有"德"的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒(méi)有偏愛(ài)，永遠幫助有德的善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè )其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。
譯文：
使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用;使人民重視死亡，而不向遠方遷徙;雖然有船只車(chē)輛，卻不必每次坐它;雖然有武器裝備，卻沒(méi)有地方去布陣打仗;使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態(tài)之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過(guò)得快樂(lè )。國與國之間互相望得見(jiàn)，雞犬的叫聲都可以聽(tīng)得見(jiàn)，但人民從生到死，也不互相往來(lái)。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭。
譯文：
真實(shí)可信的話(huà)不漂亮，漂亮的話(huà)不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō)，巧說(shuō)的人不善良。真正有知識的人不賣(mài)弄，賣(mài)弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足;他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。
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