古代禮樂(lè )制度
在社會(huì )發(fā)展不斷提速的今天，大家逐漸認識到制度的重要性，制度是維護公平、公正的有效手段，是我們做事的底線(xiàn)要求。那么制度怎么擬定才能發(fā)揮它最大的作用呢？下面是小編幫大家整理的古代禮樂(lè )制度，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
古代禮樂(lè )制度1
禮樂(lè )制度”的創(chuàng )始人和奠基人是周公。
武王伐紂后不久，周武王去世傳位于周成王，因成王年幼，命周公——周武王之弟輔政。之后N多歷史證明，相對戰爭善后工作而言，戰爭本身反而是簡(jiǎn)單的。周武王立下不世之功便撒手人寰，把燙手的山芋一腳踢給了自己的弟弟。當時(shí)，擺在周公面前有兩大亟待解決的問(wèn)題：一是如何向天下解釋周王朝政權的合法性問(wèn)題；而是如何避免周人重蹈商人的覆轍，保證天下長(cháng)治久安，政權千秋萬(wàn)代的問(wèn)題。周公創(chuàng )造性地設立一整套的理論體系和意識形態(tài)，將兩大難題合二為一，一并解決。這就是“禮樂(lè )制度”，也是儒家思想的前身。
周公的理論從講故事開(kāi)始，故事大概是這樣。
上有天，下有地，天圓地方。圓的天猶如鍋蓋扣在方的地上，所漏四角為四海，所以整個(gè)世界稱(chēng)為“天下”，也可稱(chēng)為“四海之內”。世界的中心在今天河南登封市，登封的地下有一塊巨石稱(chēng)為“地膽”，與天上的“天星”遙相呼應。據說(shuō)周公親自做過(guò)試驗，從地膽往東西南北四個(gè)方向走到天邊的距離完全一樣。哈哈，小朋友，你們相信嗎？不管你信不信，當時(shí)的人們可都相信了。
接下來(lái)，天下是誰(shuí)的？天的。咦，被商人統治多年的民眾貌似比較容易接受這個(gè)說(shuō)法，看來(lái)周公也是投其所好。天能夠直接統治和管理天下嗎？不能，因為天是高高在上的，是神秘莫測的。那么天下由誰(shuí)來(lái)統治和管理呢？天子——天的嫡長(cháng)子。天授權自己的嫡長(cháng)子代為行使天下的管理權，稱(chēng)為“天命”。所謂“天命難違”，就是你不想干也得干，感覺(jué)好像周人得了天下，周武王和成王成為天下至尊，多大不情愿似的。那天命是不是永恒的，一成不變的呢？不是，難道你沒(méi)有看到原來(lái)的天子商紂王，就被天收回了授權、革除了天命嗎？革除天命簡(jiǎn)稱(chēng)“革命”，這個(gè)詞一直沿用到今天。商紂王為什么被革命了呢？因為他“失德”，就是失去德行，比如貪圖享樂(lè )不顧百姓死活，踐踏生命大搞人牲和人殉等，都是失德的行為。商紂王失德被革命，讓有德的周武王取而代之。周王朝政權合法性的問(wèn)題就得到圓滿(mǎn)的回答和解決。
接著(zhù)來(lái)，天為何要把天命授予天子——天的嫡長(cháng)子，而不是授予別的兒子？周公創(chuàng )造“一夫一妻多妾制”、“嫡長(cháng)子繼承制”“父權制”一整套理論支撐他的說(shuō)法。貴族男人只能有一名正式的妻子，但可以有多名側室——稱(chēng)為“妾”。正妻所生第一個(gè)兒子為嫡長(cháng)子，其他兒子為次子，妾所生的兒子為庶子。例如，無(wú)論從相貌、學(xué)問(wèn)、能力各方面，袁紹都要比袁術(shù)出色，年齡也要大一些，但袁術(shù)卻十分瞧不起袁紹，就因為袁術(shù)是嫡子，而袁紹是庶子，地位高下立判。嫡長(cháng)子具有權力和財富的繼承權，然后再將這一切傳給自己的嫡長(cháng)子，以此類(lèi)推形成的系統，就叫“嫡系”。今天依然將最親密的、最忠誠的隊伍叫做“嫡系部隊”，就是源自于此。當然，之前所講都是建立在男性掌握社會(huì )主導權的前提之下。
天授予嫡長(cháng)子天命后，天的次子和庶子怎么辦呢？封為諸侯。所謂“諸侯”，就是諸多的侯。因為嫡長(cháng)子只有一個(gè)，次子和庶子則可能有一大堆。根據這套理論，諸侯再分封士大夫。于是天子擁有天下，諸侯建國，士大夫立家，都擁有自己的領(lǐng)地，也都享有領(lǐng)地的所有權和管轄權。直到士大夫往下已無(wú)土地可分，便形成了貴族中最末階層——士族階層。士族階層作為貴族中唯一的無(wú)產(chǎn)階級，沒(méi)有土地和其他資產(chǎn)可以管理，只能修煉完善自身。所謂“修身、齊家、治國、平天下”就從此而來(lái)。這樣以來(lái)，相鄰的國或者相鄰的家，其所有人和統治者都是哥們弟兄或父子叔侄，一來(lái)相互之間相安無(wú)事，二來(lái)一旦有外敵入侵，便上陣父子兵、打仗親兄弟。
這就是周公的偉大創(chuàng )舉——封建制度。
封建制度是周公禮樂(lè )制度的重要組成，主要體現“禮”的部分，以血緣關(guān)系為紐帶，創(chuàng )建了社會(huì )體系、明確了社會(huì )階層、分配了社會(huì )資源，將權力層層分包下去，落了個(gè)皆大歡喜。
可是，在封建分封制的體制下，大家都各有自己的小圈子，過(guò)自己的小日子，整個(gè)天下豈不成了一盤(pán)散沙？
靠什么來(lái)解決這個(gè)問(wèn)題呢？樂(lè )。
周人之前的商人是崇拜鬼神的，認為世界被一種冥冥的力量所控制。以周公為代表的周人則看破此事，你商人對上天和鬼神畢恭畢敬，請了那么多大餐（參照之前《細說(shuō)“犧牲”》），上天還不是讓我們周人取而代之了嗎？可見(jiàn)上天是靠不住的！上天靠不住，鬼神不可信，是不是就不必進(jìn)行祭祀活動(dòng)了？不是。祭祀活動(dòng)作為一種集體活動(dòng)，發(fā)揮著(zhù)聚集人心、統一思想、規范行為等重要的作用。所以，周人雖然對鬼神嗤之以鼻，卻并不反對祭祀活動(dòng)。而在祭祀活動(dòng)中，音樂(lè )是必不可少的，后來(lái)發(fā)展到幾乎任何活動(dòng)都得配以相應的音樂(lè )。在包括但不限于祭祀的各種活動(dòng)中，人們按照禮法制的要求扮演著(zhù)不同的角色，再配上或莊嚴肅穆、或輕松歡快的音樂(lè )，氣勢雄偉而不失格調，尊卑有序而不失尊嚴。不同階層的人享受同樣的音樂(lè )，同樣的音樂(lè )又給人同樣的快樂(lè )。拉近了不同階層之間的心理距離，位居高位也不高人一等，身居下層也不低人一頭。不平等的社會(huì )又好像無(wú)比的和諧。
這就是“樂(lè )”的作用�！岸Y”將權力分下去，“樂(lè )”將人心聚集起來(lái)，二者對立又統一�！岸Y”是思想、是制度、是看不見(jiàn)摸不著(zhù)的東西，“樂(lè )”是形式、是表現、是可以親身感受的東西，二者相輔又相成。
偉大的周公，用這套理論維護了周朝近800年的統治，也為后來(lái)震古鑠今的儒家思想奠定了堅實(shí)的基礎。然而，看上去嚴絲合縫、間不容發(fā)的理論，到了春秋時(shí)期怎么就轟然坍塌、支離破碎了呢？
古代禮樂(lè )制度2
禮樂(lè )制度的解體或消亡時(shí)期
宋至清近千年，是為禮樂(lè )制度的持續發(fā)展直至隨封建社會(huì )解體而或稱(chēng)消亡、或稱(chēng)被民間禮俗變化接衍的時(shí)期。
首先，從宋至清一直延續的是隋唐定型之后的五禮及其用樂(lè )制度，而且不斷有人對此進(jìn)行新的診釋?zhuān)T如《五禮通考》等著(zhù)述的存在，顯示對既有理念的認同。
第二點(diǎn)是為鼓吹樂(lè )在發(fā)展中的變化，即唐代在太常寺屬下鼓吹署管理的鼓吹樂(lè )，在宋代曾一度歸至教坊，一段時(shí)間之后又將教坊回歸太常管理，這是管理機構所產(chǎn)生的變化，但最終還是回到太常，則說(shuō)明對于鼓吹樂(lè )的性質(zhì)還是被認同為禮樂(lè )者。
第三點(diǎn)是關(guān)于鼓吹樂(lè )自身的變化，宋金時(shí)期，從西域傳人一種新的吹奏樂(lè )器開(kāi)始廣泛應用于鼓吹樂(lè )隊中，這就是在史書(shū)中被稱(chēng)之為“金口角”、“蘇爾奈”、“喇叭”的嗩吶。這種樂(lè )器的出，豐富了鼓吹樂(lè )隊領(lǐng)奏樂(lè )器，在既有笙管笛組合的基礎上延展出嗩吶、笙、笛領(lǐng)銜之樂(lè )隊多種樣態(tài)與其并列。王磐的《朝天子·詠喇叭》云：“喇叭，鎖那，曲兒小腔兒大。官船來(lái)往亂如麻，全仗您抬聲價(jià)。軍聽(tīng)了軍愁，民聽(tīng)了民怕，那里去辨什么真共假？眼見(jiàn)得吹翻了這家，吹傷了那家，只吹得水盡鵝飛罷！”這是對嗩吶進(jìn)人鼓吹樂(lè )隊主流的生動(dòng)寫(xiě)照。
持續發(fā)展中的第四點(diǎn)亦非常重要，那就是從明代《太常續考》中我們能夠比較全面地把握吉禮用樂(lè )的樂(lè )曲全貌，以樂(lè )譜記錄的形式而存在，這在既有禮書(shū)中如此全面記錄吉禮樂(lè )曲尚屬首次。
隨著(zhù)大清帝國的解體，歷經(jīng)三千余載、中國傳統社會(huì )的禮樂(lè )制度在國家意義上得以壽終正寢。這種禮制下的禮樂(lè )經(jīng)歷了確立、演化、定型、持續發(fā)展直至消解四個(gè)階段，在成就了禮樂(lè )文明作為中華文明有機組成部分的同時(shí)，也見(jiàn)證了傳統中華文明的興衰演化，但不管怎樣講，畢竟禮樂(lè )文明的豐富內涵已經(jīng)深深融人中華文明之中。
古代禮樂(lè )制度3
禮樂(lè )文明中“禮”的要義有數端。
其一，“禮”是人性的基礎。
《禮記曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥(niǎo)；猩猩能言，不離禽獸。今人而無(wú)禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸�！卑选岸Y”作為區別人與動(dòng)物、文明與野蠻的標準，所以“禮”是人類(lèi)文明社會(huì )最主要的特征之一。
其二，“禮”的重要作用在于規范人在社會(huì )中的地位和關(guān)系。
禮使人明確自己在社會(huì )中的位置，懂得尊敬和謙讓?zhuān)皇谷藚^別事物或行為的是非，懂得什么是該做和不該做的�！岸Y”作為一種行為規范，維護了社會(huì )的秩序和正義。
其三，“禮”也是一種道德規范，引導人們向善和自律。
孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格�！保ā墩撜Z(yǔ)為政》）因此，禮樂(lè )文明更強調通過(guò)禮教，使社會(huì )規則內化為人的內心尺度。其四，通過(guò)知禮、守禮，達到社會(huì )和諧的境界�！墩撜Z(yǔ)學(xué)而》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也�！奔葟娬{了“和為貴”的愿望，又指出“和”不能單純?yōu)楹投�，不能是無(wú)原則的和，這個(gè)原則就是守禮。在彼此遵守社會(huì )秩序的情況下達到和諧，才是最美的境界。
禮樂(lè )文明中“樂(lè )”的要義也有數端。
其一，“樂(lè )”的社會(huì )作用重在和諧精神。
《禮記樂(lè )記》曰：“故樂(lè )者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬(wàn)民也。是先王立樂(lè )之方也�！薄肮蕵�(lè )者，天地之命，中和之紀，人情所不能免也�！敝赋觥皹�(lè )”是協(xié)調世間萬(wàn)物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。
其二，“樂(lè )”注重有秩序的協(xié)調。
《樂(lè )記》說(shuō)：“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無(wú)怗懘（chì）之音矣�！逼溆梦逡舯扔鞲鞣N人物，說(shuō)明要有序協(xié)調，才能奏出和諧之樂(lè )。
其三，“樂(lè )”也有陶冶情操，移風(fēng)易俗的功用。
《樂(lè )記》曰：“致樂(lè )以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂(lè )，樂(lè )則安，安則久�！薄缎⒔�(jīng)》也說(shuō)：“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè )�！奔礃�(lè )教有陶冶心性，使人快樂(lè )安寧，生命長(cháng)久之功。因此，孔子要求人們要聽(tīng)雅樂(lè )，遠淫音。
總的來(lái)說(shuō)，禮的本質(zhì)是差異，也就是說(shuō)貴與賤，尊與卑，長(cháng)與幼，親與疏的各種人之間，必須遵守各自的行為規范，絕對不可混肴。這種有差異的秩序叫“禮”，不可僭越。所以孔子曰：“非禮忽視，非禮忽聽(tīng)，非禮忽言，非禮忽動(dòng)”。但是社會(huì )只講差異，不講大同，社會(huì )就不會(huì )和諧。因而周公“制禮”的同時(shí)又“作樂(lè )"。樂(lè )講和同，樂(lè )當然是指音樂(lè )，但已超越了音樂(lè )，以音樂(lè )激起人們相同的共鳴的喜怒哀樂(lè )的情緒。
禮和樂(lè )不可偏廢，“樂(lè )至則無(wú)怨，禮至則不爭”，禮樂(lè )文明是國家和諧的基礎�？鬃又鲝垺叭蕫�(ài)”，“克己復禮為仁”是儒家的核心思想；“己所不欲，勿施于人”是處理人際關(guān)系的最高準則；“節用愛(ài)人，伺使民于時(shí)"，是對執政的要求。在孔子看來(lái)，仁是禮的基礎，禮是貴淺有序，樂(lè )是對禮的調度。禮樂(lè )不僭越，就會(huì )形成和諧社會(huì )。所以，一個(gè)有文化的人要以“格物·致遠·正心·誠意·修身·齊家·治國·平天下”作為最高理想。
孔子在對周朝禮樂(lè )制度有所損益的基礎上，對禮樂(lè )進(jìn)一步發(fā)展和完善，形成儒家獨特的禮樂(lè )精神。在道德倫理、修身治國、構建融洽的社會(huì )關(guān)系方面都有生動(dòng)的闡述，在解決人自身矛盾，解決人與人、人與社會(huì )、人與自然三大矛盾方面俱有值得今人繼承和借鑒的寶貴品質(zhì)。
禮樂(lè )文明作為中國傳統文化的核心價(jià)值，可以說(shuō)是國家和民族保持永久魅力和活力，增強民族凝聚力的內在要求。用禮樂(lè )文明的秩序與和諧理念，用禮樂(lè )內在的道德修養，生發(fā)“禮尚往來(lái)”、以“誠”相待、以“信”相許、以“義”相重的情操，造就孝親睦鄰、敬業(yè)樂(lè )群、尊師敬長(cháng)、禮賢下士、溫良謙恭、平和中正的君子風(fēng)范，也只有當禮樂(lè )精神成為社會(huì )主義精神文明的組成部分，成為中國人的社會(huì )意識和文化精神，才能實(shí)現主體與外界的和諧，群體的和諧，社會(huì )的和諧。只有社會(huì )有禮，人心和樂(lè )，才能成就新時(shí)代的“禮儀之邦”！
古代禮樂(lè )制度4
禮樂(lè )始自夏商，到周朝初期周公“制禮作樂(lè )”形成獨有文化體系，后經(jīng)孔子和孟子承前啟后，聚合前人的精髓創(chuàng )建以禮樂(lè )仁義為核心的儒學(xué)文化系統，從而得以傳承發(fā)展至今，是中國古代文明的重要組成部分。中華民族的“禮樂(lè )文化”，奠定了中國成為“禮樂(lè )之邦”，也被稱(chēng)之為“禮儀之邦”。
為了徹底搞清楚禮樂(lè )及禮樂(lè )制度的相關(guān)問(wèn)題，小編拜讀了項陽(yáng)老師的《中國禮樂(lè )制度四階段論綱》，和大家分享一下。
何為禮樂(lè )
學(xué)界認為禮樂(lè )生成于夏商，確立于周公制禮作樂(lè )。所謂“國之大事，在祀與戎”在國家首要大事祭祀儀式中所用的樂(lè )當然是為禮樂(lè )，而且祭祀儀式中所用禮樂(lè )是禮樂(lè )整體中最重要的組成部分。這樣講還是因為除了祭祀儀式之外，在“國之小事”等多種禮儀場(chǎng)合所用的樂(lè )也是禮樂(lè )。這些禮不是國之大事之禮，然而，不管?chē)笫逻�是國之小事，既然都納入國家禮制系統，則應視之為
禮制體系的整體，凡在國家禮制規定性中所用的樂(lè )，都應稱(chēng)之為禮樂(lè )，國家禮樂(lè )顯現出豐富性的內涵。
禮樂(lè )制度的確定期
如果說(shuō)，中國禮樂(lè )制度確立之后有著(zhù)三千載的貫穿，而不是隨著(zhù)戰國的結束而消亡，那么，就應該審視禮樂(lè )制度有著(zhù)怎樣的起伏變化，厘清其發(fā)展演化的脈絡(luò )。
在這種意義上，項陽(yáng)老師將兩周定為禮樂(lè )制度的確立期。雖然周公制禮作樂(lè )使禮樂(lè )制度彰顯，經(jīng)歷了八百年又由于所謂“禮崩樂(lè )壞”似乎使禮樂(lè )制度消解，其實(shí)這只不過(guò)是顯示了禮樂(lè )制度第一個(gè)“周期”的變化，諸侯以降各等級所偕越的是“周之禮”，壞掉的是“周之樂(lè )”，但國家必有禮樂(lè )之觀(guān)念已經(jīng)是根深蒂固，非但沒(méi)有降解，而是被后世統治者不斷加人新的理解與詮釋?zhuān)⒂兄贫群鸵魳?lè )本體實(shí)踐上加以保障，因此，從整體意義上講，禮樂(lè )制度其實(shí)是經(jīng)歷了一次轉型。
這種轉型包括理念上的變化，諸如國家祭祀中所用的禮樂(lè )“六代樂(lè )舞”不再相沿、也不相傳，是隨朝代更替而改變，所謂“秦、漢、魏、晉代有加減……有帝王為治，禮樂(lè )不相沿�！保ā段簳�(shū)》）
從樂(lè )隊組合上也顯示這種轉型的意義。兩周時(shí)期由于金石樂(lè )懸作為制度下重器，在士以上階層中雖然依制排列的方位有異、數量多寡不同、卻可以普遍擁有，所謂“正樂(lè )縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿、大夫判縣，士特縣，辨其聲”，這就造成樂(lè )懸擁有者無(wú)論哪一種樣式的禮樂(lè )、甚至俗樂(lè )都會(huì )使用這樣的樂(lè )隊組合形式。
禮樂(lè )制度的`演化期
項陽(yáng)老師將秦漢到南北朝時(shí)期定為禮樂(lè )制度的演化期，這樣講是因為這一時(shí)期有轉型的特征，沒(méi)有定型而為后世全盤(pán)接受和效法的整體把握。秦漢到南北朝時(shí)期，宮廷太常系統實(shí)際上一直在對禮制加以改造，如此具有“合并同類(lèi)項”的意義，在反復與游移中逐漸向五禮歸攏，換言之，即是將兩周時(shí)期所用更多禮的類(lèi)型歸至五禮類(lèi)下。（以祭祀之事為吉禮、喪葬之事為兇禮，軍旅之事為軍禮，賓客之事為賓禮，冠婚之事為嘉禮，合稱(chēng)五禮。）
從用樂(lè )的角度講來(lái)，更是可以顯現這一時(shí)期處于演化的過(guò)程之中，這一時(shí)期與兩周最大的差異在于鼓吹樂(lè )的出現。以及，秦漢以降那種金石樂(lè )懸作為士以上社會(huì )人士普遍擁有的制度規定性不再，這大概是那些視擁有樂(lè )懸為禮樂(lè )標志物的研究者認為禮樂(lè )制度消解的一個(gè)動(dòng)因。然而，這種“金石以動(dòng)之，絲竹以行之”的樂(lè )隊組合并非不存在，只不過(guò)不再具有兩周時(shí)期被廣泛運用的普適性意義，這種樂(lè )隊組合更多用于宮廷和王府一級，這就顯得越來(lái)越小眾化，雖然至高無(wú)上，卻有些“不食人間煙火”，馬王堆、南越王、洛莊等漢墓中出土的樂(lè )懸可以明確反映這一點(diǎn)，這是我們所講從樂(lè )本體上認知禮制變化處于演化期的道理。
禮樂(lè )制度的定型期
從樂(lè )的視角認知并從禮制上綜合考量，項陽(yáng)老師認為隋唐可視為禮樂(lè )制度的定型期，亦可稱(chēng)之為成熟期。這樣認知出于以下考量。我們看到，《隋書(shū)》記載時(shí)人理念對禮樂(lè )之定型有著(zhù)至關(guān)重要的影響。先是隋人在承繼南朝舊樂(lè )時(shí)認定了“華夏正聲”的存在，敏銳地提到了清商曲為“漢來(lái)舊曲”，無(wú)論樂(lè )曲還是樂(lè )器都是為“華夏正聲”。這種理念的出現對后世無(wú)論樂(lè )調的承繼、樂(lè )曲的創(chuàng )制以及樂(lè )器的使用都產(chǎn)生了至關(guān)重要的影響。
《隋書(shū)》中提出的另外一個(gè)重要理念“雅樂(lè )為國樂(lè )”。究竟禮樂(lè )與雅樂(lè )的概念哪一個(gè)為大呢？顯然應該是禮樂(lè )概念為大，即禮樂(lè )涵蓋了雅樂(lè )，雅樂(lè )是為禮樂(lè )的有機組成部分。人們之所以將禮樂(lè )與雅樂(lè )的概念混用，更多還在于講話(huà)與認知時(shí)的語(yǔ)境，即在某種本來(lái)就是禮的場(chǎng)合，獨有雅樂(lè )在場(chǎng)，如此說(shuō)法不為錯，但從整體說(shuō)來(lái)，辨清禮樂(lè )與雅樂(lè )的關(guān)系還是非常必要。
《隋書(shū)》中的認定使得一個(gè)上千載沒(méi)有說(shuō)清楚的概念得以明晰，這是文獻中首次出現“國樂(lè )”的概念。所謂國樂(lè )，應該是在國家重要的儀式場(chǎng)合代表國家形象而以樂(lè )的形式存在者，諸如我們現在的國歌具有同樣的含義。
有了漢魏南北朝之演化，隋代之新認知，從理念上對于“華夏正聲”和“國樂(lè )以雅為稱(chēng)”有精到的把握，進(jìn)人唐代又有百年之探索實(shí)踐，最終形成《大唐開(kāi)元禮》中的用樂(lè )樣態(tài)：專(zhuān)門(mén)為此設置樂(lè )署歸之兩種不同樂(lè )隊組合并負責管理演練，以及創(chuàng )制相關(guān)禮儀中所用樂(lè )曲，使之服務(wù)于國家所需功能性禮儀的狀況。至此，五禮及其用樂(lè )的理念、形式得以定型，這是我們將隋唐時(shí)期視為禮樂(lè )定型階段的根本理由。
古代禮樂(lè )制度5
在西周用于定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會(huì )的典章制度和道德規范。作為典章制度，它是社會(huì )政治制度的體現，是維護上層建筑以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式�！夺屆吩唬骸岸Y，體也。言得事之體也�！薄抖Y器》曰：“忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無(wú)本不立，無(wú)文不行�！倍Y是一個(gè)人為人處事的根本。也是人，之所以為人的一個(gè)標準。故《論語(yǔ)》曰：“不學(xué)禮，無(wú)以立。
西周樂(lè )的定義在西周，以五聲八音為樂(lè )，五聲為音階，即宮、商、角、征、羽。八音為器樂(lè )之分類(lèi)，即塤、笙、鼓、管、弦、磐、鐘、柷等。
西周的禮樂(lè )制度就是等級制度西周春秋時(shí)代所講究的“禮”，是貴族根據原始社會(huì )末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習慣加以發(fā)展和改造，用作統治人民和鞏固貴族內部關(guān)系的一種手段。目的在于維護其宗法制度和君權、族權、夫權、神權，具有維護貴族的世襲制、等級制和加強統治的作用。當時(shí)許多經(jīng)濟和政治上的典章制度，常常貫串在各種禮的舉行中，依靠各種禮的舉行來(lái)加以確立和維護。到春秋后期，就出現了“禮崩樂(lè )壞”的局面。這些卿大夫在奪取國君權力的同時(shí)，不但僭用諸侯之禮，甚至僭用天子之禮。按禮，天子的舞用“八俏”（“佾”是“列”的意思，每列八人，八佾六十四人），這時(shí)季孫氏也用“八佾舞于庭”，孔丘斥責說(shuō)：“是可忍也，孰不可忍也！”按禮，天子祭祖唱《雍》詩(shī)來(lái)撤除祭品，這時(shí)魯的三家都“以《雍》撤”，孔丘認為這種事不該出于“三家之堂”。按禮，只有天子可以“旅”（祭祀）于泰山，這時(shí)季孫氏“旅于泰山”，孔丘又指責他不懂禮（《論語(yǔ)·八佾篇》）。卿大夫這樣“僭禮”，實(shí)質(zhì)上就是奪取政治權力的一種表現。禮樂(lè )制度主要用來(lái)維護宗法制度和君權、族權、夫權、神權�！盾髯印ざY論篇》說(shuō)：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類(lèi)（族類(lèi)）之本也；君師者，治之本也�！薄吧鲜绿�，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也�！彼f(shuō)“禮之三本”，天地代表神權，先祖代表族權，君師代表君權。后來(lái)統治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對象，就是根據這個(gè)理論。西周春秋時(shí)代貴族講究的禮是比較多的，有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉飲酒禮、鄉射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。籍禮是用來(lái)監督平民在“籍田”上從事無(wú)償的集體勞動(dòng)，以維護稱(chēng)為“籍”的辦法的。冠禮是授予成年貴族種種特權，以維護貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習性質(zhì)，起著(zhù)整編軍隊、檢閱兵力和加強統治的作用。鄉飲酒禮在于維護一鄉之內貴族的宗法制度和統治秩序。鄉射禮具有以鄉為單位的軍事訓練和軍事學(xué)習的性質(zhì)。朝禮在于尊重國君的權力和地位。聘禮在于維護貴族內部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在于維護神權和尊重族權�；槎Y和喪禮在于維護宗法制度和族權。到了戰國時(shí)代，由于農田制度的變革，“籍”的方法廢除不用，這時(shí)籍禮只是統治者用來(lái)表示關(guān)心農業(yè)生產(chǎn)的禮儀。由于軍隊成分和戰斗方式的改變，原來(lái)的大搜禮就失去作用。由于地方組織的改變，鄉飲酒禮和鄉射禮的性質(zhì)也不同了。這時(shí)由于中央集權政體的建立，執政者統治的需要，重視的是即位禮、朝禮、祭禮和喪禮�！盾髯印返摹抖Y論篇》著(zhù)重講究祭禮和喪禮，對喪禮講得特別詳細，就是為當時(shí)的禮樂(lè )制度制造理論根據的。
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