帛書(shū)《易之義》的解易思想

摘要：《易之義》作為解易之作，其解易思想是與其對《易經(jīng)》性質(zhì)的認識相一致的，《易之義》認為易的主旨是說(shuō)明如何能夠長(cháng)久，提出“萬(wàn)物莫不欲長(cháng)生而惡死，會(huì )心者以作易也，和之至也�！边@一主旨的獲得表明其解易時(shí)已脫離了占筮的實(shí)用過(guò)程，將易經(jīng)的文字與符號結合，尋求象中之意，而不以象言吉兇，與《系辭》不同。在說(shuō)明其解易思想后，文中對其剛柔文武之義做了論述，以文武之道論《易》是其特有的思想，文中將其置入當時(shí)可能的思想背景之中。 關(guān)鍵詞：象；意；剛柔；文武
　
　
如果我們注意到邢文的，會(huì )發(fā)現他對《易之義》的篇名的意見(jiàn)與多數學(xué)者不同，他主張將這篇命名為《易贊》，而我們知道，“易贊”是文中出現的，按照李學(xué)勤先生的意見(jiàn)，“易贊”是可視為它所出現的段落的標題的。而“易之義”則是整理者根據一般的原則所定下的篇題，兩種不同的意見(jiàn)或許代表了對文獻本身不同的理解。我這里將要討論的實(shí)際上是李學(xué)勤先生稱(chēng)之為“易贊”的部分，它與文章的開(kāi)始是意義連貫的，中間論各卦之義的部分當是不同的來(lái)源。若是這樣，或許“易之義”是更為合適的篇名。作為一篇解經(jīng)的作品，它與一般性的論著(zhù)不同，它包含了作者對《易經(jīng)》的認識，以及作者自己的思想，通過(guò)解釋的工作，作者將自己的思想注入到經(jīng)典當中。而我的討論就是從這兩個(gè)方面進(jìn)行的。
一、　象與意
《莊子．天下》篇中有“易以道陰陽(yáng)”，這里的陰陽(yáng)很可能是兼天道人道而言之，而《易之義》中的“易之義惟陰與陽(yáng)”則首先是對《易經(jīng)》中的符號所作的解釋?zhuān)�故接下�?lái)便對“──”“——”兩個(gè)符號之義作出了說(shuō)明：“──”為曲句焉柔，“——”為正直焉剛。以剛柔來(lái)解《易》經(jīng)中的卦畫(huà)，始于《彖傳》，而明確的對何以其為剛為柔加以解釋的則是在這篇佚失的《易傳》中�！兑住妨�畫(huà)而成卦，象是對天地之德的抽象表達：
六剛無(wú)柔，是謂大陽(yáng)，此天之義也。六柔無(wú)剛，此地之義也。
由《易之義》重對符號的說(shuō)明，即可看出其旨趣所在，我們注意的是它的這種解說(shuō)方式。通過(guò)對符號的說(shuō)明，進(jìn)而由象中之意得到了對易之主旨的把握，其文曰：
天地相率，氣味相取，陰陽(yáng)流刑（形），剛柔成?。萬(wàn)物莫不欲長(cháng)生而惡死，會(huì )心者而以作易，和之至也。??
以生死來(lái)領(lǐng)悟《易經(jīng)》之旨，可謂是獨具慧心，而求生求久本就是群生的愿望。正因如此，我們將會(huì )看到，在《易之義》中我們找不到任何玄遠或神秘的思想，它完全是切切實(shí)實(shí)的。而《易經(jīng)》的符號與文字的意義也就基于這一理解而貫通起來(lái)，一部《易經(jīng)》是為了說(shuō)明剛柔互濟，剛柔之失。文中的剛柔是指萬(wàn)物的動(dòng)靜的本性：
萬(wàn)物之義，不剛則不能動(dòng)，不動(dòng)則無(wú)功，恒動(dòng)而弗中則，此剛之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動(dòng)則沉，此柔之失也。
對此，又是以天地之義來(lái)進(jìn)行說(shuō)明的：
天之義剛健動(dòng)發(fā)而不息，其吉保功也，無(wú)柔救之，不死必亡。
地之義柔弱沉靜不動(dòng)，其吉保安也，無(wú)剛救之，則窮賤遺亡。
文中舉乾之亢龍，壯之觸藩，勾之離角，豐之盈虛，五爻者，剛之失也，僮而不能靜者也。坤之牝馬，小畜之密云，句之適屬�！�五爻者，柔之失也，靜而不能動(dòng)者也。我們僅以鼎之折足一爻來(lái)看，即可見(jiàn)其立意已在更為一般的意義，而不再是某個(gè)具體的情境，將卦爻與象的意義對應起來(lái)。
《易之義》對《易經(jīng)》的認識可以借《系辭》來(lái)說(shuō)明。對“象”的功能做出說(shuō)明的，最早是《系辭》，《系辭上》：
子曰：“書(shū)不盡言，言不盡意�！比粍t圣人之意其不可見(jiàn)乎？子曰“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡言�！�
象以盡意，說(shuō)明在《易經(jīng)》中，與辭相比，象是更為根本的部分，系辭焉以盡
言，又表明這里并沒(méi)有輕視語(yǔ)言之意，所以在《系辭下》中又說(shuō)“圣人之情見(jiàn)乎辭�！倍�突出“象”的功能，認為“象”能比語(yǔ)言更精確的表達圣人之意，顯然是與《莊子》中對書(shū)籍的鄙視有關(guān)�！肚f子?天道》：
桓公讀書(shū)于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋錐鑿而上，問(wèn)桓公曰：“敢問(wèn)，公之所讀者何言邪？公曰：“圣人之言也�！痹唬骸笆ト嗽诤�？”公曰：“已死矣�！痹唬骸叭粍t公之所讀者，古人之糟粕已夫�！被腹�曰：“寡人讀書(shū)，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死�！陛啽庠唬骸俺家惨猿贾�事觀(guān)之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之于手而應于心，口不能言，有數存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也知矣。然而君之所讀者，古人之糟粕已夫！”
其實(shí)，輪扁之意是在否認個(gè)體的體驗可以向體驗者之外的其它人傳達。但他反對讀圣人書(shū)也就否認了經(jīng)典的價(jià)值。語(yǔ)言的局限是儒家也感受到的，所以才會(huì )有“書(shū)不盡言，言不盡意”之語(yǔ)。但這對尊崇經(jīng)典的儒家而言，無(wú)疑是一個(gè)挑戰，《系辭》這段話(huà)正反映了儒家解決問(wèn)題的思路。[1]而對《易經(jīng)》的卦象的說(shuō)明，可以說(shuō)有兩種不同的方式，其不同又是基于解釋者所關(guān)心的問(wèn)題之不同。如《大象》傳更傾向于從中解悟君子修身之道（也有先王之政），以重卦所構成的現象引申出修身原則是它的體例，因而并未涉及《易經(jīng)》中兩個(gè)基本符號的意義。另一種則將注意力集中在對自然變化之道的探究上（當然目的也在于明人事），以?xún)煞N性質(zhì)相反的范疇來(lái)解其符號的含義，如《彖傳》以剛柔來(lái)解，《系辭》是以陰陽(yáng)來(lái)解，在《系辭》中，剛柔與陰陽(yáng)在用于指卦畫(huà)時(shí)，意義有時(shí)是相同的。而這種用法，我們在其他文獻中也可以得到更明確的說(shuō)明�！痘茨�?精神訓》“古未有天地之時(shí)，惟象無(wú)形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，鴻蒙鴻洞，莫知其門(mén)。有二神混生，經(jīng)天營(yíng)地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，于是乃別為陰陽(yáng)，離為八極，剛柔相成，萬(wàn)物乃形�！� 《莊子》中有“二者（陰陽(yáng)）成和而物生焉”；《系辭》中說(shuō)“剛柔相推而生變化”，而“陰陽(yáng)接而變化起”也是我們見(jiàn)慣的說(shuō)法。在對《易經(jīng)》的解釋上，《易之義》與《彖》、《系辭》相同，但其對陰陽(yáng)、剛柔在用法上更為注意區分，也就更為系統。而它與《系辭》的相異之處，在于它只以象言義理，不言吉兇。這一不同還需討論�！断缔o》對言、象的關(guān)系的理解是與其對《易》之成書(shū)過(guò)程的認識相關(guān)的，立象以盡意，不單純是對語(yǔ)言與象的關(guān)系的思考，至少從其對易成書(shū)的過(guò)程的說(shuō)明中可以獲得某些啟發(fā)�！断缔o下》：
古者包犧氏之王天下也，仰則觀(guān)象于天，俯則取法于地，觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。
卦象是圣人對天地之間萬(wàn)物俯仰觀(guān)察所作，是圣人的創(chuàng )造，其中包含了圣人對天地萬(wàn)物的認識�！兑住返男纬蛇^(guò)程在《漢書(shū)?藝文志》中被為人更三圣，世歷三古，按照這一說(shuō)法，“象”不僅是先于言的，而且圣人之意已經(jīng)完全地體現于“象”之中，辭則是對“象”作出的說(shuō)明。我們看《系辭》中對象與言的關(guān)系的說(shuō)明：
圣人設卦觀(guān)象，系辭焉而明吉兇。
八卦以象告，爻彖以情言。
都是說(shuō)八卦以其卦象告人，爻辭和卦辭以其文句說(shuō)明所占之事的情況。而象示人吉兇，則是它最初的意義。因而，象與辭相比，是更根本的判斷依據。對此，我們可以從《國語(yǔ)》中占筮的例子來(lái)看。
《國語(yǔ)》晉語(yǔ)四記重耳流亡時(shí)，筮得《屯》和《豫》兩卦，筮史斷為不吉，因為《屯》卦震下坎上，《豫》卦坤下震上，乃閉而不通之意，可見(jiàn)筮史是以卦象為據來(lái)看吉兇的。而司空季子認為是吉，解釋說(shuō)：
“震，車(chē)也，坎，水也，坤，土也。屯，厚也豫，樂(lè )也。車(chē)班外內，順以訓之，原泉以資之，土厚而樂(lè )其實(shí)，不有晉國何以當之。震, 雷也，車(chē)也坎，勞也，水也，眾也，主雷與車(chē)，而尚水與眾。車(chē)有震武，大眾順，文也，文武具，厚之至也，故曰屯，其爻曰，元亨，利貞。勿用有攸往，利建候。主震雷，長(cháng)也故曰元。眾而順嘉也，故曰亨，內有震雷，故曰利貞。車(chē)上水下必伯。小事不濟，壅也，故曰勿用有攸往，一夫之行也，眾順而有武威，故曰利建侯。坤，母也。震，長(cháng)男也。母老子強，故曰豫。其爻曰：利建候，行師居樂(lè )，出威之謂也。是二者，得國之卦也�！�
司空季子的曲折解釋也是從卦象出發(fā)，說(shuō)明卦爻辭是怎樣與卦象聯(lián)系的。從這一筮說(shuō)中不僅能夠看到卦象的示吉兇的功能，還可隱約看出取象與取義說(shuō)出現的情由。[2]取象，取義成為主要的占法體例，如果能夠從卦象中看出吉兇之意就可不必觀(guān)其辭：
《國語(yǔ)》：?jiǎn)蜗骞�曰：“成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇乾之否，曰：“自己而不終，君三出焉”。
晉成公原客于周。晉趙穿殺晉靈公，迎成公為晉君。當成公由周歸晉的時(shí)候，晉人曾為此占了一卦，遇到乾卦，初、二、三爻皆由陽(yáng)變陰，便成否卦，晉人只講干，否兩卦的卦象，干為天為君，天在上，君在下，所以《乾》上卦的乾為天，下卦的乾為君，有國君配天之象，但是乾的下卦由乾變?yōu)槔�，《說(shuō)卦》曰：坤為臣，就是君變?yōu)槌剂�。所以說(shuō)：“配而不終”。乾的下卦三爻都由陽(yáng)變陰，所以又說(shuō)：“君三出焉”。僅僅根據本卦與之卦的卦象來(lái)論人事的吉兇，沒(méi)有涉及卦名和卦辭。這兩個(gè)例子說(shuō)明，在占卜者那里，“象”才是意的直接表達。所以按照《系辭》的說(shuō)法，《易》是體現圣人之意的，“象”與“辭”均是圣人表意的工具�！断缔o》中又寫(xiě)道：
圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有之子以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì )通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
天下的事物是復雜的，圣人模擬其形象，卦畫(huà)象征天下處于變動(dòng)之中的事物。圣人觀(guān)其會(huì )合貫通，于爻象之下系之以辭句，用來(lái)推斷事情的吉兇，所以稱(chēng)其為爻。這都表明《系辭》中所說(shuō)的“意”主要是指吉兇而言。易是圣人用以“定天下之業(yè)，斷天下之疑”的，故“八卦以象告，爻彖以情言；剛柔雜居而吉兇可見(jiàn)”。即通過(guò)卦象示吉兇，辭則是指告其意。故《系辭》得出結論：
是故天生神物，圣人則之，天地變化，圣人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之。
象是象“吉兇”之意，所以《系辭》對辭的說(shuō)明也重在占筮，如對占斷辭的解釋?zhuān)?
吉兇者言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補過(guò)也。
《易之義》與《系辭》的不同在于《系辭》以象言吉兇，《易之義》以象發(fā)義，在《系辭》中，對卦象與卦爻辭的說(shuō)解都是指向復雜的萬(wàn)物之動(dòng)，因為占筮要為面臨種種不同情況的人做出解答�！兑字�義》則是脫離了這一實(shí)用過(guò)程而將其作為一個(gè)文本來(lái)進(jìn)行解讀，從《易》象中探求其所蘊意涵。它將卦象與卦爻辭同看作是對意的表達，循著(zhù)“象以盡意，辭以盡言”的思路對《易》之符號、文字作出了系統的說(shuō)明。它以乾坤兩卦來(lái)解易之義當是受到了《系辭》的。在言圣人立象以盡意之后，《系辭》中便講到：
乾坤其《易》之蘊邪？乾坤成列，而《易》位乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易，易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。
朱熹釋此句：易之所有，陰陽(yáng)而已。凡陽(yáng)皆乾，凡陰皆坤，與帛書(shū)《易之義》的“易之義惟陰與陽(yáng)”正相近。
天為至剛，地為至柔，因而以乾坤來(lái)明《易經(jīng)》之陰陽(yáng)之義，便成為它與《系辭》的相通之處，故其引系辭之文：
子曰：易之要，可得而知矣。乾坤也者，易之門(mén)戶(hù)也。乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛柔有體。
《系辭》之言是說(shuō)乾坤兩卦與易的關(guān)系，是從筮法的角度來(lái)講，《易之義》是藉以論證“剛柔互濟�！蓖ㄟ^(guò)與《系辭》的比較，我們可以對以易言義理的過(guò)程有所認識，將易的卜筮之書(shū)的性質(zhì)濾盡的過(guò)程，在由系辭到《易之義》的過(guò)程中有所體現。
二、剛柔與文武
《系辭》中講“剛柔相推”,對于“剛柔相推”這一思想，朱伯崑先生曾作過(guò)很好的：“《易傳》的剛柔相推說(shuō)，就其理論思維的說(shuō)，是以對立面的推移解釋變化。此種觀(guān)點(diǎn)，又含有對立面相互依存的涵義。剛柔相推說(shuō)，只是反映了事物的一個(gè)側面，把它看成是事物變化的基本法則，是受到筮法的局限�！兑讉鳌穼κ挛镒円追▌t的論述，都是以這一法則為核心而展開(kāi)的�！盵1]剛柔互濟可以說(shuō)是對“剛柔相推”的一種轉換，這種轉換和語(yǔ)言與占筮語(yǔ)言的轉換是同時(shí)完成的。[3]天道（筮法）重變化，故言剛柔相推；人道求恒久，故言剛柔互濟。
從前文所說(shuō)的《易之義》剛柔互濟的思想中，其實(shí)可以看到其中包含了一些與《彖》相同的因子，例如，不動(dòng)則無(wú)功，《彖》在解釋《豐》卦時(shí)表達了同樣的思想：
《彖》曰：《豐》，大也。明以動(dòng)，故豐。
彖以豐為盛大，《豐》，下離上震，卦象為明以動(dòng)，動(dòng)則成其大。對于剛健動(dòng)發(fā)而不息將導致死亡，《彖》也并非無(wú)見(jiàn)，《彖》是通過(guò)強調知“止”的觀(guān)念來(lái)解決這一問(wèn)題的：
《大畜》《彖》曰：剛健篤實(shí)，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。
《彖傳》始終是在卦象設定的模擬世界中闡發(fā)義理，它的思想依賴(lài)于其解易的形式，它是以上下兩卦相重所產(chǎn)生的意義的組合來(lái)表達思想，是一種智慧，而《易之義》則表現出更多的哲理性的沉思，其思考必然會(huì )由宇宙到人類(lèi)。它講陰陽(yáng)剛柔就并非是出于對自然大化屈伸往來(lái)的興趣，而是以“剛柔互濟”作為原理，來(lái)說(shuō)明社會(huì )得以存在發(fā)展的文武之道。天地之義為剛健，柔順，社會(huì )意義上便是文武，“武之義保功而恒死，文之義保安而恒窮”，闡明這一道理才是其解易之用意所在。宇宙需剛柔互濟，社會(huì )需文武互補。文中的文武與剛柔有著(zhù)直接的意義上的對應�！叭岫�不狂（？枉），然后文而能勝，剛而不折，然后武而能安也�！�。
所以文中對卦爻辭的解說(shuō)都是反復引申到文武之意：
群龍無(wú)首，文而圣也，川（坤）六柔相從順，文之至也。遯
“革之”黃牛，文而知勝矣，渙之緣（彖）辭，武而知安矣。[4]
龍戰于野，文而能達也。
這與僅從天道來(lái)解易相比，顯然更多了人文的意味，關(guān)切的是人類(lèi)社會(huì )自身。
在“易贊”部分的“文”“武”則是抽象意義的人類(lèi)社會(huì )的永恒的運作之道。文武與剛柔的關(guān)系，可以說(shuō)剛柔為內在的本性，文武為外在的“行”。
在前面引到的“剛柔相成，萬(wàn)物乃生”，談的完全是另一個(gè)領(lǐng)域的問(wèn)題，是萬(wàn)物生成之過(guò)程。而，《易之義》對此并未追究，而是從萬(wàn)物的存在切入主題，突出了其關(guān)心現實(shí)的思想性格。以剛柔來(lái)言萬(wàn)物之性,與以剛柔言萬(wàn)物之生成,本身就顯示出不同的關(guān)心層面.在剛柔的關(guān)系上，《易之義》把剛柔做為萬(wàn)物動(dòng)靜的本性，而動(dòng)才是生的象征，柔靜固然是所需，但久靜不動(dòng)則沈，此柔之失也，所以并不會(huì )滿(mǎn)足于安的狀況，所以《易之義》的剛柔互濟的性格是尚剛健的。在《黃帝四經(jīng)》中的剛柔互補則不同�！妒�大經(jīng)?三禁》講“人道剛柔，剛不足以，柔不足寺（恃），對于其思想，我們若從老子那里出發(fā)，會(huì )容易把握。老子尚柔，剛強在他看來(lái)，是與死亡聯(lián)系在一起的，“人之生也柔弱，其死也堅強。草之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒�！彼�以剛是他所不取，他的繼承者則是從現實(shí)出發(fā)，偏離了尚柔的思想�！兑字�義》也是對現實(shí)的關(guān)切，二者在論文武并用上的一致的基礎即是現實(shí)。
我們再來(lái)看當時(shí)以易論治道的情況，我這里想舉的是《文子》中的例子�！段淖樱�九守》篇，“守弱”一節中有“德施天下守以讓”，對于熟悉《周易》的人來(lái)說(shuō)，這句話(huà)仿佛是從《乾》卦中化來(lái)，是對《乾》卦的說(shuō)明。而值得注意的是相近的話(huà)也出現在帛書(shū)《繆和》篇�！兑住吩诋敃r(shí)已經(jīng)成為可以依據的重要經(jīng)典，這樣一種傾向促進(jìn)了《易之義》的作者對易的思考更貼近人類(lèi)社會(huì )的問(wèn)題。
《易之義》解易用到了三對范疇，“陰陽(yáng)”，“剛柔”，“文武”。我們再來(lái)看一下以這三對范疇解易的過(guò)程和意義。
《彖傳》歷來(lái)被看作是“十翼”中最早的解易之作，彖是以剛柔來(lái)解易經(jīng)中的符號的，陰陽(yáng)并未用來(lái)指“——”“──”兩個(gè)符號，只有在泰否兩卦中將乾坤兩卦稱(chēng)之為陰陽(yáng)。剛柔說(shuō)的提出，表示對卦爻象的解釋?zhuān)�已進(jìn)一步抽象化。
全面以陰陽(yáng)來(lái)解易的是《系辭》，將卦和爻為陰陽(yáng)，“陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)”，并概括出“一陰一陽(yáng)之謂道”的命題。關(guān)于以陰陽(yáng)解易的意義，正如韓仲民先生所言，“陰陽(yáng)概念是卦象之說(shuō)的基礎，”[2]有了陰陽(yáng)的范疇，《易》才有了靈魂�！耙滓缘狸庩�(yáng)”，陰陽(yáng)是宇宙圖式的基本范疇，將陰陽(yáng)思想賦予了《易經(jīng)》的符號，于是便可說(shuō)“易與天地順”。
《易之義》第一次將“文武”作為一對范疇來(lái)解易，反復論述文武也是其它文獻所罕見(jiàn)。將文武互補作為恒久之道有了宇宙論的基礎，對《易經(jīng)》的理解也進(jìn)入了新的境界。
陰陽(yáng)是指天象的變化，而剛柔則是標示有形質(zhì)的萬(wàn)物之性。陰陽(yáng)，剛柔均是自然哲學(xué)的范疇，文武則更具社會(huì )意義，這對范疇被引入對易的解說(shuō)，使《易》不僅有“窮神知化”的天道精微，更有“文武并用”的現實(shí)層面的關(guān)切。由天道到人道，亦可見(jiàn)對《周易》解釋的多面性，以及《周易》文本解釋的活力。
　　　　　　　　　

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[1]朱伯崑《易學(xué)史》第一卷，84頁(yè)。
[2]韓仲民，《帛易說(shuō)略》，北京師范大學(xué)出版社，1992年，53頁(yè)。

作者簡(jiǎn)介：張麗華（1975—），女，北京大學(xué)哲學(xué)系哲學(xué)專(zhuān)業(yè)2001級博士生，方向為宋明。
[1] 1998年4月，311頁(yè)。
[2]朱伯崑先生指出，周易的筮法是否最初就有取象與取義說(shuō)，這兩種占法的體例形成于何時(shí)已無(wú)史料可考，這兩種筮說(shuō)目的在于說(shuō)明周易作為占筮之書(shū)如何靈驗�！兑讓W(xué)哲學(xué)史》第一卷，華夏出版社，1995年，28頁(yè)。
[3]參見(jiàn)《易學(xué)哲學(xué)史》“《易傳》中的哲學(xué)”一節的相關(guān)，見(jiàn)其書(shū)54－109頁(yè)。
[4]廖名春，陳松長(cháng)的釋文補作“遯”字，“革”字，乃據李學(xué)勤先生所補，指《革》初九“鞏用黃牛之革”，他還對“渙”卦作了說(shuō)明，指出“武而知安”是本于渙的彖文，參見(jiàn)其《帛書(shū)易傳．易之義研究》，《中國哲學(xué)》第十七輯。

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