手勢的現象學(xué)：從胡塞爾、德里達到亨利

　　摘要：手勢的地位、意義和作用在現象學(xué)運動(dòng)中經(jīng)歷了奇特的變遷歷程。在胡塞爾那里手勢因其含義的模糊性而被排斥在表述之外，淪為第二性的、可有可無(wú)甚至是有害的東西；德里達的解構理論讓包括手勢在內的所有不在場(chǎng)的指號“補充”、“冒充”并“頂替”到在場(chǎng)的表述之中，從而形成表述與指號的延異運動(dòng)。手勢在這里擺脫了第二性的地位，它與表述難分難解地交織在一起；在M.;亨利這里，身體語(yǔ)言（當然包括手勢）一躍而成為第一性之物，成為胡塞爾的“表述”、海德格爾的“道說(shuō)”以及德里達的“延異”的基礎。;
關(guān)鍵詞：;手勢；現象學(xué)；亨利；生命的言說(shuō) ;





一只伸出的手，一雙張開(kāi)的臂，意味著(zhù)什么？這個(gè)幾乎用不著(zhù)回答的問(wèn)題在現象學(xué)上卻攪起一陣陣風(fēng)暴，讓現象學(xué)運動(dòng)的發(fā)展呈現出鮮明的階段性，其間的思想家也因為對這一問(wèn)題的回答而展現出自己獨具特色的理論旨趣。胡塞爾、德里達和亨利（Michel;Henry）就是最好的例證。;

一．胡塞爾：“我們要將表情和手勢排除在表述之外……”;

胡塞爾對手勢的探討是在他的符號現象學(xué)理論中進(jìn)行的。在《研究》之“第一研究”中，他一開(kāi)始便把符號（Zeichen）這個(gè)概念劃分為不對稱(chēng)的兩塊：表述（Ausdruck）和指號（Anzeichen）。它們之間的區別在于，前者具有“含義”（Bedeutung），如表達觀(guān)念或一般對象的詞語(yǔ)或名稱(chēng)，而后者則沒(méi)有“含義”，如鈕扣、紀念碑、紅綠燈等等，——當然，這并不是說(shuō)指號沒(méi)有意義，而是說(shuō)，指號雖然向我們指示了什么、指明了什么，或者說(shuō)讓我們聯(lián)想起什么，但它并沒(méi)有與“含義”即觀(guān)念對象建立起一種單義的、明見(jiàn)性的關(guān)系。;
在胡塞爾的體系之內，這樣的本質(zhì)性區分是顯而易見(jiàn)的，但隨之產(chǎn)生一個(gè)新的問(wèn)題：我們在表述時(shí)常常伴有表情和手勢，它們是表述還是指號？它們有含義嗎？胡塞爾明確地把它們排除在表述之外，概括起來(lái)，原因有下列幾點(diǎn)[1]：第一，我在說(shuō)話(huà)時(shí)所伴隨的表情和手勢是無(wú)意中進(jìn)行的，它們并不帶有告知的意向；第二，當然，如果停止說(shuō)話(huà)，單單使用表情和手勢，似乎也可以使周?chē)�人理解我，但這并不能說(shuō)明它們也像話(huà)語(yǔ)那樣具有“含義”，因為“在表示者的意識中與被表示的體驗”不“是同一個(gè)現象”，就是說(shuō)，我想借表情和手勢進(jìn)行表達的東西與對周?chē)�人�?lái)說(shuō)已經(jīng)表達出來(lái)的東西是不一致的，——這里的“不一致”，是指必然的模棱兩可，是含義或觀(guān)念對象的不透明性，它不能通過(guò)在日常交往中偶然達成的一致而被否定；第三，即使周?chē)�的人能夠對我的表情和手勢進(jìn)行解釋并藉此了解了我內心的思想和感情活動(dòng)，即使它們“意味著(zhù)”某些東西，它們也仍然不具有含義，就是說(shuō)，它們不具有確切的語(yǔ)言符號意義上的含義，而只具有指號意義上的含義。;
總而言之，手勢和表情充其量是對體驗的“傳訴”，而心理體驗，如果我們認為它就是指表述的意義或者表述的含義，那就錯了。實(shí)際上，具有意指功能和含義意向的符號是詞語(yǔ)或名稱(chēng)，手勢和表情總是指示性的、聯(lián)想的和模棱兩可的。因此，胡塞爾堅定地指出，“我們要將表情和手勢排除在表述之外”[2]。于是，手勢和表情被胡塞爾從表述中分離出來(lái)歸入到指號之中。;

二．德里達：“它們的交錯是原初的……”;

無(wú)獨有偶，德里達在《聲音與現象》中也對胡塞爾的符號理論抱有極大的興趣（這一點(diǎn)我們可以從這本著(zhù)作的副標題上可以看出來(lái)：《聲音與現象——胡塞爾現象學(xué)中的符號問(wèn)題導論》），但他的理論旨趣與胡塞爾的是根本異質(zhì)的，如上所述，胡塞爾以“含義”作為界標把表述與指號（包括手勢和表情）區分開(kāi)來(lái)，而德里達則傾全力證明這種區分是非法的，表述與指號是原初地交織在一起的。;
德里達思考的起點(diǎn)正是胡塞爾的“第一研究”。他正確地指出[3]，在胡塞爾看來(lái)，手勢和表情是一種非意識、非志愿的指號，它是一種竊竊私語(yǔ)、一種含糊不清的嘟嘟囔囔，它不符合語(yǔ)言的最終目標（telos）：意指（bedeuten）或“想說(shuō)”（vouloir-;dire）[4]。;
“意指”或“想說(shuō)”究竟是怎樣的一種最終目標？為什么恰恰是含義而不是其它的東西成為指號與表述之間的分界線(xiàn)？對于這樣的課題，德里達認為[5]，胡塞爾一直都是進(jìn)行正面的推演和證明，但他從未對它提出過(guò)質(zhì)疑。如何質(zhì)疑這種分界線(xiàn)及其對指號與表述的劃分呢？德里達采取了欲取先與的策略，他首先肯定了胡塞爾的思路，即[6]：;

語(yǔ)言的原初職責在于完成交往的功能，但人們在交往中遇到諸多障礙，比如他們相互之間的體驗和心理體驗及其在這兩種體驗之間起著(zhù)中介作用的“話(huà)語(yǔ)的物理方面”。如何克服這種不透明性和障礙而完成人與人之間的交流呢？只有當說(shuō)者在說(shuō)話(huà)時(shí)進(jìn)行了賦予意義的行為，而聽(tīng)者也理解說(shuō)者的意向時(shí)，交流才能發(fā)生。;

然后，德里達把胡塞爾的這一思路推向極端，意向或意指之所以成為表述與指號之間的分界線(xiàn)，是因為意向永遠對自身在場(chǎng)，換言之，;

“每當賦予意義的行為、激活性的意向、‘想說(shuō)’的活的精神性并不完全在場(chǎng)的時(shí)候，指示都會(huì )存在”[7];

這樣，德里達便認為自己找到了胡塞爾思考的隱秘構架。那么，如何解構這一構架呢？德里達一方面從符號學(xué)出發(fā)進(jìn)行解構，其主要思路如下[8]：既然胡塞爾認為符號的本質(zhì)在于含義，含義就是一般對象或觀(guān)念，而觀(guān)念是無(wú)限可重復的，這也就是說(shuō)，自身的當下在場(chǎng)是一種永恒在場(chǎng)、重復在場(chǎng)、同一在場(chǎng)、原感知的在場(chǎng)或體現的在場(chǎng)，想象、再現和當下化（Vergegenwaertigung）與它們相比是一種第二性的東西，德里達問(wèn)道，在當下和永恒之間難道不是已經(jīng)插入了某種非在場(chǎng)嗎？如果重復和永恒依賴(lài)于想象和當下化，那么可不可以說(shuō)，非在場(chǎng)的東西不僅嵌入到在場(chǎng)之中，甚至還是在場(chǎng)的前提？;
另一方面，德里達從胡塞爾內時(shí)間意識現象學(xué)的內容出發(fā)對“自身的當下在場(chǎng)”這一表述中的“當下”（Gegenwart）進(jìn)行解構[9]：由于胡塞爾承認當下只有與滯留（Retention）和前攝（Protention）在一起才能構造一個(gè)完整的現在，而滯留或前攝并不是真正意義上的當下，因為滯留已經(jīng)離開(kāi)當下，雖然在瞬間之前還在當下中進(jìn)行，而前攝也不在當下之中，盡管它在瞬間之后就能成為當下[10]。;
這樣，德里達通過(guò)符號學(xué)和時(shí)間性?xún)蓚�(gè)進(jìn)路便完成了對自身在場(chǎng)這一構架的解構。在這之后，下面的結論便是順理成章的了：;

“因此，表述并不作為一個(gè)層次補充到一個(gè)先表述意義的在場(chǎng)之中，同樣，指示的外在也沒(méi)有偶然地影響表述的內在。它們的交錯是原初的，這種交錯不是方法性的關(guān)注和耐心的還原能夠摧毀的偶然性聯(lián)想�！盵11];