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淺談墨、荀禮樂(lè )觀(guān)看禮之存在價(jià)值及現實(shí)意義
論文關(guān)鍵詞:荀子墨子禮樂(lè )現實(shí)意義論文摘要:禮宜樂(lè )和的理想社會(huì )狀態(tài)自古就備受推崇,但不同的學(xué)派實(shí)際上對待禮樂(lè )的態(tài)度也各不相同。尤其在社會(huì )秩序失范的春秋戰國時(shí)期,政治家、思想家們?yōu)榱酥亟M社會(huì )生活,對傳統禮樂(lè )褒貶不一。儒家極力倡導恢復禮樂(lè )秩序,而當時(shí)與儒家并稱(chēng)顯學(xué)的墨家,對于禮樂(lè )的看法就與儒家大相徑庭,提出了“兼以易別”、“明鬼神”和非樂(lè )的主張。對此,先秦的最后一位大儒荀子進(jìn)行了全面的理論回應。在這一過(guò)程中禮樂(lè )的存在價(jià)值被凸顯出來(lái),從中我們也能發(fā)現其對今天和諧社會(huì )建立的些許啟發(fā)意義。
春秋戰國時(shí)期,儒、墨兩家并稱(chēng)顯學(xué)�！笆乐@學(xué),儒墨也。儒之所至,孔丘也。墨之所至,墨翟也”(《韓非子·顯學(xué)》)。墨家創(chuàng )始人墨子早年曾習儒者之業(yè),受孔子之術(shù);后不滿(mǎn)儒家禮樂(lè )的煩奢,于是另外創(chuàng )立了自己的學(xué)說(shuō)。作為一介布衣,墨子從小生產(chǎn)勞動(dòng)者的利益出發(fā),其學(xué)說(shuō)重功利主義、現實(shí)主義,因此在許多問(wèn)題上,墨家與儒家針?shù)h相對。到了戰國末期,作為儒家思想集大成者的荀子,以繼承、弘揚孔門(mén)儒學(xué)為主旨,對墨子的禮樂(lè )思想進(jìn)行了深入的批判、揚棄。在這一單向度的論辯中,荀子充分肯定了禮樂(lè )的存在價(jià)值。
一、“兼以易別”與“貴賤有等”
戰國時(shí)期,隨著(zhù)各國兼并戰爭的日益加劇,墨子看到等級之間不可逾越的鴻溝以及下層人民生活的疾苦,提出了“兼以易別”的主張,荀子對此表示反對,認為墨子沒(méi)有看到“別”對于國家人民之重要性,“墨子有見(jiàn)于齊,無(wú)見(jiàn)于畸……有齊而無(wú)畸,則政令不施”(《荀子·天論》),“不知壹天下、建國家之權稱(chēng),上功用,大儉約而僈差等,曾不足以容辨異、縣君臣”(《荀子·非十二子》)。在這里,荀子批評墨子僅從功利主義的角度出發(fā),一味重視節儉而輕僈等級差別,甚至不允許個(gè)體差異和君臣上下差別的存在,不能正確理解禮對于建國家、壹天下的價(jià)值所在,指出了墨子有見(jiàn)于齊而無(wú)見(jiàn)于畸的理論偏頗。荀子認為國家興衰存亡的關(guān)鍵就在于能否堅持正確的政治原則,即能否守“禮”�！岸Y者,貴賤有等,長(cháng)幼有差,貧富輕重皆有稱(chēng)者也”(《荀子·富國》),“國無(wú)禮則不正。禮之所以正國也,譬之猶權衡之于輕重也,猶繩墨之于曲直也…”(《荀子·王霸》)。禮不僅決定著(zhù)一國的命運前途,更是統一天下、建立王者之業(yè)的唯一途徑。而墨子卻無(wú)視禮的重要性,否定等級差別,要求君主與百姓均事業(yè)、齊功勞,甚至并耕而食,這在荀子看來(lái)是絕不可實(shí)行的荒謬之舉。荀子針對此評價(jià)說(shuō)“大有天下,小有一國,必自為之然后可,則勞苦秏顇莫甚焉如是,則雖臧獲不肯與天子易埶業(yè)。以是縣天下,一四海,何故必自為之?為之者,役夫之道也,墨子之學(xué)也”(《荀子·王霸》),君主的作用是安百姓、定國家、一天下,若事必躬親,必會(huì )嚴重影響君主之勢,致使賞罰不能推行,國家天下何得以安?而在荀子看來(lái),這些都是墨子的視野所不能及的。
另外,墨子還從功利主義的立場(chǎng)指責儒家倡導三年之喪的弊端�？陀^(guān)上講,厚葬久喪確實(shí)非人人都能承擔,但要天下人普遍皆實(shí)行“衣衾三領(lǐng),桐棺三寸”的薄葬原則也同樣具有明顯的非現實(shí)性。荀子認為禮制是明尊卑的重要載體,由于君主對社會(huì )治亂、百姓安危起著(zhù)關(guān)鍵性的作用,所以荀子在道義上主張隆君,而以何種方式表現這種敬畏?為君服三年之喪即是一種表現方式�？傊�,荀子認為如果沒(méi)有等差明確的禮儀制度,政令就難以實(shí)行,社會(huì )也將得不到有效的治理。
與荀子不同,墨子將世亂的根源歸結為人與人之間不相愛(ài),而不是所謂等級差別的破壞。他說(shuō):“亂何自起?起不相愛(ài)”(《墨子·兼愛(ài)上》)。人與人之間不相愛(ài)就是“別”,“別”是天下禍亂的根源。所以墨子提出用無(wú)差等的“兼愛(ài)”去代替有差等的“別愛(ài)”。這實(shí)際上就將批判的矛頭指向了儒家的血緣宗法關(guān)系,對此孟子批評指出“墨氏兼愛(ài),是無(wú)父也;無(wú)君無(wú)父,是禽獸也�！�(《孟子·滕文公下》)。儒家也提倡愛(ài),只是這種愛(ài)應該有先后、方式和程度上的差別,也就是說(shuō),與自己的關(guān)系越親近,愛(ài)就越深厚。所以在儒家的程式里應該是愛(ài)父母超過(guò)愛(ài)其他家人,愛(ài)其他家人超過(guò)愛(ài)鄉里人,愛(ài)鄉里人超過(guò)愛(ài)本國人,愛(ài)本國人超過(guò)愛(ài)他國人。以禮為外在形式的愛(ài)必然是有差等的,如《禮記·喪服小記》中說(shuō):“親親以三為五,以五為九,上殺,下殺,旁殺,而親畢矣”。由血緣關(guān)系的親疏遠近,等級地位的高低貴賤決定著(zhù)愛(ài)的深厚淺薄。血緣關(guān)系越遠,彼此間的情感也越疏淡,從禮制上講需要服的禮也就越來(lái)越輕。而墨子堅決反對這種有差等的愛(ài),他認為差等之愛(ài)會(huì )使人陷入極端利己主義,甚至招至殺身之禍,而兼愛(ài)則可以避免這些弊端�！叭羰固煜录嫦鄲�(ài),國與國不相攻,家與家不相亂,盜賊無(wú)有,君臣父子皆能孝慈,若此,則天下治”(《墨子·兼愛(ài)上》),也就是說(shuō)像愛(ài)自己一樣去愛(ài)他人,愛(ài)天下人,使彼此的利益,天下人的利益合而為一,自然能實(shí)現父慈子孝,家庭和睦,國家安定,天下大治的目標了�？梢钥闯�,墨子“兼愛(ài)”的道德理想最終落實(shí)到了現實(shí)功利的基礎之上,目的是實(shí)現“國家百姓人民之利”。
墨子的“兼愛(ài)”思想是應然之理,是天的意志的表現,集中表達了墨家對物質(zhì)利益的重視和小生產(chǎn)者對人格平等的要求,否定了血緣宗法意識,在歷史上具有積極、進(jìn)步的意義。但這種普遍的愛(ài)帶有空想色彩,在當時(shí)的社會(huì )條件下缺乏現實(shí)基礎,這也是“兼愛(ài)”說(shuō)最終式微,被儒家“親親——仁民——愛(ài)物”的等差之愛(ài)所取代的原因。
二、“明鬼神”與文情相宜
儒家“貴賤有等”的主要表現形式就是“禮”,但提倡“兼以易別”的墨子并沒(méi)有否認完全“禮”的存在價(jià)值。墨子認為“禮”的重要作用是祭祀天地鬼神,他崇尚天、鬼等神靈,肯定天是宇宙間具有道德屬性的至高存在,直接主宰人世間包括最高統治者天子在內的所有人的命運。順天之意即可得賞,而反天之意必然遭罰。因此墨子主張圣王為政應聽(tīng)命于天地鬼神,“明天鬼之所欲,而避天鬼之所憎”(《墨子·尚同中》),以天鬼的好惡為好惡,興天下之利,除天下之害。既然鬼神有如此巨大的影響力,墨子自然要主張祭祀天地鬼神,并且還要嚴格遵守祭祀之禮,以期得到天地鬼神的庇佑。他說(shuō)圣王“率天下之萬(wàn)民,齋戒沐浴,潔為酒醴粢盛,以祭祀天鬼。其事鬼神也,酒醴粢盛不敢不蠲潔,犧牲不敢不腯肥,圭璧幣帛不敢不中度量,春秋祭祀不敢失時(shí)幾”(同上)對祭祀者、祭品、祭祀的時(shí)間等方面都有具體要求:祭祀者要身心清潔,祭品要干凈適宜,時(shí)間上要恰到好處。相反,如果祭祀神靈時(shí)違反祭祀之禮,“珪璧之不滿(mǎn)度量,酒醴粢盛之不凈潔,犧牲之不全肥,春秋冬夏選失時(shí)”(同上),則會(huì )適得其反,不但無(wú)益,反而有害,會(huì )招致神靈懲罰。
與墨家相比,儒家對于鬼神的態(tài)度相對比較模糊,以孔子的“敬鬼神而遠之”為代表。墨子曾經(jīng)指責儒家不相信鬼神卻又重視祭禮的矛盾,他說(shuō)“執無(wú)鬼而學(xué)祭禮,是猶無(wú)客而學(xué)客禮也,是猶無(wú)魚(yú)而為魚(yú)罟也”(《墨子·公孟》)。墨子的這種觀(guān)點(diǎn)后來(lái)被荀子視為“蔽于用而不知文”(《荀子·解蔽》)。在墨子看來(lái),禮的作用就是祭祀鬼神,所以儒家重禮就是承認鬼神的存在,這自然與其不信鬼神的觀(guān)點(diǎn)自相矛盾。對此,荀子給予了頗有力度的回擊。他說(shuō),儒家重禮,著(zhù)重點(diǎn)并不在于外在禮儀的種種規則,而在于內在的“禮義”�！笆滤廊缡律�,事無(wú)如事存,狀乎無(wú)形影,然而成文”(《荀子·禮論》)“其在君子以為人道也,其在百姓以為鬼事也”人有好、惡、喜、怒、哀、樂(lè ),情動(dòng)于中而行于外,禮之文即是用來(lái)文飾人情的,神的祭禮有表達敬畏之功效�！败髯铀^人情之‘飾’,絕非虛偽修飾之意,乃為稱(chēng)情之文飾。有其真情,始有自然之文,文情相宜,乃所謂禮也�！盵1]由于“天地者,生之本也;先祖者,類(lèi)之本也;君師者,治之本也”(《荀子·禮論》),“三本”對人類(lèi)來(lái)講意義非同尋常,而對“三本”感情的表達總要有一種方式和途徑,這就產(chǎn)生了一定的儀式,所以文是情的重要載體。君子把祭禮僅僅看成是一種文飾,一種表達內心敬畏情感的方式,與不相信鬼神是不矛盾的。墨子沒(méi)能理解禮的文飾作用,確有其弊端。
有一點(diǎn)需要指出的是,墨家的祭祀之禮并非完全絕對地局限于對鬼神的信奉。因為墨子曾經(jīng)針對人們懷疑是否有鬼神的存在,以及鬼神到底有沒(méi)有如此巨大的威力,從有鬼與無(wú)鬼這兩種情境出發(fā),討論了祭祀鬼神的必要性。他說(shuō):“今潔為酒醴粢盛,以敬慎祭祀,若使鬼神請有,是得其父母姒兄而飲食之也,豈非厚利哉?若使鬼神請亡,是乃費其所為酒醴粢盛之財耳。自夫費之,非特注之污壑而棄之也,內者宗族,外者鄉里,皆得如具飲食之。雖使鬼神請亡,此猶可以合歡聚眾,取親于鄉里”(《墨子·明鬼下》),這是說(shuō),無(wú)論鬼神是否是真實(shí)的存在,祭祀鬼神都是必需的。如果鬼神確實(shí)存在,那么祭祀就能使死去的祖先、父母、兄嫂等享用到祭品,活著(zhù)的人能獲得鬼神賜福;如果鬼神只是想象或虛構的存在,祭祀也可以聚集眾人合歡,使家庭成員之間、鄉里之間都相親相愛(ài)——而且不管鬼神是有還是無(wú),祭品在祭祀鬼神之后能被宗族內外的人食用,不會(huì )造成浪費�？梢�(jiàn)墨子也看到了祭祀之禮的一些人文功效。
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三、“非樂(lè )”與重視樂(lè )教如果說(shuō)墨子在某種程度上肯定了“禮”的存在價(jià)值的話(huà),那么從《墨子·非樂(lè )》篇中,我們則可以很明顯看出他對儒家的“樂(lè )”文化頗有微詞。在書(shū)中墨子詳細列舉了“非樂(lè )”的原因:樂(lè )器的制作“將必厚措斂乎萬(wàn)民”,樂(lè )舞之人“虧奪民衣食之財”,即便只是欣賞音樂(lè )也會(huì )讓統治者“玩物喪志”,忽略國家政務(wù),而普通百姓也會(huì )耽擱農業(yè)生產(chǎn)�！皹�(lè )”的這些“弊端”使墨子堅決地舉起了“非樂(lè )”的大旗。墨子所處的戰國時(shí)期,統治者極盡奢靡的肆意作樂(lè ),歌舞升平,而下層民眾卻“饑者不得食,寒者不得衣,勞者不得息”,這種鮮明的反差給墨子以強烈的心靈震撼,在當時(shí)的社會(huì )背景下他提出的“非樂(lè )”應該說(shuō)有一定的合理性和歷史意義�！半S著(zhù)春秋末期以來(lái)愈演愈烈的‘禮壞樂(lè )崩’,一直承擔著(zhù)政治、道德教化功能的西周禮樂(lè )已經(jīng)越來(lái)越形式化,完全成為上層社會(huì )奢侈享樂(lè )的根據,禮樂(lè )的政治、道德包括宗教功能逐漸消解、淡化,而其審美愉悅功能越來(lái)越凸現出來(lái)。同時(shí),這種批判也觸及了儒家所一直漠視的審美與社會(huì )功利問(wèn)題,也顯示出儒家注重社會(huì )政治、道德教化和個(gè)體心性修養,而對如何促進(jìn)國家富強、如何解決民生疾苦缺乏關(guān)注的片面性�！盵2]墨子的“非樂(lè )”思想就是對當時(shí)逐漸異化的禮樂(lè )功用的一種正面回應。
墨子對禮樂(lè )的批評主要從功利角度出發(fā),對禮樂(lè )墮落為享樂(lè )的工具進(jìn)行抨擊。為了從理論上全面回應墨子,荀子對“樂(lè )”的社會(huì )功能性?xún)r(jià)值展開(kāi)理論的說(shuō)明�！皹�(lè )”作為禮學(xué)思想體系的重要組成部分,與“禮”相輔相成,在社會(huì )各方面起著(zhù)重要作用。首先,荀子指出音樂(lè )可以?xún)艋撵`,端莊性情,促使人趨向社會(huì )倡導的道德風(fēng)尚,從而自覺(jué)抵制不良風(fēng)氣的影響,“感動(dòng)人之善心,使夫邪污之氣無(wú)由得接焉”(《荀子·樂(lè )論》)。而且由于音樂(lè )源于人內心的真實(shí)情感,具有“入人也深,其化人也速”(同上)的特點(diǎn),它通過(guò)感官直接愉悅人的心靈,于無(wú)形中引導人們進(jìn)入音樂(lè )所引領(lǐng)的方向,這樣就避免了說(shuō)教和政令容易引起的抵觸心理。同時(shí)荀子也看到不同的音樂(lè )產(chǎn)生的客觀(guān)效果大相徑庭,如“齊衰之服,哭泣之聲,使人之心悲;帶甲嬰胄,歌于行伍,使人之心傷;姚冶之容,鄭、衛之音,使人之心淫;紳、端、章甫,舞《韶》歌《武》,使人之心莊”(同上)。所以君主在位必須端正音樂(lè ),君子對于音樂(lè )的選擇不可不慎。
其次,荀子認為音樂(lè )有利于社會(huì )的有序管理,促進(jìn)社會(huì )的和諧發(fā)展。樂(lè )的重要作用就是“合同”�！皹�(lè )合同,禮別異。禮樂(lè )之統,管乎人心矣”,“樂(lè )中平,則民和而不流;樂(lè )肅莊,則民齊而不亂”(同上)。樂(lè )和禮的功能有所不同,禮彰顯的是等級間的高低尊卑,而樂(lè )雖然有時(shí)也帶有一定的等級尊卑色彩,但大多數時(shí)候是君民同享的。所以荀子認為“樂(lè )在宗廟之中,君臣上下同聽(tīng)之,則莫不和敬;閨門(mén)之內,父子兄弟同聽(tīng)之,則莫不和親;鄉里族長(cháng)之中,長(cháng)少同聽(tīng)之,則莫不和順�！�(同上)音樂(lè )“可以和親父子兄弟的人倫關(guān)系,可以溶解君臣上下的矛盾對立”,[3]所以說(shuō)樂(lè )是“和之不可變者也”,不同等級間和睦相處,就能形成良好的社會(huì )風(fēng)氣,促進(jìn)社會(huì )的和諧有序發(fā)展,正所謂“出所以征誅,則莫不聽(tīng)從;入所以揖讓,則莫不從服”(《荀子·禮論》)�？傊�,荀子從正面對樂(lè )之價(jià)值進(jìn)行了系統論證,指出“樂(lè )”作為先王之道與“禮”一樣,都能夠在端正人心、安定國家和統一天下方面發(fā)揮著(zhù)重要功能。
四、結語(yǔ)
荀子批評墨子不能正確把握先王之道,其對道的認識“猶瞽之于白黑也,猶聾之于清濁也,猶欲之楚而北求之也”(《荀子·樂(lè )論》)。而墨家學(xué)派是站在下層民眾的立場(chǎng)上認識社會(huì )的,因此他們的觀(guān)點(diǎn)必然與社會(huì )的統治者和組織者之間有根本差異。但他們看不見(jiàn)“君君,臣臣,父父,子子”在國家政治中的積極意義,而只是從人情日用的角度強調功用,推崇儉約,雖然對社會(huì )充滿(mǎn)憂(yōu)患意識和責任感,但由于對禮樂(lè )之治缺乏根本的認識,這就造成了墨家禮樂(lè )思想很大的局限。
再看兩千多年后的今天,雖然我們早已擺脫了封建禮教的束縛,但先賢曾經(jīng)力倡的禮樂(lè )教化思想對于今天仍有很大的啟發(fā)意義。目前我們國家正在大力提倡建設和諧社會(huì ),首善之都,而作為民族之根的傳統文化無(wú)疑是這一目標的精神源泉之一�！皹嫿ㄉ鐣�(huì )主義和諧社會(huì )”就是在批判繼承中國傳統文化基礎上的理論創(chuàng )新�！凹嬉砸讋e”式的一刀切的平等在現實(shí)社會(huì )中很難操作,也無(wú)法實(shí)現;相反,雖然“貴賤有等”不是我們這個(gè)時(shí)代所要提倡的禮之原則,但“禮別異”的功用同樣適合于今天的社會(huì )。因為每個(gè)人都是社會(huì )的一分子,都擔當著(zhù)社會(huì )中的不同角色,而每一種角色的成功都有賴(lài)于遵守一定的角色秩序,這就是和諧社會(huì )建立所需要的秩序之禮。禮作為人類(lèi)的一種規范,一種社會(huì )控制的手段,一種對秩序的追求,應該說(shuō)在人類(lèi)社會(huì )具有永恒的、普遍的價(jià)值。
崇禮、守禮,從大的方面看,有利于國家社會(huì )秩序的井然,從小的方面看,能夠文飾人情,使人的情感表達得恰到好處。墨子“明鬼神”的祭祀之禮已經(jīng)湮沒(méi)在歷史的封塵中,而荀子的文情相宜則深刻地表達了禮樂(lè )對于人之情感上的旨歸。不僅如此,禮樂(lè )還能夠以外在的形式反過(guò)來(lái)作用于人的內心,使人心產(chǎn)生一種敬畏感、道德感。如若人人都心存這種敬畏感、道德感,社會(huì )之和諧將指日可待。黑格爾有言,“法單以禁令為其內容,因之嚴格意義的法的行為,對他人的意志說(shuō),只具有否定規定。反之,在道德領(lǐng)域中,我的意志的規定在對他人的意志關(guān)系上是肯定的,就是說(shuō),自在地存在的意志是作為內在的東西而存在于意志所實(shí)現的東西中�！盵4]所以說(shuō),在社會(huì )秩序的建立上,德是法的一個(gè)重要補充,而崇禮、守禮則有利于德之品格的生發(fā)。
至于音樂(lè ),在今天早已與禮相分離,沒(méi)有了政治上的教化功能,但作為一種表達情感、陶冶情操的藝術(shù)形式,音樂(lè )仍然在凈化心靈,端莊性情方面發(fā)揮著(zhù)重要作用。如能以樂(lè )輔教就可以融教化于美感享受之中,即是真正的寓教于樂(lè )。應該說(shuō),這種教育理念充滿(mǎn)了人性色彩,時(shí)至今日,仍然有很好的借鑒作用,但我們在重視音樂(lè )的正面積極價(jià)值的同時(shí),也要切記墨子給予世人的警告,不可使音樂(lè )流于形式,成為浪費資源、勞民傷財的重荷。
總之,禮樂(lè )文化是任何文明社會(huì )的內在需要,禮樂(lè )的功能就在于建構有秩序的社會(huì )和塑造有道德的人。作為人類(lèi)的一種規范,一種對修養與文明的追求,我國古代傳統之“禮樂(lè )”既有需要予以批判和揚棄的成分,更有對人類(lèi)普遍價(jià)值值得吸收和借鑒的內容。如果我們能將傳統之禮樂(lè )整合為適用于當今社會(huì )的新型之禮樂(lè ),就有可能使其重新獲得發(fā)展的生機,同時(shí)也會(huì )對社會(huì )現實(shí)起到補偏救弊的積極作用。
參考文獻:
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