中國民間舞有什么特性

　　中國民間舞取材于民間，有廣泛的群眾基礎，自?shī)�、隨性，由情而發(fā)，那么中國民間舞有什么特性呢？一起來(lái)學(xué)習下吧：

　　群體性

　　民間舞是人民群眾集體創(chuàng )造的精神結晶�！叭后w”在民間舞的傳承過(guò)程中起著(zhù)重要作用。辭海對民間舞的定義是：“在人民群眾中廣泛流傳，具有鮮明的民族風(fēng)格和地方特色的傳統舞蹈形式�！睆倪@一定義可以看出，民間舞的“廣泛流傳”是在“人民群眾”中直接進(jìn)行的，它的傳承載體與其他形式的舞蹈一樣是“人”，只不過(guò)不是單個(gè)的“人”，而是一個(gè)“群體”。民間舞的傳承正是群體承擔完成的，所以群體性在民間舞的傳承中起者重要作用。這一特點(diǎn)可以追溯到民間舞蹈產(chǎn)生之初的原始舞蹈，比如“狩獵舞”。如果說(shuō)原始的狩獵舞蹈，是因為人對抗自然能力薄弱的緣故，“群起而舞之”，是一種不得已的話(huà)，那么，今天民間舞形成的鮮明風(fēng)格和濃郁的地方特色，正體現了群體在傳承中所發(fā)揮的不可磨滅的作用。民間舞的獨特風(fēng)格和鮮明特色是來(lái)源“一方水土，養一方人”的生活采摘。例如安徽花鼓燈的“拔泥步”，正是農民在田垠上一腳深、一腳淺的生活寫(xiě)真。蒙族舞的“馬步”正是牧民在遼闊的大草原上縱馬馳騁的真實(shí)體驗。東北秧歌的逗、艮、浪，也真實(shí)再現了東北人民豪放、幽默的性格特點(diǎn)。因此，當人們看到這些來(lái)自身邊的熟悉的動(dòng)作，便都一人呼萬(wàn)人應，情不自禁地加入這個(gè)群體之中，自?shī)首詷?lè )。這時(shí)，他們都自覺(jué)或不自覺(jué)地承擔起傳承的義務(wù)，并在不斷積累、加工的基礎上，逐漸形成了自己的特色和風(fēng)格。因此，可以這么說(shuō)，是民間舞成全了人們的精神釋放和自我炫耀，更是群體的繼承和發(fā)展成全了民間舞的傳承。這個(gè)群體即是民間舞的“消費者”，更是民間舞的“生產(chǎn)者”。所以，群體在民間舞的傳承中起著(zhù)重要的作用，它是民間舞傳承的基礎。由此，民間舞才生生不息，世代相傳。

　　民俗性

　　1、民間舞的傳承與“巫”分不開(kāi)。

　　民間舞最初的產(chǎn)生可以說(shuō)是來(lái)自“巫”。巫是一種流傳既久，對人們的生活、生產(chǎn)及心理影響極深的一種民俗現象。巫在其產(chǎn)生之初，無(wú)不存在與原始人的生活和生產(chǎn)之中。在他們看來(lái)，可實(shí)行巫的范圍是很廣的，巫的力量也是無(wú)限的。自然界或社會(huì )生活中發(fā)生的一切吉利或不幸都是巫在起作用，都可用巫的觀(guān)念去解釋。直到今天，許多地區和民族還存在這種最古老、最原始的民俗活動(dòng)。

　　古代“巫”與“舞”同音，“巫”人一般都精通舞蹈，或者說(shuō)舞是由這種原始的宗教儀式發(fā)展而來(lái)的。原始時(shí)代人們意識正處于混沌狀態(tài)，當征服與支配自然界的強烈愿望，因缺乏卓有成效的手段而難以實(shí)現的時(shí)候，巫事活動(dòng)中那盛大的舞祭就開(kāi)始了，“桑林中，崖壁下，或面向著(zhù)咆哮奔騰的寬江長(cháng)河，或圍繞在柴芯的烈焰四周�；鸢训拈W光映照出崖壁上的若隱若現的神秘畫(huà)像，擊石的鏗鏘伴隨著(zhù)鼎沸的吶喊歡唱；頭飾彩羽，身披獸皮的人們……從日出跳到日落，從黃昏舞到晨曦�！保ㄒ�自《中國舞蹈史》）這時(shí)，他們強烈地意識到自身的存在價(jià)值，意識到自身與群體的巨大潛在能動(dòng)性。于是人們深信舞蹈可以超越現實(shí)，溝通神靈，甚至那些擅長(cháng)以舞娛神、敬神的巫本身就是神的化身。而神除了有靈的萬(wàn)物外，就是氏族圖騰和已死去的英雄或首領(lǐng)。于是不同部落產(chǎn)生了各具代表性的舞蹈，而這些舞蹈往往都是用于祭祀的。古代的“雩舞”、“臘舞”、“多老舞”、“云門(mén)”、“咸池”、“大韶”、“大夏”等，都是祭祀天神、歌頌祖先的巫舞；像遍及大江南北的“龍舞”、“獅舞”即是圖騰崇拜的舞蹈；云南少數民族的喪葬歌舞中，許多是以送魂為主要內容的。如僳僳族的《刀舞》、景頗族的《金冉冉》及白族支系拉瑪人的《望空》等都是為死者送魂的舞蹈。巫舞除祭祀以外，還多用于治病，擔任這一司職的是“巫醫”。巫醫用巫術(shù)的方法請神、驅鬼，為人治病。在信奉薩滿(mǎn)教的北方民族中，認為不同的神作祟，就會(huì )有不同的癥狀，所以要請巫醫來(lái)跳神，目的是娛神，神高興后，病也就好了。例如流傳在哲里木盟的蒙古族舞蹈《安代舞》，原先就是薩滿(mǎn)為人治病消災的巫舞，流傳至今已發(fā)展成為牧民自?shī)首詷?lè )的集體性舞蹈。

　　此類(lèi)巫舞經(jīng)過(guò)傳承、發(fā)展到今天，其生產(chǎn)、宗教成分減弱，功能也發(fā)生了變化。如維吾爾族的娛樂(lè )性集體舞“麥西熱甫”，起初的目的是為了祭祀；漢族的“秧歌”開(kāi)始時(shí)是為了祈豐；藏族的“鍋莊”最先是為了跳喪；西南一些少數民族的“跳月”是為了求偶；北方某些少數民族的“薩滿(mǎn)”是為了治病。由此可見(jiàn)，民間舞的傳承同巫分不開(kāi)，兩者之間有著(zhù)直接的血緣關(guān)系。

　　2、民間舞的傳承與“歲時(shí)民俗活動(dòng)”分不開(kāi)，即與“節日性的民俗活動(dòng)”分不開(kāi)。

　　全民性的大型節日，如春節、元宵節、祭祀節、娛樂(lè )性節日等，都伴有大規模的民俗活動(dòng)。這些民俗活動(dòng)為民間舞營(yíng)造了特定的環(huán)境和氣氛，并為民間舞提供了傳承的契機。慶豐收、祈豐年、敬神祗少不得歌舞為儀。祝福壽、求子嗣以及婚喪嫁取也必須有歌舞相佐。比如我國正月十五的傳統燈節：“燈不演劇則燈意不酣，然無(wú)隊舞鼓吹，則燈焰不發(fā)�！睕](méi)有了舞隊的喧鬧，燈光焰火的必要性似乎也有了異議。而若不燃燈有何謂燈節呢？所以屆時(shí)大街小巷、家家戶(hù)戶(hù)掛起了各式各樣的彩燈。更于其地舞龍斗獅、踩蹺踏歌、跳大頭和尚，鑼鼓聲中，處處有人團簇著(zhù)看之舞之。對于燈節來(lái)說(shuō)舞龍燈是必不可少的。龍燈亦稱(chēng)火龍，是“以竹篾為之，外覆以紗，蜿蜒之勢亦復可觀(guān)”，舞時(shí)如“電激一條火，波翻百面雷”。據說(shuō)能驅魔除鬼，消災去疫。龍是中華民族圖騰崇拜的對象，是中華民族力量的象征。相傳黃帝時(shí)代的“龍舞”流傳至今，在我國人民傳統觀(guān)念中已成為中華民族繁榮昌盛、吉祥如意的象征。正因為如此，各種形式的“龍舞”才被人們世代相傳，經(jīng)久不衰。

　　在這些經(jīng)常性的民間歌舞活動(dòng)中，會(huì )不斷涌現出技藝超群的舞蹈能手，我們一般稱(chēng)之為“藝人”。當出現擂臺式的競演時(shí)，也就是即興發(fā)揮時(shí)，這些民間藝人便扮演著(zhù)重要的角色。熱烈的鼓樂(lè )，歡呼助興的觀(guān)眾，都會(huì )激發(fā)他們將身上所潛在的意識和能量毫無(wú)保留的表現出來(lái)。這一切交織成一幅令人陶醉而忘我的景象。這些景象更會(huì )刺激人們投入到民間舞蹈的活動(dòng)中去，并繼續鼓勵他們去模擬與再創(chuàng )造。這正是民間舞的魅力，也是民間舞得以傳承的重要因素。

　　由此看來(lái)，民間舞的傳承與“巫”和“歲時(shí)民俗”分不開(kāi)。從巫舞的神秘、莊嚴、不為人所知到廣大人民群眾所熟知、熱衷的廣場(chǎng)民間舞是一個(gè)質(zhì)的飛躍。雖然巫舞同民間舞有一定區別，但他們同樣傳承了特定的文化因素，保持了久遠的特殊標志，蘊藏著(zhù)時(shí)代的特點(diǎn)。

　　人類(lèi)文化性

　　民間舞是一種文化現象，在傳承過(guò)程中積淀下深厚的文化。文化是在人類(lèi)與自然相互依存及勞動(dòng)實(shí)踐中創(chuàng )造的、發(fā)展的。人類(lèi)創(chuàng )造的文化千姿百態(tài)，但是不論古今，任何一種文化都不可能在時(shí)間的推移中一成不變。人類(lèi)文化是一個(gè)漸進(jìn)的過(guò)程，傳承是一個(gè)動(dòng)態(tài)的概念，被傳承的民間舞蹈文化隨著(zhù)人類(lèi)文化的發(fā)生與變遷從來(lái)就沒(méi)有停止過(guò)漸進(jìn)。在這種漸進(jìn)過(guò)程中，被傳承的舞蹈文化有其固定的部分，又有可以發(fā)揮和變革的部分。我們從古代的樂(lè )舞思想的傳承可以看到這種情況，它的發(fā)展史生動(dòng)地說(shuō)明了這一點(diǎn)�！叭鍖W(xué)”作為我們傳統文化的主體，其發(fā)展可謂源遠流長(cháng)�！岸Y樂(lè )”作為儒家文化的樂(lè )舞觀(guān)，在先秦主要是由孔子、孟子、荀子傳承并光大的。如果說(shuō)從孔子的“樂(lè )則韶舞”的樂(lè )舞觀(guān)到孟子的“樂(lè )民之樂(lè )”和荀子的“以道制欲”的樂(lè )舞觀(guān)并沒(méi)有多大發(fā)展的話(huà)，那么荀子之徒韓非子另辟“法”徑，主張“好質(zhì)惡飾”的樂(lè )舞觀(guān)，則是開(kāi)天辟地，無(wú)疑對傳統的發(fā)揮和變革。到了宋時(shí)，儒、釋、道被推崇并日趨合流，程頤、程顥的“理養心而舞養氣”的樂(lè )舞觀(guān)已不是先秦孔、孟的儒學(xué)思想了，而是一種被改造了的新儒學(xué)或者說(shuō)是佛道化了的新儒學(xué)。這就是文化在歷史的前進(jìn)步伐中的漸進(jìn)結果，亦是文化在傳承過(guò)程中的發(fā)揮、變革。應該說(shuō)，儒學(xué)是中國傳統文化中的支柱，它與釋、道以及其他文化思想共同形成了中國傳統文化的構架。民間舞就是在這片先天土壤里孕育、成長(cháng)的文化現象。如山東鼓子秧歌所體現出來(lái)的齊魯文化，強烈地透射出重德、務(wù)實(shí)、自強、寬容的儒學(xué)精神，暗示著(zhù)深遠的充滿(mǎn)理性的文化意味。

　　在民間舞蹈文化的傳承過(guò)程中，被傳承的舞蹈文化形式在產(chǎn)生和變革之后，其結果被認同，也就是文化的傳承過(guò)程。例如，我國中原地區是以漢族為主體的地區，有著(zhù)深厚的樂(lè )舞文化系統。但是，從魏、晉、特別是南北朝之后，由于受到民族遷徙和文化融合的影響，中原地區的樂(lè )舞文化傳統，從“五胡”十六國到南北朝時(shí)的鮮卑、羯、匈奴，唐代的突厥、高麗、新羅、回紇，遼、金、元時(shí)的契丹、女真、蒙古等各族進(jìn)入中原，成為民族文化的融匯之地�！昂鷺�(lè )”、“胡舞”進(jìn)入中原，加上少數民族“皆習漢風(fēng)”，從而彼此得到認同并且吸收和滲透。另外，佛教文化的傳人，使印度樂(lè )舞文化在中國產(chǎn)生了深遠的影響。梁慧皎的《高僧傳》中載；“天竺國俗，甚重文制，其宮商體韻，以人弦為善……見(jiàn)佛之儀，以歌贊舞伴為貴�！碑敃r(shí)佛教寺廟仿照印度采用樂(lè )舞的形式膜拜諸佛的風(fēng)俗，廣泛吸收百戲、民歌民舞等民間藝術(shù)，以利于吸收群眾和擴大佛教的影響。這無(wú)疑是一種文化的認同過(guò)程，是傳承文化的融會(huì )貫通。這種相互認同和融合的過(guò)程，對民間舞蹈文化的傳承產(chǎn)生了極大的影響。

　　由此可見(jiàn)，民間舞的傳承正是在這樣一種發(fā)揮、變革、認同的過(guò)程中找到了自身的存在價(jià)值，形成了自身的生命結構，也正是在這種不斷變化和發(fā)展的態(tài)勢中體現了它的人類(lèi)文化性。

　　綜上所述，中國民間舞是中國各族人民共同創(chuàng )造的文化碩果，是舞蹈文化中的寶貴財富，是歷史積淀的結晶。它的傳承離不開(kāi)人們共同的參與，離不開(kāi)民俗活動(dòng)為它提供的各種生存和發(fā)展空間，并且作為人類(lèi)文化現象會(huì )隨著(zhù)社會(huì )歷史的變遷而發(fā)展、變化，而每一次發(fā)展和變化都將會(huì )是民族生命意識的凝聚和體現。

　　自?shī)市?/strong>

　　民間舞又被稱(chēng)作“自?shī)市晕璧浮薄?它源于人們的“本能沖動(dòng)”和“自我表現”意識。它是廣大人民群眾自?shī)首詷?lè )的藝術(shù)表現形式，來(lái)自人們心中最真摯的情感流露。群眾需要舞蹈主要是為了娛樂(lè )，離開(kāi)娛樂(lè )這個(gè)根本特性，就離開(kāi)了群眾。通俗講大家聚集起來(lái)在一起自?shī)首詷?lè )的舞蹈，就可是民間舞的表達形式。因此，這種舞蹈本身都有著(zhù)自?shī)市�，所以自�(shī)市栽诿耖g舞的特性中是不可缺少的。

　　中國民族的民間舞蹈

　　一、踏歌

　　中國古代的群眾歌舞形式。多于節日集會(huì )時(shí)眾人手拉手以腳踏地、邊歌邊舞。有的地方，一直流傳至今。

　　二、秧歌

　　漢族民間舞蹈形式之一。主要在中國北方地區流行，多在節日集會(huì )時(shí)表演。按地區和風(fēng)格不同，又分陜北秧歌、東北秧歌、河北秧歌等。一般是舞蹈者扮成各種人物，手持彩綢、手帕、扇子等道具而舞。形式歡快熱烈，生活氣息濃烈。有的地方將民間的高蹺、旱船、花鼓等歌舞形式也統稱(chēng)“秧歌”。

　　三、腰鼓舞

　　漢族民間舞蹈形式之一。多在節日集會(huì )時(shí)表演。原流行于中國陜北地區，以安塞等地腰鼓最為著(zhù)名。舞者腰掛橢圓形小鼓，雙手各持鼓槌邊敲邊舞。節奏強烈粗獷，動(dòng)作奔放有力。后在許多地區流行。

　　四、花鼓燈

　　漢族民間舞蹈形式之一。流行于安徽淮河兩岸及淮北地區。男角稱(chēng)“鼓架子”，動(dòng)作粗獷大方、幽默風(fēng)趣，多筋斗技巧；女角稱(chēng)“蘭花”，動(dòng)作灑脫潑辣，俏麗多姿，歡快熱烈。多在節日集會(huì )時(shí)表演。許多已加工成為專(zhuān)業(yè)藝術(shù)團體保留的表演性舞蹈。

　　五、獅子舞

　　漢族民間舞蹈形式之一。流行于中國廣大地區。歷史悠久，漢代已有記載。一般由兩人合演一頭大獅，一人扮武士持彩球逗引。表演上分“文獅”、“武獅”兩種。多用打擊樂(lè )伴奏。后經(jīng)加工提高，采用許多高難度動(dòng)作，成為舞蹈與雜技結合的藝術(shù)舞蹈形式。

　　六、龍舞

　　又稱(chēng)“龍燈”。漢族民間舞蹈形式之一。流行于中國廣大地區。歷史悠久，漢代已有記載�！褒垺钡脑煨托螤罡鳟�，但分節均為單數。由一人持彩球引龍作舞。形式熱烈歡騰。一般以鑼鼓伴奏，舞時(shí)多放鞭炮助興。

　　七、花燈

　　漢族民間舞蹈形式之一。流行于中國西南等地區。多為歡快的載歌載舞形式。各地跳法不一。如云南花燈就以身體的崴動(dòng)變化，形成其特殊風(fēng)格。

　　八、安代舞

　　蒙古族民間歌舞形式之一。舞者雙手各持一巾，邊歌邊舞。動(dòng)作熱烈奔放，節奏感強。常用于節日集會(huì )的表演。

　　九、熱巴

　　藏族的一種以歌舞為主的綜合性表演藝術(shù)形式。表演時(shí)男持銅鈴，女持手鼓，邊歌邊舞，節奏強烈鮮明，動(dòng)作粗獷熱情，不時(shí)加入一些雜技技巧。有的把從事這一表演的藝人也稱(chēng)“熱巴”。

　　十、賽乃姆

　　原為維吾爾族古代舞曲名。維吾爾族民間歌舞形式之一。流行于新疆廣大地區。形式自由，動(dòng)作靈活。常在節日或勞動(dòng)后即興歌舞。

　　十一、扁擔舞

　　壯族民間舞蹈形式之一。流行于廣西地區。舞者為雙數，手持扁擔互相敲擊，打出變化多端的節奏音響，邊歌邊舞。動(dòng)作多表現農業(yè)勞動(dòng)。

　　十二、蘆笙舞

　　苗族民間舞蹈形式之一。流行于西南、中南苗族居住地區。以邊吹蘆笙邊舞蹈為特點(diǎn)。常帶有表演性和競賽性。

　　十三、阿細跳月

　　彝族民間舞蹈形式之一。多在自稱(chēng)“阿細”和“撒尼”人的云南彝族聚居地區流行。為青年男女的一種社交舞蹈。男舞者一般彈大三弦或吹笛子與女舞者對舞。節奏歡快。節日時(shí)常在月光下或圍著(zhù)火把跳至深夜，故得名。

　　十四、農樂(lè )舞

　　朝鮮族民間舞蹈形式之一。表演形式自由。有的男舞者常在頭頂系一細長(cháng)紙條用力甩動(dòng)，使紙條繞身體旋轉，氣氛熱烈。

　　十五、孔雀舞

　　傣族民間舞蹈形式之一。流行于云南傣族聚居地區�？兹笧榇鲎迦嗣窦�祥的象征。舞姿多模仿孔雀形象，動(dòng)作優(yōu)美。有的經(jīng)過(guò)加工成為專(zhuān)業(yè)演員的表演舞蹈。

　　十六、雅舞

　　中國古代帝王祭祀天地、祖先及朝賀、宴享的舞蹈。源于周代。后歷代均有加工發(fā)展。

　　十七、宮廷舞蹈

　　指各國歷代皇室顯貴用于宮廷朝賀、宴享、娛樂(lè )或祭祀的舞蹈。多由民間舞蹈素材加工改編而成。一般表現形式華麗嚴謹、精致典雅、講究技巧。

　　十八、祭祀舞蹈

　　指祭祀天地神鬼或祖先儀式的舞蹈。源于原始宗教儀式，有以歌舞娛神之意。后漸成為娛神亦娛人的民間舞蹈形式。如中國古代的“巫舞”、“六舞”等。

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