黃梅戲唱腔的基本知識

　　黃梅戲唱腔委婉清新，分花腔和平詞兩大類(lèi)。下面我們一起來(lái)了解下黃梅戲唱腔的基本知識吧：

　　黃梅戲唱腔有三種形式：主腔、花腔、三腔(“彩腔”、“仙腔”、“陰司腔”三種腔體的統稱(chēng))。

　　黃梅戲的主腔

　　主腔是黃梅戲傳統唱腔中最具戲劇性表現力的一個(gè)腔系。它以板式變化體(或稱(chēng)板腔體)為音樂(lè )結構的原則，正是這一主要特點(diǎn)使它區別于曲牌聯(lián)綴體(或稱(chēng)曲牌體)的“花腔”以及兼有兩種體制特征的“三腔”。

　　主腔并不意味著(zhù)在黃梅戲的所有劇目中每每為主。實(shí)際上，花腔小戲基本上不用主腔，有些大戲也并非以主腔為主，之所以把這一腔系稱(chēng)作主腔，是就它的音樂(lè )形態(tài)及音樂(lè )表現功能而言的。另外，從黃梅戲音樂(lè )發(fā)展史來(lái)看，主腔也晚于花腔和三腔。這一發(fā)展過(guò)程又與劇目從獨角戲、兩小戲、三小戲發(fā)展到串戲而最終能演整本大戲的歷程相吻合。因此，可以認為：主腔是黃梅戲發(fā)展到成熟階段的產(chǎn)物。它的出現，標志著(zhù)黃梅戲音樂(lè )的基本風(fēng)格的框定。

　　黃梅戲的花腔

　　黃梅戲源于民間歌舞。山野村夫的勞動(dòng)之歌，婦孺皆知的里巷歌謠，燈會(huì )社火之中的歡歌勁舞，是黃梅戲活潑的源頭。黃梅戲在形成第一個(gè)階段性成果——兩小戲、三小戲的進(jìn)程中，也形成了百余首小曲雜調的“花腔”腔系�；ㄇ粡拿窀柚衼�(lái)，但作用已與民歌不大一樣。它已經(jīng)從田頭走上舞臺，從隨口而歌進(jìn)入到規定的戲劇情境，傳達角色的心聲。今天所見(jiàn)的花腔小調，無(wú)論它與民歌有多大程度的類(lèi)似，但它確已經(jīng)歷過(guò)戲劇浪頭的打磨，具備了戲劇性音樂(lè )的某些特質(zhì)，是一種民歌式的曲牌體制。

　　黃梅戲的三腔

　　三腔是“彩腔”、“仙腔”、“陰司腔”三種腔體的統稱(chēng)。

　　三腔有許多共同點(diǎn)。首先，三腔在音樂(lè )體制上綜合了曲牌體和板腔體的因素，呈現出“準板腔體”的狀態(tài)。三腔各自擁有一個(gè)基本腔體，彩腔、仙腔為四句體，它們的字位安排、復句位置、鑼鼓的用法都較固定，具有曲牌體的定格之感。但三腔的每一腔體都派生出對板或數板，還形成一些補充腔句，因此，三腔也有板腔體的特點(diǎn)。其次，在男女分腔上，三腔既不同于主腔的男女腔轉調相連，也不同于大多數花腔小曲的男女腔同腔同調演唱，而是男女腔在旋律上差別較大，容易區別開(kāi)來(lái)。再者，在戲劇性表現功能上，三腔兼有抒情性敘事性表現能力。

　　三腔是一組情趣各異的姊妹腔，它們的不同之處也很顯見(jiàn)。如三腔的來(lái)源各不相同。彩腔，又稱(chēng)“打彩調”，它由花腔小曲逐漸演變而成。仙腔也稱(chēng)作“道腔”、“道情”，產(chǎn)生于當地的道教音樂(lè )，直接進(jìn)入黃梅戲或先由青陽(yáng)腔吸收后由黃梅戲傳承。陰司腔又叫“還魂腔”，來(lái)自青陽(yáng)腔，故又叫“陰司高腔”。三腔的表情及用途也不同：彩腔表達光高采烈的喜慶之情;而男仙腔則有舒展灑脫的氣度，通過(guò)特殊唱法的處理，還可以獲得奇異的喜劇色彩或表達傷感的情緒，陰司腔是一個(gè)表現沉郁的腔體，原為劇中亡靈或行將辭世的角色抒發(fā)悲傷的情感所用，其言戚戚，其音哀哀，恍若進(jìn)入陰曹地府一般。另外，三腔的調式及句式不盡相同。彩腔、仙腔有五聲徵調式、六聲徵調式兩種，陰司腔則是五聲商調式。

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