裂變中的口頭傳統

　　摘要： 本論文基于對涼山平壩彝族的哭嫁歌傳承現狀的調查，分析了平壩彝族哭嫁歌的演唱和傳承現狀，力求從中透視涼山平壩彝族口頭傳統的變遷，并進(jìn)一步擴展到對整個(gè)平壩彝族文化變遷的思考。以婚禮上的哭嫁歌來(lái)看，涼山平壩彝族人對哭嫁歌的演唱和傳承正發(fā)生著(zhù)裂變，但是哭嫁歌仍是平壩彝族中保持的口頭傳統之一，至少它現在仍然以活的形態(tài)存在于民眾當中。

　　關(guān)鍵詞：哭嫁歌、傳承、變遷、口頭傳統

　　從民俗學(xué)意義而言，口頭傳統是一個(gè)民族世代傳承的史詩(shī)、歌謠、說(shuō)唱文學(xué)、神話(huà)、傳說(shuō)、民間故事等口頭文類(lèi)以及與之相關(guān)的表達文化和口頭藝術(shù)，它不僅是民族文化傳統的重要組成部分，也是全人類(lèi)共同的文化遺產(chǎn)和精神財富。本文中所要調查研究的對象――哭嫁歌即屬于民俗學(xué)意義上的口頭傳統。

　　彝族的哭嫁歌很早就產(chǎn)生了，在婚禮儀式過(guò)程中演唱哭嫁歌是一種歷史悠久的婚俗傳統，在社會(huì )的現代化沖擊下，其賴(lài)以生存的土壤在不斷流失，從而導致其基本特性發(fā)生了變異，所以研究哭嫁歌對于研究彝族的社會(huì )演變、婚俗發(fā)展、不同歷史階段的婦女心理歷程等具有重要意義，它能夠展現一個(gè)民族傳統社會(huì )的婚姻習俗和文化，是歷史的真實(shí)寫(xiě)照，因此對哭嫁歌傳承的調查研究能夠從一個(gè)方面反映該民族口頭傳統的變異性及其社會(huì )文化的變遷。

　　一、彝族哭嫁習俗與哭嫁歌

　　彝族的哭嫁習俗最早源于掠奪婚和搶婚，到了階級社會(huì )又與買(mǎi)賣(mài)婚姻等相結合，逐漸形成了哭嫁的習俗，成為婚禮中不可缺少的儀式。在彝族古代社會(huì )，女性在家庭、社會(huì )中的地位低下，被強搶或者買(mǎi)賣(mài)的女子面對武力和強權社會(huì )，無(wú)法掙脫束縛，無(wú)法做到徹底的抗爭，只能用“哭嫁”的形式來(lái)進(jìn)行反抗和掙扎，以緩解心中的困苦。

　　哭嫁歌是在彝族女性當中不斷演唱和傳承的歌謠，是女兒出嫁前夕，新娘和村里的婦女們聚在一起哭唱的，新娘表達著(zhù)自己對父母的感恩和依戀之情，父母和鄰居婦女們也用千百年來(lái)人們代代傳唱的腔調和唱詞表達自己的情感，歌聲如泣如訴，委婉悠長(cháng)，充滿(mǎn)了憂(yōu)傷，感人至深，讓所有在場(chǎng)的人不禁流淚�？藜薷璧母柙~有傳統的唱詞，也有即興發(fā)揮，但是每一首都有其固定的歌調。由于哭嫁歌依附于一定的人生儀禮，只要有這些標志民俗文化的人生儀禮還存在，哭嫁歌就會(huì )一直延續下去，保持著(zhù)它鮮活的生命力。

　　二、涼山平壩彝族哭嫁歌傳承現狀分析

　　涼山平壩彝族居住在高山和平壩之間的“二半山”或河谷的平壩地區，在高山彝族和漢族之間，他們最早屬于高山彝族，但由于地域環(huán)境的不斷變化和歷史的發(fā)展，他們的民族文化受到了周?chē)鷿h文化的影響，使得他們的民居建筑和生活習慣都幾乎和漢族趨近，在一些風(fēng)俗和信仰上也發(fā)生了很大的改變，但是從他們的語(yǔ)言、宗教信仰、血緣和姻親關(guān)系、口頭傳統等方面來(lái)看，他們仍然保留了其內在的傳統，具有相對獨立的民族心理性格。

　　為了能夠對涼山境內平壩彝族村落中的哭嫁歌傳承與變異狀況進(jìn)行研究，筆者曾深入到三個(gè)典型的平壩彝族村落，通過(guò)訪(fǎng)談、參加婚禮等方式對哭嫁歌的傳唱語(yǔ)境、傳唱人、傳唱內容等進(jìn)行調查研究。其中調查搜集到的哭嫁歌文本有曲比阿依、阿洪呷呷、依姿伍芝、吉克果果等人演唱的哭嫁歌《阿嫫尼惹》《覺(jué)拉瑪》《阿齊吉克坡》《依米阿芝》《亞勒黑》《阿嫫妞妞》等口頭演唱版本十余首。

　　(1)哭嫁歌傳承的文化語(yǔ)境

　　根據居住于涼山平壩彝族村落里的老人們講述，在上世紀80年代，姑娘結婚之前，要提前三天用青松在新娘家大門(mén)口搭建一個(gè)小棚，鋪上稻草、涼席，新娘出嫁前就住在這個(gè)小棚里，棚邊會(huì )生一堆火，鄰居婦女和姑娘們每天都會(huì )來(lái)和新娘作伴，而且在火堆旁唱哭嫁歌，唱三天三夜。在新娘動(dòng)身去新郎家之前幾個(gè)小時(shí)，新娘才換上傳統的斜襟長(cháng)衣(黑色的或者深藍色的，一般穿五至七件)、素色百褶裙、繡花布鞋，由專(zhuān)人梳好頭，戴上耳線(xiàn)，披上披氈，并在新娘的額頭系一根紅布繩，戴上圓頭帕，蓋上蓋頭，再和父母、兄弟、姐妹等親人一一哭別，才由表哥背著(zhù)起身去新郎家。在起身前新娘和婦女們都會(huì )演唱不同的哭嫁歌，新娘表達著(zhù)自己對父母的感恩和依戀之情，父母和鄰居婦女們也用千百年來(lái)人們代代傳唱的腔調和唱詞表達自己的情感，歌聲如泣如訴，委婉悠長(cháng)，充滿(mǎn)了憂(yōu)傷，感人至深。

　　而現在演唱哭嫁歌的語(yǔ)境和以前相比變化了很多，一方面是儀式的簡(jiǎn)化，另一方面是形式上的改變。首先，減少了在結婚的前三天晚上就到大門(mén)外面露宿的過(guò)程了，大家都是新娘出嫁前夕坐在屋子里的火盆邊演唱哭嫁歌，到了第二天早上要出發(fā)去新郎家的前幾個(gè)小時(shí)，新娘才到大門(mén)外的火堆旁去坐;而且有的新娘提前就到美發(fā)店去盤(pán)了新娘頭，梳頭時(shí)只是象征性地梳一下，也不再戴頭帕;有的新娘還要穿傳統的斜襟綢衣，但也象征地穿一件或者三件，素色百褶裙改成了彩色的，繡花布鞋改成了皮鞋;有的新娘穿的衣服是漢族式的紅色呢子套裙，盤(pán)新娘頭，只是在頭上系了一根紅布繩，穿一件披氈，梳頭和出門(mén)時(shí)，也要唱哭嫁歌，但主要是新娘的母親唱，其他的婦女們只是唱幾句，不再長(cháng)段地演唱了。

　　(2)哭嫁歌傳承人現狀分析

　　哭嫁歌的演唱者可以是新娘的伙伴、母親、鄰居婦女等。其實(shí)哭嫁歌最開(kāi)始是由新娘主唱的，但是現在的年輕人已經(jīng)不會(huì )演唱了，對于80后的年輕人來(lái)說(shuō)，能聽(tīng)懂一部分已經(jīng)不錯了。所以在演唱哭嫁歌時(shí)，大多只有新娘的母親和村里的婦女們在哭唱，新娘在旁邊偶爾聽(tīng)一下。婦女當中，會(huì )唱哭嫁歌的跟著(zhù)唱，不會(huì )的在旁邊聽(tīng)，偶爾也還有一兩個(gè)小孩子饒有興趣地聽(tīng)一下，但是小孩子們應該只是在感受這樣的一種新奇的氛圍，對于他們來(lái)講，要理解這些婚嫁歌的內容太難了。

　　在筆者曾田野調查過(guò)的舒諾村，有幾位演唱者還能演唱相對完整的哭嫁歌，而在其他平壩彝族村寨調查采訪(fǎng)時(shí)，筆者沒(méi)有發(fā)現其他更多版本的哭嫁歌的內容和演唱形式�，F在，有的村子里只有一兩個(gè)年輕人在學(xué)習口頭傳統，而且也掌握得很少，有女子出嫁時(shí)唱哭嫁歌的也最多只會(huì )唱三四句而已。目前，舒諾村哭嫁歌演唱者的年齡都在五十歲上下，年輕的婦女們基本不會(huì )唱了。由此可見(jiàn)，涼山平壩彝族的哭嫁歌傳統面臨著(zhù)漸漸失傳的狀況，尤其是像《阿齊吉克坡》這樣的哭嫁歌可能很難再繼續傳承下去了。據前輩們講述，過(guò)去也有更多的哭嫁歌，但是現在涼山平壩彝族目前還在傳唱的就只有十余首了，可能在這一代口頭傳統演唱者之后，也就是再過(guò)三十年，我們再想聽(tīng)到這樣的哭嫁歌已經(jīng)是難上加難了。

　　(3)哭嫁歌演唱內容的傳承現狀

　　哭嫁歌的傳唱以母語(yǔ)為載體，以文化為傳承基礎，仍以活的形態(tài)存在于平壩彝族民間。通過(guò)分析和比較田野所得的哭嫁歌及其傳承的狀態(tài)，筆者發(fā)現在口頭傳統的傳承過(guò)程中，平壩彝族保留了哭嫁歌的基本內容，他們在婚禮中唱哭嫁歌的形式和意義與其他地區相同。但是由于文化的變遷、個(gè)體的差異以及每次演唱場(chǎng)景等的不同，演唱者在繼承、表演和傳授哭嫁歌時(shí)難免會(huì )使哭嫁歌發(fā)生變異。比如在內容的繼承和傳授時(shí)帶有選擇性，在表演時(shí)又根據場(chǎng)景的不同加入自己的即興創(chuàng )作等，即使是唱者本人，當問(wèn)到同一人相同的歌時(shí)，她也不可能說(shuō)出完全一樣的歌詞，或者在不同的場(chǎng)合演唱時(shí)的歌詞不完全一樣，因此，哭嫁歌會(huì )出現無(wú)數的不同版本，導致了哭嫁歌傳承的變異性和多樣性。在分析相同內容、不同版本的哭嫁歌時(shí)筆者發(fā)現，在哭嫁歌傳承過(guò)程中有以下現象：

　　1、同一首哭嫁歌由不同的人演唱時(shí)內容不同

　　《色齊洼布谷》在不同的傳唱者看來(lái)有所不同，主要是內容上有一定的差別。如：曲比阿依認為應該在曲比果果演唱版本的最后加上《阿嫫尼惹》里的一段內容;而曲比阿依口述的情節中，在描述人們紛紛起來(lái)為嫁女兒做準備時(shí)寫(xiě)得很簡(jiǎn)潔;曲比果果的演唱版本里面還多了一些送別場(chǎng)面的細致描寫(xiě)等等。

　　2、同一首哭嫁歌同一個(gè)人演唱的內容與其口述內容存在差異

　　如對《亞勒黑》的演唱文本和同一人的口述文本進(jìn)行比較，會(huì )發(fā)現有所不同。盡管是同一個(gè)人在演唱同一內容，但是由于演唱場(chǎng)景的不同，可能因為緊張、勞累或者是狀態(tài)不好等原因，演唱者不能將口述文本中的內容完全準確地演唱出來(lái)，演唱時(shí)會(huì )加上一下即興的內容。

　　3、在聽(tīng)一唱一和的哭嫁歌演唱時(shí)，有時(shí)會(huì )出現和者跟不上領(lǐng)唱者的情況

　　和者一般對哭嫁歌的演唱掌握得不夠好，有時(shí)不懂領(lǐng)唱者演唱的意思，或者因為一時(shí)沒(méi)有拿準停頓處，就會(huì )出現跟不上的情況。

　　由此可見(jiàn)，哭嫁歌的每一次演唱都可能產(chǎn)生不同的口頭文本，因為它是在口頭表演中傳承的。從舒諾村傳唱的哭嫁歌來(lái)看，同一首歌謠的腔調基本都是固定的，她們演唱時(shí)盡量在按照自己認為正確的方式唱著(zhù)，但是即使是這樣，也會(huì )由于各種原因產(chǎn)生不同版本的哭嫁歌，其在傳承時(shí)存在不穩定性。

　　三、哭嫁歌的傳承與裂變

　　目前，涼山平壩彝族不僅仍用母語(yǔ)進(jìn)行日常交流，從婚喪儀禮中的各種習俗(包括喪歌和哭嫁歌)也可以得見(jiàn)，他們的生活里還包含了彝族傳統文化的許多元素，而且老一輩的平壩彝族人在一定程度上仍很重視這些傳統。他們仍在傳承著(zhù)哭嫁歌這一口頭傳統，而且部分哭嫁歌不僅有完整的故事情節，還保持了傳統的內容和形式，如《依米阿芝》《阿嫫尼惹》《嫫依莫拉》這三首。

　　但是，隨著(zhù)外來(lái)文化的侵入，涼山平壩彝族的哭嫁歌傳承發(fā)生著(zhù)裂變。在人類(lèi)社會(huì )的發(fā)展和演變過(guò)程中，人們積淀了對本民族的群體記憶，但是種種原因又造成了社會(huì )文化的不斷變化，因此，任何一個(gè)文化形態(tài)都具有其傳承和變異性。目前涼山平壩彝族的哭嫁歌中有一部分口頭傳統在逐漸發(fā)生變異，如《阿嫫尼惹》、《亞勒黑》和《色齊洼布谷》，這些哭嫁歌里面的部分內容已經(jīng)不完整，但是相對來(lái)說(shuō)傳唱人還能知道其中的大意，能繼續傳承部分內容。還有一部分口頭傳統面臨著(zhù)無(wú)法繼續傳承的情況，如《阿齊吉克坡》，人們對傳統哭嫁歌的形式和語(yǔ)句的理解已經(jīng)很模糊了，很難繼續傳唱，其意義就連傳唱的人也不是很能理解了，只是繼承了其演唱方式。

　　隨著(zhù)社會(huì )開(kāi)放、經(jīng)濟進(jìn)步，平壩彝族青年婦女中間有很多在外工作，和外面的世界接觸得越來(lái)越多，她們更多地受到漢族強勢文化的沖擊，不得不轉向了對漢族文化的吸收，所以，能夠將哭嫁歌這一口頭傳統繼續傳承的已經(jīng)很少了，只有在婚喪儀式當中還可以聽(tīng)到中老年婦女們的演唱�；橐隽曀椎淖冞w和選擇總是無(wú)法擺脫社會(huì )力量和自然力量的支配，而且婚姻習俗的變遷和選擇也無(wú)時(shí)不在影響著(zhù)人們文化觀(guān)念的變遷和選擇。當我們在探討涼山平壩彝族源遠流長(cháng)的婚姻習俗的演變時(shí)，會(huì )發(fā)現他們具有開(kāi)放性的文化心態(tài)，但不斷吸收著(zhù)外來(lái)的文化元素的同時(shí)，他們也在堅守著(zhù)自己的傳統文化。

　　參考文獻：

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