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氣是古代中國人的意識及審美意識的基因
氣是古代中國人的意識及審美意識的基因
第一節 氣是古代中國人的意識的文化基因 人類(lèi)的意識，包括審美意識，都是人腦對客觀(guān)物質(zhì)世界的反映，是在人類(lèi)不斷改造自然界，亦不斷地改造人自身的實(shí)踐過(guò)程中逐步產(chǎn)生、形成、發(fā)展的。馬克思說(shuō)：“生產(chǎn)不僅為主體生產(chǎn)對象，而且也為對象生產(chǎn)主體。”[5] (p95) 原始人改造自然， 生產(chǎn)勞動(dòng)產(chǎn)品的過(guò)程，同時(shí)也就是培養主體審美能力，產(chǎn)生、形成、發(fā)展其審美意識的過(guò)程。如“有音樂(lè )感的耳朵，能感受形式美的眼睛。”[6] (p96) 原始的審美意識最初與人類(lèi)的其它意識特別是實(shí)用意識是渾然不分的。原始審美意識最初萌芽并包含于實(shí)用意識（功利意識），它是原始人從實(shí)用目的出發(fā)進(jìn)行生產(chǎn)勞動(dòng)的過(guò)程中逐漸形成的。關(guān)于這一點(diǎn)，普列漢諾夫、格羅塞、馬克思、恩格斯等人已為我們提供了許多有力的證明。生產(chǎn)勞動(dòng)就是要從人的具體的生態(tài)環(huán)境中獲取人生存所必需的能量和物質(zhì)資料。從而使的人的生命得以延續、存在,使人的生存質(zhì)量不斷地得到改觀(guān)。由于原始人類(lèi)勞動(dòng)工具的簡(jiǎn)陋，初期人類(lèi)的勞動(dòng)更多地依賴(lài)于生態(tài)環(huán)境，順應自然的成分要比改造自然的成分大得多。正如有人所說(shuō)，“人類(lèi)的歷史和文化的發(fā)展是以自然為基礎的，因此，地理環(huán)境是一個(gè)民族的文化形成某種類(lèi)型的前提性因素。……它在一定程度上影響著(zhù)人類(lèi)文化創(chuàng )造的發(fā)展趨向，而且，人類(lèi)社會(huì )愈接近原始階段，這種影響所占的比重愈大。”[7] (p16-17) 那么中國原始人的生態(tài)環(huán)境是怎樣的呢? 這種生態(tài)環(huán)境對先民的心理意識包括審美意識帶來(lái)怎樣的影響呢? 據《中國大百科全書(shū)•考古卷》載：“目前中國普遍發(fā)現了公元前六千年到前二千年間的大量的新石器部落遺址。這些遺址表明：當時(shí)的居住地點(diǎn)，一般都背坡面水，選擇在河谷階地和沼澤邊緣。”[8](p702) 考古學(xué)資料具體說(shuō)明舉凡云南元謀猿人（早期直立人階段，距今約170萬(wàn)年）北京猿人（直立人階段，距今約50-30萬(wàn)年）馬壩人（早期智人階段，距今約10萬(wàn)年）山頂洞人（晚期智人，距今約1 萬(wàn)年）其生態(tài)環(huán)境都離不開(kāi)山和水以及山谷沖積平原。加上中國屬亞熱帶、暖溫帶熱季風(fēng)氣候區。這種生態(tài)環(huán)境（適宜的氣候、肥沃的土壤、充足的水源）亦決定了中國古代人走上農耕文化的道路。中國傳說(shuō)中的炎黃兩位祖先都是播撒五谷教民耕種的神圣。中國的地理位置、自然條件決定了與農業(yè)聯(lián)系最直接、最緊密的首先是季風(fēng)與寒暖之氣，也即“氣”。據李存山考證，“中國哲學(xué)‘陰陽(yáng)二氣’的概念主要是從季風(fēng)與寒暖之氣發(fā)展而來(lái)”[9] (p26) 。中國所處的亞熱帶、暖溫帶季風(fēng)氣候的地理生態(tài)環(huán)境決定了氣候的變化會(huì )直接影響到谷物的收成。中國古代以農業(yè)為中心的生產(chǎn)方式使我們的祖先非常重視由“氣”的運動(dòng)而引起的季風(fēng)與氣候寒暖的變化，他們很早就注意到寒暖之氣與風(fēng)的關(guān)系。在殷契甲骨卜辭中，就有記載四方風(fēng)名的卜骨 ： “東方曰析。風(fēng)曰 。南方曰夾，風(fēng)曰 。西方曰夷，風(fēng)曰彝。北方曰□，風(fēng)曰 ”關(guān)于風(fēng)的性質(zhì)、時(shí)節，甲骨文中沒(méi)有記載，但在《禮記•月令》中記錄了孟春三月“東風(fēng)解凍”的自然現象，而孟秋之月“雨水不時(shí)，草木早落”的自然現象，是因為“涼風(fēng)至”的緣故。作為生活體驗，從事農業(yè)生產(chǎn)的中國古代人知道，春天從東方吹來(lái)溫風(fēng)，冰層解凍，草木發(fā)芽；夏天從南方吹來(lái)熱風(fēng)，農作物生長(cháng)；秋天從西方吹來(lái)涼風(fēng)，谷物成熟；冬天從北方吹來(lái)寒風(fēng)，造成萬(wàn)物肅殺的自然現象。春、夏、秋、冬，在不同的方位，吹動(dòng)著(zhù)不同的性質(zhì)的風(fēng)。正是這些“風(fēng)”帶來(lái)了季節的變化，并對那些季節特征的諸現象起了關(guān)鍵作用。尤其對于主要從事農業(yè)生產(chǎn)的殷人來(lái)說(shuō)，對風(fēng)（也即“氣”）的變化最為敏感。所以在殷代，風(fēng)成了祭祀的對象：“甲戌卜，其寧風(fēng)。三羊、三犬、三豕。”（《殷墟書(shū)契續編》二•一五•三）“癸西卜，巫，寧風(fēng)。”（《殷墟書(shū)契后編》下四二•四）“寧風(fēng)，巫九犬。”（《庫方二氏藏甲骨卜辭》九九二）“直到后代……風(fēng)祭是件重大的事， 風(fēng)對人類(lèi)的生活有著(zhù)極大的影響，當然也對中國古代人的心理意識產(chǎn)生了極大的影響。”“而風(fēng)是氣的異名”，“風(fēng)從四方遠隔之地而來(lái)，在到處流動(dòng)；它對自然界的各種現象，尤其是谷物的生命現象起著(zhù)作用。如果在殷代探求遍滿(mǎn)于天地之間，變化著(zhù)，起著(zhù)作用。與生命現象有關(guān)的氣概念的原型，可以認為，那就是風(fēng)。”[10](p20、24)必須指出的是，風(fēng)總是與雨聯(lián)系在一起的，在各種自然現象中，和農耕關(guān)系最深的就是雨。人們一方面總是盼望著(zhù)能有適時(shí)適量的雨水，而適時(shí)適量的雨水卻又非人力所能及，因此古代中國人常有祭神求雨的儀式，以祈求和占卜一年能有充足的雨水。“辛未卜， 貞，黍年有足雨。”（《殷墟文字丙編》二八0），“今自庚子至甲辰，帝令雨。”（《殷墟文字丙編》三八一）古人憑實(shí)踐經(jīng)驗和直覺(jué)觀(guān)察知道云和降雨有著(zhù)密切關(guān)系。（從氣象學(xué)的角度去解釋?zhuān)煜掠晔且砸欢ㄙ|(zhì)的云層作用的結果。僅僅從經(jīng)驗的直觀(guān)上看，雨和云密不可分的）所以古人對停滯、往來(lái)的云也十分關(guān)心。甲骨卜辭中有這樣的記載:“癸卯卜，貞，茲云其雨？”“乙丑卜，爭貞，亦，雀云燎豕？”“翌庚寅，其雨?”（《殷墟文字乙編》五三一七）“燎于二云。”（《龜甲獸文字》一•一四•一八）“已卯卜，燎豕，四云。”（《庫方二氏藏甲骨卜辭》九八三）“癸酉卜，又燎于六云，六豕，卯六羊（侑）？”（《殷墟書(shū)契后編》上二二•三）這些記載都把云作為燎祭的對象。古人對云特別關(guān)注，這在《周易》中也有記載：“密云不雨，自我西郊。”可見(jiàn)云對古人的生活及心理意識有著(zhù)很大的影響。雨、云、風(fēng)相異又相同，它們直接影響著(zhù)人們的生產(chǎn)、生活。它們有時(shí)也會(huì )帶來(lái)災害，但它們首先是有益于谷物的生長(cháng)發(fā)育，帶來(lái)的是生活的豐穰和社會(huì )安定的保證。“對于殷人，它們不單是自然現象，而是被視為神，作為上帝信仰相聯(lián)系之物。”（前川捷三語(yǔ)）而“云”是何物呢？許慎在《說(shuō)文解字》中解作“山川氣也”，解“氣”，則作“氣，云氣也，象形”。“云”和“氣”連綴運用成了古人的言語(yǔ)習慣，這在文章中是極為普遍的現象。如《管子•水地》說(shuō)：“龍生于水，欲尚則凌于云氣，欲下則入于深泉。”又如宋陳與義《出山道中》說(shuō)：“雨歇�；钑�，云氣山腰流。”所以，可以說(shuō)對“云、雨、風(fēng)”的崇拜、祭祀，其實(shí)質(zhì)就是對氣的崇拜、祭祀。從事農業(yè)生產(chǎn)效果如何？關(guān)鍵在于根據自然氣候的規律去耕作。故古代中國人典籍中有許多“覛土”或曰“相土”（所謂“覘土”就是通過(guò)對陰陽(yáng)二氣的省察來(lái)協(xié)調農業(yè)生產(chǎn)與自然規律相適應從而更好地服務(wù)于農業(yè)生產(chǎn)）的記載：“夫民之大事在農，……古者太史順時(shí)覛土，陽(yáng)癉憤盈，土氣震發(fā)，農祥晨正，日月底于天廟，土乃脈發(fā)。先時(shí)九日，太史告稷曰：‘自今至于初吉，陽(yáng)氣俱蒸，土膏其動(dòng)。弗震弗渝，脈其滿(mǎn)眚，谷乃不殖。’……先時(shí)五日，瞽告有協(xié)風(fēng)至，……稷則遍誡百姓，紀農協(xié)功，曰：陰陽(yáng)分布，震雷出滯，土不備墾，辟在司寇。……” ——《國語(yǔ)•周語(yǔ)上》“覛土”實(shí)質(zhì)上就是“覛氣”，因為“土”，乃氣的原型之一。[10] (p26) 《說(shuō)文解字》解說(shuō)“地”字曰：“元氣初分，輕清陽(yáng)為天，重濁陰為地。”（《十三篇下》）古代中國人對“土”的祭祀、崇拜，暗含著(zhù)對氣的崇拜，充溢著(zhù)對豐穰、安定的生活的渴望。這種觀(guān)念一直影響著(zhù)后代。如古代盛行的祭社。據王國維先生考證，即是祭土。（《殷禮徵文》）氣對中國人的生活其影響也是深遠的。在中國人看來(lái)，氣乃生命之源。管子曰：“有氣則生，無(wú)氣則死，生者以其氣”(《樞言》)，而氣分陰陽(yáng)，陰陽(yáng)二氣的對立、和諧、統一是維系人和自然界的生命有機體，保持其系統平衡、健康發(fā)展的基礎。如果陰陽(yáng)二氣不諧和、便不利于生命有機體的生長(cháng)發(fā)育，破壞其內在系統的平衡，甚至危及人的健康和生命。在古代殷人的病因論中，一個(gè)很重要的病因就是風(fēng)。風(fēng)引起了人的各種疾病，《山海經(jīng)•東山經(jīng)》中記載蜚廉疫病之神時(shí)說(shuō)：“其狀如牛，白首，有角，蛇尾，”這一怪物的出現，天下便會(huì )發(fā)生大疫。而蜚原來(lái)意味著(zhù)風(fēng)和風(fēng)神�！蹲髠鳌氛压暧涊d：醫師和認為，六氣過(guò)度（即不和諧），便會(huì )產(chǎn)生寒疫、熱疫、末疫、腹疫、惑疫、心疾等六種疾病。后來(lái)《黃帝內經(jīng)》在談及人的病因時(shí)，也認為“有病以風(fēng)為始。”如《素問(wèn)•風(fēng)論》曰：“風(fēng)之傷人也，或為寒熱，或為熱中，或為寒中，或為癘風(fēng)，或為偏枯，或為風(fēng)（也是一種由風(fēng)引起的一種�。┮�。”《素問(wèn)•骨空論》曰：“風(fēng)從外入，令人振寒，汗出關(guān)痛，身重惡寒。”《靈樞•九宮八風(fēng)篇》還詳細地記錄了方角、風(fēng)名、人被風(fēng)傷害的部位等情況。如曰：“風(fēng)自南方來(lái)，名曰大弱風(fēng)。其傷人也，內含于心，外在于脈。”即使到現代，中醫學(xué)理論之中仍把風(fēng)濕、風(fēng)寒、風(fēng)熱作為病因來(lái)看待。在中國古代疾病由風(fēng)引起，從語(yǔ)源學(xué)角度也可以得到證明。比許慎稍后的劉熙《釋名》中就載有：“疾，病也。疾，疾也�？蜌庵腥思奔惨�。病，并也，與正氣并在體沖也。”這里很明確地指出病由“氣”引起的事實(shí)�！夺屆分杏脷鈦�(lái)說(shuō)明病因、病理的共有十二條。怎樣才能使陰陽(yáng)二氣和諧統一，從而保持生命有機體的內在系統平衡促使生命健康發(fā)展呢？《呂氏春秋•古樂(lè )》記載了中國古人的作法：“昔古朱襄氏之治天下也，多風(fēng)而陽(yáng)氣畜積，萬(wàn)物散解，果實(shí)不成，故士達作為五弦瑟以來(lái)陽(yáng)氣，以定群生。”“昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁閼而滯著(zhù)，筋骨瑟縮不達，故為舞以宣導之。”在這兩個(gè)傳說(shuō)中，音樂(lè )舞蹈成了疏導身體內外陰氣或陽(yáng)氣以調和陰陽(yáng)，從而保持生命有機體內在系統的平衡的活動(dòng)。于民先生認為這種活動(dòng)似是一種健身武術(shù)氣功，并舉廣西花山存留的原始巖畫(huà)的事例為證，并且他認為這種健身祛病的活動(dòng)產(chǎn)生了中國原始舞蹈、中國的原始藝術(shù)。[11](p37-38) 我個(gè)人認為于民先生的看法值得商榷。在《呂氏春秋•古樂(lè )》中，音樂(lè )舞蹈的確是起到了疏導體內外陽(yáng)氣或陰氣，調和陰陽(yáng)二氣平衡的作用，但當時(shí)的人們恐怕還沒(méi)有達到行氣健身袪病這樣一種認識。這從古人看病的手段、方法也可從側面得以證明�！渡胶＝�(jīng)》中疾病愈化，是通過(guò)一系列動(dòng)作（舞）的巫咒之術(shù)而實(shí)現的。所以我個(gè)人認為遠古時(shí)代的音樂(lè )、舞蹈首先是作為巫術(shù)的工具而出現的。人因“風(fēng)”（即“氣”）而生病，通過(guò)巫術(shù)活動(dòng)尋求人之體氣與宇宙自然之氣的和諧從而袪病的方法。古代中國人正是從伴隨詠唱、舞蹈等方式的巫術(shù)活動(dòng)過(guò)程中疏通了經(jīng)絡(luò )、血脈，舒展暢通了體氣，從而最終獲得生命有機體內陰陽(yáng)二氣的平衡，感受到生命氣暢神怡的清爽和愉悅。而后代的導引之術(shù)（也即武術(shù)、柔軟體操、氣功的前身）正是在這種巫術(shù)活動(dòng)千萬(wàn)次的積淀于人們的直覺(jué)經(jīng)驗而逐漸轉化為意識之后才得以成立的。這從“醫生”在遠古時(shí)代就是“巫”的身份也可以看出�！墩f(shuō)文解字》析“醫”曰：“治病工也。……殹。惡姿也。”引《世本》,曰：“古者巫彭作醫。”“巫彭”為“醫”即指出了“巫師”在遠古時(shí)代就是“醫生”的前身。后世迷信中人生病，亦請“巫”為醫,認為巫的唱跳之后人的病即可痊愈。從民俗學(xué)角度看這迷信中卻保存了一個(gè)信息，即“風(fēng)”導致疾病，通過(guò)人的唱、跳(音樂(lè )、舞蹈)等活動(dòng)祈禱人的生命之氣與宇宙自然之氣的和諧統一，從而疏導體內郁積之氣，從而使生命健康發(fā)展。而正是在疏導體內“不平之氣”(不諧陰陽(yáng)二氣)的巫術(shù)活動(dòng)中，原始藝術(shù)誕生了。另外與古人生活緊密相連的山川祭祀及龍鳳圖騰其實(shí)都與氣聯(lián)系在一起。因為“山，所以鎮地，出雨以宣地氣，故曰：山宣也”（桂馥《說(shuō)文解字義疏》）。許慎《說(shuō)文解字》云：“山，宣也，宣氣散生萬(wàn)物。”而作為圖騰崇拜的“龍”與雨是相連的，“鳳”與風(fēng)又是同源的。龍鳳圖騰其實(shí)質(zhì)即古代中國人對氣的崇拜。據人考證，黃帝族曾以云氣作為氏族的圖騰，山東大汶口出土陶器文字有東方夷人的部落標志，其中便有形態(tài)飄渺的云氣。[12]( (p342)總之，原始農業(yè)生產(chǎn)對雨、云、土、氣的關(guān)注，“氣”對古代中國人生活的影響，必定深刻地影響到中華民族的心理意識（包括審美意識）的形成和發(fā)展。我們的祖先所追求的與自然的和諧，其實(shí)就是追求主體生命與宇宙自然之氣的和諧與統一。因此， “氣”已滲透到中國傳統文化心理的深層，可以說(shuō)，“氣”是中國傳統文化意識的一個(gè)基因。 第二節 氣是中國古代審美意識的文化基因 審美意識，主要是在人以審美的方式認識把握世界的過(guò)程中形成的，盡管審美的方式幾乎滲透在人類(lèi)實(shí)踐活動(dòng)的各個(gè)領(lǐng)域，但最集中、最完整地體現審美意識的無(wú)疑是人的藝術(shù)活動(dòng)，只有在藝術(shù)中才集中表現人類(lèi)審美意識和觀(guān)念。因此，探討中國古代審美意識的起源，也應從中國原始藝術(shù)的起源開(kāi)始。人類(lèi)原始藝術(shù)與當時(shí)人們的生產(chǎn)方式，生活方式是緊密相聯(lián)的。人類(lèi)學(xué)家雷納克就認為：“原始藝術(shù)家遺留在法國洞穴中的巖畫(huà)和雕刻，目的不在于使人愉悅，而在于召喚或祈求精靈。”[13](p306)雷納克認為舊石器時(shí)代藝術(shù)揭示了當時(shí)巫術(shù)信仰的兩個(gè)最重要的目的，即通過(guò)巫術(shù)去促使動(dòng)物大量繁殖，通過(guò)巫術(shù)去確保狩獵成功。阿恩海姆也說(shuō)：“原始藝術(shù)的目的，并不在于產(chǎn)生愉快和形象，而是把它作為日常生活中重要的實(shí)踐工具和一種超凡的力量，有時(shí)甚至還把它當成了性愛(ài)中的真正的配偶。”[14](p178)柴勒在談到原始音樂(lè )時(shí)，認為：“對原始人來(lái)說(shuō)，音樂(lè )并不是一種藝術(shù)，而是一種力量。通過(guò)音樂(lè )，世界才被創(chuàng )造出來(lái)。……在原始人看來(lái)，音樂(lè )是人所能獲得的唯一的一點(diǎn)神賜的本質(zhì)，使他們能夠通過(guò)音樂(lè )去規定禮儀的方式而把自己和神聯(lián)系在一起，并通過(guò)音樂(lè )去控制各種神靈，……人通過(guò)贊美、諂媚和祈禱去代替對神靈的征服，通過(guò)音樂(lè )，他們就有支配命運，支配各種因素和支配各種動(dòng)物的權力”[15] (p24) 敏澤先生在研究了中國藝術(shù)的起源之后也認為中國“古人制作音樂(lè )的目的”是“用音樂(lè )作為巫術(shù)為農業(yè)生產(chǎn)服務(wù)。”[16] (p47-48) 而樂(lè )官由于深知大自然四時(shí)各種風(fēng)聲的不同，所以他們的職能之一，就是根據風(fēng)聲來(lái)斷定農事之是否適宜，即所謂的“省風(fēng)”。由上文我們知道，“氣”在中國農業(yè)文化中的地位。因為中國古代人的生產(chǎn)方式、生活方式與“氣”是緊密相連的，而人類(lèi)原始藝術(shù)與人的生產(chǎn)方式、生活方式是緊密相連的，故我們就可以知道，中國古代藝術(shù)與“氣”（包括“風(fēng)”），也是緊密相聯(lián)的。這從中國古代典籍中廣有所載的音樂(lè )與風(fēng)、氣的聯(lián)系即可得到明證。如《國語(yǔ)•周語(yǔ)》曰：“二十三年，王鑄無(wú)射而為之大林。…….問(wèn)之伶洲鳩。對曰：‘臣聞之……夫政象樂(lè )，樂(lè )從和，和從平，聲以和樂(lè )，律以平聲，金石以動(dòng)之，絲竹以行之，詩(shī)以道之，歌以詠之，匏以宜之，瓦以贊之，革木以節之。……如是而鑄之金，磨之石，系之絲木，越之匏竹，節之鼓而行之，以遂八風(fēng)。于是乎氣無(wú)滯陰，亦無(wú)散陽(yáng)。陰陽(yáng)序次，風(fēng)雨時(shí)至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂(lè )成，上下不罷，故曰樂(lè )正。”由此可見(jiàn)，古代中國人確實(shí)把金、石、絲、竹、匏、瓦等樂(lè )器當作某種神秘的工具，用來(lái)疏散“滯陰”之氣，達到陰陽(yáng)二氣平衡以及遂八方之風(fēng)的目的，以最終有利于農業(yè)生產(chǎn)。又《樂(lè )本》載：“大樂(lè )與天地同和，”“清明象天，廣大象地，始終象四時(shí)，周旋象風(fēng)雨，五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數而有常。”“八風(fēng)從律”也就指出了音樂(lè )與氣是緊密聯(lián)系的。由于音樂(lè )在農業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng)中有服務(wù)農業(yè)生產(chǎn)、生活的作用，故中國古代人為了盡量精確地了解一年四季陰陽(yáng)之氣流動(dòng)變化的情況，要把音樂(lè )的十二律和十二個(gè)月份以及八方之風(fēng)聯(lián)系、對應起來(lái)，形成中國古代所特有的音律與自然界時(shí)序流轉節律具有內在的一致性的觀(guān)念，這種觀(guān)念稱(chēng)之為“律歷融通。”《呂氏春秋•音律》篇云：“大圣至理之世，天地之氣，合而生風(fēng)。日至則月鐘其風(fēng)，以生十二律。仲冬日短至，則生黃鐘。季冬生大呂。孟春生太簇。仲春生夾鐘。季春生姑洗。孟夏生仲呂。仲夏日生至，則生蕤賓。季夏生林鐘。孟秋生夷則。仲秋生南呂；季秋生無(wú)射。孟冬生應鐘。天地之風(fēng)氣正，則十二律定矣。”這就是說(shuō)，十二律的制定，是以十二個(gè)月的“風(fēng)”（天地之氣）為依據的。十二律與十二月之風(fēng)是彼此諧調，具有內在的一致性。也正因為十二律的制定與“風(fēng)”相關(guān)聯(lián)，所以在中國古代，許多典籍中直接以“風(fēng)”指代音樂(lè )。如《左傳•襄公十八年》載： “晉人聞?dòng)谐䦷�，師曠曰�?lsquo;不害。吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)。南風(fēng)不競，多死聲。楚必無(wú)功。’”這里，“南風(fēng)”、“北風(fēng)”分別指“南曲”、“北曲”。中國古代詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》分為風(fēng)、雅、頌。其中的“風(fēng)”即指民樂(lè )，此已為眾所熟知之事。由此可見(jiàn)古代音樂(lè )的起源與氣之關(guān)系了。所以《禮記》論樂(lè )云：“地氣上齊，天氣下降，陰陽(yáng)相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，暖之以日月，而百化興焉，如此，則樂(lè )者，天地之和也。”。指出音樂(lè )是陰陽(yáng)二氣相摩，天地之氣相蕩的結果�！秴问洗呵�•大樂(lè )》篇亦云：“音樂(lè )之所由來(lái)者遠矣：生于度量，本于太一。……萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)。萌芽始震，凝寒以形。形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適。和、適，先王定樂(lè )，由此而生。”總之，先秦的大量文獻記載證明，古代中國人心目中藝術(shù)的生成緊密聯(lián)系著(zhù)“氣”。“氣”是天地，也是一切有生命之物的根基，同時(shí)，它也是包括音樂(lè )在內的所有藝術(shù)的根基。在古人看來(lái)，藝術(shù)乃是人的生命活動(dòng)的一種表現形態(tài)，藝術(shù)也是有生命的。故常以“氣”論藝、論文、論美。“氣”始終是作為一個(gè)“基因”而深藏于人們的藝術(shù)活動(dòng)、審美活動(dòng)和審美意識之中。說(shuō)中國藝術(shù)是生命藝術(shù)，中國美學(xué)是生命美學(xué)當也是由此而來(lái)，由此而始。【氣是古代中國人的意識及審美意識的基因】相關(guān)文章：
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