試析哈貝馬斯對《啟蒙辯證法》的批判

　　論文摘要：在《現代性的哲學(xué)話(huà)語(yǔ)》一書(shū)中，哈貝馬斯把《啟蒙辯證法》作為一個(gè)個(gè)案來(lái)分析主體哲學(xué)在現代性批判中何以走向尷尬，為理論范式的轉型尋找依據。他認為《啟蒙辯證法》仍然是在主體哲學(xué)中批判工具理性，啟蒙理性未能實(shí)現自我超越。對此，哈貝馬斯提出的解決之道是創(chuàng )建從主體哲學(xué)轉向主體間性的交往行為理論。

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　　論文關(guān)鍵詞：?jiǎn)⒚赊q證法；主體哲學(xué)；工具理性；交往行為理論

　　為反思主體哲學(xué)在現代性批判中存在的尷尬．為理論范式的轉型尋找根據，哈貝馬斯在《現代性的哲學(xué)話(huà)語(yǔ)》一書(shū)中對霍克海默和阿多諾的“啟蒙辯證法”(從啟蒙內部批判啟蒙理性怎樣走向自我毀滅)做出了自己的批判。哈貝馬斯對《啟蒙辯證法》有過(guò)這樣的評價(jià)：“《啟蒙辯證法》中充滿(mǎn)了悖論：它為理性的自我批判指明了道路。但同時(shí)又懷疑。‘在徹底異化的前提上。我們是否還能把握住真理觀(guān)念”。哈貝馬斯在《現代性的哲學(xué)話(huà)語(yǔ)》中對于這種具有“悖論”、“悲觀(guān)”色彩的“啟蒙辯證法”的批判主要圍繞兩個(gè)核心主題展開(kāi)：一是霍克海默和阿多諾為什么力圖以激進(jìn)的方式闡明啟蒙：二是把尼采同霍克海默和阿多諾文化批判的不同路徑進(jìn)行比較，對啟蒙再次進(jìn)行具有反思性的懷疑。

　　一、神話(huà)與啟蒙的糾纏

　　“啟蒙辯證法”原則來(lái)自黑格爾．本意是力圖在主體內部克服主體性�！秵⒚赊q證法》既從黑格爾哲學(xué)中汲取了啟蒙自身具有內在缺陷的觀(guān)念，又借用了黑格爾辨證法之名。但是霍克海默與阿多諾的“啟蒙辯證法”與黑格爾的觀(guān)點(diǎn)存在很大的不同：在黑格爾體系中，啟蒙與迷信的斗爭是帶有缺憾的進(jìn)展．一種充滿(mǎn)豐富性和內在張力的進(jìn)展�！秵⒚赊q證法》對理性的反思則是沉入理性?xún)炔�，變成理性對自身的一種自我驗證——啟蒙理性的解放目標和倫理目標被其自身無(wú)情地吞噬。再也無(wú)法將人類(lèi)解放出來(lái)。“啟蒙理性不再是把自身表現為一種有待完成與提高的開(kāi)放形態(tài)，而是呈現為一種無(wú)可救藥的結構性衰竭與失敗。”這一點(diǎn)在啟蒙與神話(huà)的關(guān)系上表現得尤為明顯。

　　啟蒙原本是神話(huà)的對立面。資產(chǎn)階級啟蒙運動(dòng)是在對神話(huà)的“祛魅”過(guò)程中確立自身地位的，它打破了傳統的權威力量，使個(gè)體得到了極大的解放，用科學(xué)代替了巫術(shù)，人性代替了神性，理性代替了信仰，實(shí)現了傳統社會(huì )向現代社會(huì )的轉型，“啟蒙反對神話(huà)，并因此而逃脫了神話(huà)的控制”。但當霍克海默和阿多諾為了更好地批判現實(shí)中的“法西斯主義神話(huà)”．揭示“人類(lèi)沒(méi)有進(jìn)入真正的人性狀態(tài)，反而深深地陷入了野蠻狀態(tài)，其原因究竟何在”，從思想史的角度將啟蒙的歷史大大地往前追溯，一直追溯到了神話(huà)那里時(shí)．發(fā)現了啟蒙與神話(huà)還存在著(zhù)另一種緊密聯(lián)系：共謀關(guān)系——“神話(huà)就已是啟蒙。而啟蒙倒退成了神話(huà)”。在《啟蒙辯證法》中霍克海默、阿多諾通過(guò)對奧德修斯這個(gè)代表著(zhù)資產(chǎn)階級原型的漂流歷程的研究，力圖使我們明白，人類(lèi)是“通過(guò)壓抑他們的內在自然而學(xué)會(huì )了把握外在自然，并由此形成自己的認同”，因而人的解放實(shí)際上是空洞的．而理性也在這種自我克制和自我約束中逐漸異化。

　　二、哈貝馬斯印象式的評價(jià)

　　對于《啟蒙辯證法》，哈貝馬斯提出如下印象式的評價(jià)：
　　——這本書(shū)中所討論的主題和尼采用同樣的方法對虛無(wú)主義所做的診斷一樣。具有冒險色彩。
　　——兩位作者都意識到了這一冒險。但一反表面現象，他們始終努力為他們的文化批判提供論證。
　　——不過(guò)．這樣所要付出的代價(jià)就是抽象和簡(jiǎn)化，從而使他們所討論的內容的可信性成了問(wèn)題。
　　根據上述印象，哈貝馬斯準備對《啟蒙辯證法》中所論述的科學(xué)、道德、藝術(shù)等三個(gè)方面的問(wèn)題進(jìn)行檢驗。在科學(xué)方面．霍克海默和阿多諾從對實(shí)證主義科學(xué)觀(guān)的批判，發(fā)展成為對整個(gè)科學(xué)的不滿(mǎn)，認為現代科學(xué)“為了技術(shù)上的有效性而放棄了理論知識的要求……科學(xué)已經(jīng)完全被工具理性所同化”。在道德方面，隨著(zhù)宗教的崩潰．理性被逐出道德和法律領(lǐng)域，“善良和仁慈都變成了罪惡，而統治壓迫則變成了美德”。在藝術(shù)方面．他們對大眾文化持否定態(tài)度．認為在資本利益推動(dòng)下的文化工業(yè)是機械復制式地批量生產(chǎn)和絕對的模仿。藝術(shù)失去了批判內涵與烏托邦內涵。所以，在文化現代性中。“理性最終被剝奪了有效性要求．并與純粹權力等同了起來(lái)”。理性走向了與權力的合謀。失去了區別有效命題與無(wú)效命題的能力，不可能再成為一個(gè)廣泛而有效的批判標準。

　　哈貝馬斯認為《啟蒙辯證法》的這種批判過(guò)于簡(jiǎn)化。資本主義社會(huì )中的確存在這樣一種趨勢：“把一切有效性問(wèn)題都納入到追求自我持存的主體或追求自我捍衛的系統所具有的有限的目的理性視野之中”。但霍克海默和阿多諾同樣忽視了資產(chǎn)階級理想中被確立并被工具化了的文化現代性的合理內涵。在哈貝馬斯看來(lái)，啟蒙理性推動(dòng)下建立起來(lái)的資產(chǎn)階級科學(xué)、技術(shù)知識、憲政民主制度、民主意志、先鋒派藝術(shù)作品等其實(shí)都有可取之處．為“自我實(shí)現”發(fā)揮了重要的作用。哈貝馬斯認為。要理解《啟蒙辨證法》為何存在這樣的“遺憾與偏見(jiàn)”，就必須要去理解霍克海默和阿多諾的寫(xiě)作動(dòng)機．是什么讓他們深入地批判啟蒙，“致使啟蒙設計自身面臨重重危險”。

　　三、從意識形態(tài)批判走向總體性批判

　　關(guān)于寫(xiě)作動(dòng)機，霍克海默在《啟蒙辨證法(前言1944／1947)》中說(shuō)到，他們原本打算到“畏懼真理的啟蒙自身去尋找”人類(lèi)沒(méi)有進(jìn)入真正的人性狀態(tài)，反而深深地陷入了野蠻狀態(tài)的原因究竟何在，進(jìn)而試圖通過(guò)對啟蒙與神話(huà)關(guān)系的梳理，完成對啟蒙理性的反思。但后來(lái)他們認為“低估了探討這一問(wèn)題的難度，因為我們過(guò)于信賴(lài)當代意識”。在“必須要放棄對當代意識的信任”之后．他們走向了對啟蒙理性的懷疑與棄絕。

　　對于上述轉變，在哈貝馬斯看來(lái)主要在于霍克海默和阿多諾對“啟蒙”所采取的批判范式的轉變．他們從馬克思主義意識形態(tài)批判走向了總體性的“終極揭露”批判．他們把馬克思用以對付意識形態(tài)基礎批判的方式運用在對理性的批判中，把啟蒙用來(lái)對付神話(huà)的“解神話(huà)”、“祛魅”的手段反過(guò)來(lái)用以對付啟蒙本身。這樣，《啟蒙辯證法》里便存在著(zhù)“啟蒙的兩次反思”。

　　1．第一次：意識形態(tài)批判�！秵⒚赊q證法》里的意識形態(tài)批判．主要是體現在對啟蒙的第一次反思：?jiǎn)⒚稍?ldquo;解神話(huà)”、“祛魅”的過(guò)程中依然保留了神話(huà)的成分�；艨撕Ｄ�與阿多諾運用馬克思“意識形態(tài)批判”的方法反思啟蒙與神話(huà)的這種復雜關(guān)系，認為所謂的“啟蒙理性”實(shí)質(zhì)上就是一種資產(chǎn)階級“意識形態(tài)”，代表工具理性的科學(xué)(如讓機器和掌握機器的社會(huì )集團對其他人群享有絕對的支配權)，文化工業(yè)產(chǎn)物的大眾文化(如讓大眾在虛假的娛樂(lè )中減少對社會(huì )的抵抗)都是資產(chǎn)階級統治的“意識形態(tài)工具”，為資產(chǎn)階級統治服務(wù)。統治階級的意識形態(tài)之所以能獲得成功，在于他們采取了一種合理化的策略，使被統治者能夠認同其統治的有效性。

　　2．第二次：總體性批判。對于總體性這一概念，黑格爾在《邏輯學(xué)》中曾作過(guò)辯證論述，認為總體不是其構成部分的簡(jiǎn)單總和，而是部分按照一定結構關(guān)系組成的有機整體。馬克思和恩格斯吸收了黑格爾這種辯證法的合理思想，并把它運用于對資本主義的全面分析和批判。到了盧卡奇那里，“為了將意識形態(tài)批判原理化，把批判的意識形態(tài)理論說(shuō)成是關(guān)于社會(huì )意識的一般理論，盧卡奇把意識形態(tài)總體化。他將意識形態(tài)在特定歷史狀態(tài)中與社會(huì )經(jīng)濟基礎、政治等等的具體的歷史聯(lián)系擴展為一種社會(huì )意識與經(jīng)濟基礎之間的總體關(guān)系。”以霍克海默為代表的批判學(xué)派都直接或間接地繼承了盧卡奇的“總體性”方法：反對從單一因素出發(fā)考察社會(huì )，強調用總體的目光審視傳播。才能洞見(jiàn)其內在的歷史關(guān)聯(lián)。

　　哈貝馬斯認為．之所以會(huì )出現上述結果是因為霍克海默和阿多諾思想上發(fā)生了轉變。在20世紀30年代．批判理論家們還從歷史哲學(xué)的角度對資產(chǎn)階級文化中的理性潛能抱以部分的信任，認為在生產(chǎn)力發(fā)展的壓力下，這些理性潛能會(huì )得到釋放。但是隨著(zhù)社會(huì )的向前發(fā)展，霍克海默和阿多諾的思想發(fā)生了變化：

　　1．政治經(jīng)驗影響到了霍克海默和阿多諾的批判理論。哈貝馬斯認為杜比爾(HelmutDubie1)所指出的三種歷史經(jīng)驗對批判理論的形成產(chǎn)生了決定性的作用：蘇聯(lián)的局勢完全證實(shí)了韋伯關(guān)于官僚化加速趨勢的診斷……法西斯主義則說(shuō)明，發(fā)達資本主義社會(huì )在危機情況下．會(huì )用改變政治制度的方法來(lái)應付革命的危險，并平息有組織的工人的反抗。最后，美國的發(fā)展趨勢則用另一種方式表明了資本主義的整合力量：無(wú)須公開(kāi)壓制，大眾文化就把廣大群眾的意識和政治命令結合在了一起。革命社會(huì )主義的人文內涵在蘇聯(lián)被扭曲了，所有工業(yè)社會(huì )中革命社會(huì )主義的工人運動(dòng)也都失敗了．滲透到文化再生產(chǎn)過(guò)程當中的合理化過(guò)程發(fā)揮著(zhù)社會(huì )整合力量。這三種歷史經(jīng)驗交織在一起，使人們對革命感到絕望。而這些就是霍克海默和阿多諾在20世紀四十年代初面對的社會(huì )實(shí)際問(wèn)題。

　　2．意識形態(tài)理論本身也在發(fā)生著(zhù)轉變。在馬克思的理論體系中。意識形態(tài)主要就是指資產(chǎn)階級意識形態(tài)，他“從未談到過(guò)‘社會(huì )主義意識形態(tài)’或‘無(wú)產(chǎn)階級意識形態(tài)”，意識形態(tài)遠遠不是無(wú)產(chǎn)階級可以在斗爭中配置的武器。但后來(lái)，經(jīng)過(guò)列寧、盧卡奇的發(fā)展，意識形態(tài)從“特定概念”走向了“總體概念”。曼海姆曾經(jīng)對此解釋道：所謂意識形態(tài)的“特定概念”。是停留于或多或少自覺(jué)偽裝、欺騙與謊言的一種概念。所謂“總體性概念”，是指我們把注意力轉移到去關(guān)注一個(gè)時(shí)代總體思想結構的性質(zhì)，或是諸如階級社會(huì )——歷史集團的性質(zhì)，是表示我們設法掌握思想和經(jīng)驗的概念與模式和一個(gè)時(shí)代或集團的“世界觀(guān)”。這樣，意識形態(tài)分析從一個(gè)黨派的思想武器，發(fā)展成了“知識社會(huì )學(xué)”，從而為現代人提供了對整個(gè)歷史進(jìn)程的修正觀(guān)。

　　到了20世紀40年代初期，霍克海默和阿多諾認為，馬克思主義的意識形態(tài)批判已經(jīng)過(guò)時(shí)，而且他們也不再認為可以用社會(huì )科學(xué)的工具來(lái)兌現社會(huì )批判理論的諾言�；艨撕Ｄ�和阿多諾認為馬克思主義的意識形態(tài)批判．雖然揭示了資產(chǎn)階級意識形態(tài)的欺騙性和背后的權力關(guān)系，但存在著(zhù)局限。如在科學(xué)技術(shù)的發(fā)展上，馬克思曾經(jīng)對科學(xué)作為生產(chǎn)力和生產(chǎn)手段有助于社會(huì )生活進(jìn)程抱樂(lè )觀(guān)態(tài)度，但霍克海默和阿多諾則認為，“這一事實(shí)決沒(méi)有證明實(shí)用主義只是理論的合理性”，“不僅形而上學(xué)、而且形而上學(xué)所批判的科學(xué)本身都是意識形態(tài)，因為科學(xué)保留著(zhù)一種阻礙它去發(fā)現危機的真正原因的形式。”在啟蒙理性自身被懷疑成了權利要求和有效性要求的有害混合后．理性不可能再成為反思的基礎。

　　因此．霍克海默和阿多諾意識形態(tài)批判的基礎已經(jīng)動(dòng)搖了，他們認為必須要放棄和超越意識形態(tài)批判而走向總體性批判．即需要的不是基于理性的對啟蒙理性的反思．反而是對啟蒙理性進(jìn)行總體性批判——從理性概念自身到使啟蒙理性發(fā)揮作用的一切方面：政治、文化、經(jīng)濟、道德等。“這種總體性批判不僅反對資產(chǎn)階級理想的非理性功能，也反對資產(chǎn)階級文化本身的理性潛能，而且還波及到一種具有內在程序的意識形態(tài)批判的基礎。”因此．對這種總體化批判，哈貝馬斯認為存在著(zhù)很大的問(wèn)題，以一種反諷的方式描述了批判力量的自我毀滅過(guò)程。他提醒人們．“一旦目的理性膨脹成為總體性，也就取消了有效性要求與自我持存要求之間的區別，進(jìn)而摧毀了有效性和權力之間的壁壘．消解了現代世界觀(guān)以為徹底克服神話(huà)就可以實(shí)現的基本概念的分化。作為工具理性，理性把自身與權力混同起來(lái)，并因此而放棄了批判力量——這是應用于自身的意識形態(tài)批判的最后總暴露”。

　　四、“啟蒙理論”未能實(shí)現自我超越

　　為進(jìn)一步說(shuō)明霍克海默和阿多諾的總體性批判的不足與尷尬，哈貝馬斯以反啟蒙的尼采為例，指出霍克海默他們對總體性批判悖論的回避“堪與尼采媲美”。

　　哈貝馬斯認為尼采的《道德的譜系》可謂啟蒙第二次反思的偉大楷模。尼采是從已經(jīng)獲得獨立的審美現代性的基本體驗中贏(yíng)得其文化批判的標準的。出于對啟蒙理性的否定，尼采認為“在估價(jià)的肯定或否定立場(chǎng)中所表現出來(lái)的。只有純粹的權力要求。而再也沒(méi)有任何有效性要求”。于是他把有效性解釋為偏好，所有知識陳述的真假、道德命題的對錯取決于個(gè)人表達的主觀(guān)趣味，趣味才是決定一切價(jià)值判斷的準則。并把趣味判斷與絕對命令等同起來(lái)．把估價(jià)與意志表達等同起來(lái)。由于趣味判斷所要求的有效性當中所表達出來(lái)的，只是“審美激發(fā)起來(lái)的意志”，所以一切判斷與準則終歸于權力意志。

　　但是尼采的這種理論因為規避了真理環(huán)節即有效性要求．使“矛盾和批判將失去其意義”，所有的批判都缺少合理的標準。這樣，尼采的理論深陷尷尬，存在著(zhù)悖論。一旦否定的批判意義遭到懸置，否定的方法失去作用尼采也就回到了始源神話(huà)的層面。尼采從總體化的意識形態(tài)批判轉變?yōu)?ldquo;譜系學(xué)批判”，試圖為其充滿(mǎn)悖論的批判留有余地。他把道德估價(jià)追溯到道德判斷者的出身和社會(huì )地位那里。目的在于“以明確一個(gè)人或一種行為方式在按照一定的有效性標準建立起來(lái)的等級秩序中的地位”。更始源，也就意味著(zhù)更值得尊敬、更高貴、更純潔更純粹，“出身與來(lái)源，成了界定社會(huì )地位和邏輯地位的標準”。

　　雖然尼采試圖在權力理論中尋求出路，但是，這種理論訴諸在主觀(guān)的認識論基礎上，缺乏堅實(shí)的根基，所以“依然不能為批判走出困境指明出路”。同時(shí)，在批判意識哲學(xué)、理性和主體性原則發(fā)生扭曲和誤人歧途時(shí)，背后似乎隱含著(zhù)“正常”規范性立場(chǎng)和“正確”的普遍性標準，但任何規范性立場(chǎng)和普遍性標準都是它們解構的對象和顛覆的目標，于是不可避免地陷入了自相矛盾。

　　在追溯完自我關(guān)涉的總體化批判的兩種形式之后哈貝馬斯認為。不管是霍克海默與阿多諾徹底的批判走向．還是尼采非理性式的意志取向的批判，使用的同樣都是狹隘的視角(主體哲學(xué))，同樣充滿(mǎn)了強烈的善感性(對未來(lái)的悲觀(guān)意識)，結果都身陷尷尬。如果他們不想放棄揭露的終極性，仍想繼續進(jìn)行批判，那么就必須保留一種用以解釋一切理性墮落的標準。

　　五、批判范式的局限

　　總的來(lái)說(shuō)�；艨撕Ｄ�和阿多諾《啟蒙辯證法》的分析思路是：只要啟蒙過(guò)程一開(kāi)始就得益于自我持存，那么他就要求理性以目的理性控制自然和控制沖動(dòng)的形式表現出來(lái)，從而必然發(fā)生扭曲，因為它要求的是工具理性。由于工具理性體系是一種意識形態(tài)．理性后面是統治者控制權力，因此啟蒙理性值得懷疑�？墒侵灰�人類(lèi)的發(fā)展仍然以自我維持為目的，那么就必然要求工具理性，因此，霍克海默和阿多諾的啟蒙辨證法必然導致一種對社會(huì )發(fā)展的悲觀(guān)心態(tài)。

　　霍克海默和阿多諾的啟蒙辨證法讓我們看到了主體哲學(xué)怎樣走向了尷尬：現代性的哲學(xué)話(huà)語(yǔ)表現為在自我反思中確立了主體性原則，然而。由此所付出的代價(jià)是理性主體在自我關(guān)涉與自身捍衛中與他人、他物的分裂與對立。同時(shí)，具有反諷意味的是，以主體為中心的理性叉在自身確定與自我意識的同一性中，展現出一種自我絕對化的趨勢而蛻變?yōu)橐环N理性神話(huà)。而理性的統一性與絕對性所內蘊的目的性與持存性，不僅確立了工具理性．而且主體理性的客觀(guān)化又導致了理性的異化與扭曲。所以當他們在以主體哲學(xué)的主一客關(guān)系來(lái)批判工具理性的主一客關(guān)系，最終不可避免地與尼采一樣陷入了自我關(guān)涉的悖論循環(huán)。

　　哈貝馬斯認為解決的辦法只能是承認工具理性是一個(gè)更寬泛的理性概念的一部分，工具理性只是交往理性的一部分、一個(gè)環(huán)節．這樣就可以解決批判理論所面臨的窘境。理性的資源并沒(méi)有枯竭，沒(méi)有不要理性的批判，也沒(méi)有總體性批判，一切理性都必須建立在理性的基礎上。“只有承認了這一點(diǎn)，才能消除神話(huà)思維的魔力，而又不會(huì )讓保存在神話(huà)當中的語(yǔ)義學(xué)內涵失去意義”，才能使人從啟蒙與神話(huà)的糾纏中脫離出來(lái)。

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