民俗論文1

　　摘要：隨著(zhù)經(jīng)濟的發(fā)展和人口素質(zhì)的普遍提升，文化旅游產(chǎn)品越來(lái)越受到旅游者關(guān)注與青睞，而作為文化旅游的重要分支的民俗文化旅游，也將會(huì )成為新一代的大眾旅游產(chǎn)品的主流。

　　關(guān)鍵詞：吉林��；滿(mǎn)族民俗；旅游資源開(kāi)發(fā)

　　中圖分類(lèi)號：F592.7 文獻標識碼：A 文章編號：1009-0657（20xx）01-0026-03

　　一、吉林省滿(mǎn)族民俗文化旅游資源概況

　　吉林省是滿(mǎn)族文化的發(fā)祥地，從肅慎經(jīng)挹婁、勿吉、靺鞨、女真直到滿(mǎn)洲，滿(mǎn)族三千年的歷史，滿(mǎn)族文化為吉林省創(chuàng )造了極為豐富的民俗旅游資源。例如，現吉林市烏拉街的滿(mǎn)族鎮，我們能發(fā)現許多具備滿(mǎn)族建筑特點(diǎn)的歷史遺跡和帶有其獨特民族色彩的生活習俗。此外，吉林省獨具特色的滿(mǎn)族民俗文化旅游資源還包括滿(mǎn)族民俗文化的寶貴遺產(chǎn)——薩滿(mǎn)文化，集自然、人文旅游資源于一體的典范——長(cháng)白山文化，以及年代久遠的海西女真文化。由此看來(lái)，吉林省滿(mǎn)族民俗文化旅游具有非常廣闊的潛在市場(chǎng)。從吉林省內各滿(mǎn)族民俗旅游景區開(kāi)發(fā)情況的調研結果分析中我們可以發(fā)現，省內滿(mǎn)族民俗旅游資源保留得相對完整，具有可觀(guān)的開(kāi)發(fā)前景與應用價(jià)值。然而目前省內的滿(mǎn)族民俗文化旅游資源的開(kāi)發(fā)還不夠全面，資源利用率較低。因此，為豐富吉林省旅游產(chǎn)品的種類(lèi)，滿(mǎn)足不同類(lèi)型旅游消費者的需求，推動(dòng)吉林省旅游業(yè)的全面發(fā)展，滿(mǎn)族民俗旅游資源亟待進(jìn)一步開(kāi)發(fā)。

　　二、吉林省滿(mǎn)族民俗文化旅游資源開(kāi)發(fā)現狀

　�。ㄒ唬�滿(mǎn)族民俗旅游景觀(guān)缺乏文化內涵

　　以滿(mǎn)族發(fā)源地的文化背景為例，長(cháng)白山在我國先秦古籍《山海經(jīng)》中被稱(chēng)為“不咸山”，幾經(jīng)更名，在遼金時(shí)期終被定名，女真民族以長(cháng)白山地區為民族文化的發(fā)祥地。據《清實(shí)錄滿(mǎn)洲實(shí)錄》等多部歷史文獻記載，三位天女來(lái)到長(cháng)白山一名叫布勒瑚里的湖泊沐浴，有一只神鵲叼來(lái)一顆朱果，天女佛庫倫得而食之后,生下一子名叫布庫里雍順。布庫里雍順成年后沿江而下，來(lái)到長(cháng)白山東北方向的地方定居。布庫里雍順被視為愛(ài)新覺(jué)羅氏先祖，滿(mǎn)族早期的第一個(gè)政權亦由此建立，后世的滿(mǎn)族也對長(cháng)白山表現出無(wú)比的尊崇與敬仰。經(jīng)考據，許多學(xué)者和專(zhuān)家認為布勒瑚里即現今長(cháng)白山園池。然而，諸如此類(lèi)的文化傳說(shuō)和民俗歷史越來(lái)越難以被大眾知曉，商家將追求經(jīng)濟效益放在首位，在開(kāi)發(fā)的過(guò)程中注入了過(guò)多的商業(yè)色彩，削弱了其文化屬性。

　�。ǘ�）民俗旅游尚未形成成熟的產(chǎn)業(yè)鏈

　　目前，滿(mǎn)族民俗文化旅游資源未得到重視，不只是歷史古跡景觀(guān)的開(kāi)發(fā)不全面，飲食游覽購物娛樂(lè )方面都缺少深層次的開(kāi)發(fā)。且省內缺乏代表性的滿(mǎn)族民俗旅游產(chǎn)品，如擁有悠久歷史的滿(mǎn)族傳統民居、凝聚滿(mǎn)族文化的遺址遺跡以及特色飲食等都未得到合理的宣傳，各種旅游產(chǎn)品之間的脫節現象尤為嚴重。

　�。ㄈ�）服務(wù)水平和經(jīng)營(yíng)能力有待提高

　　吉林省滿(mǎn)族民俗文化旅游的開(kāi)發(fā)和管理還不夠系統化，特點(diǎn)不夠突出。一些滿(mǎn)族文化旅游景區景點(diǎn)還存在服務(wù)質(zhì)量參差不齊、建筑破壞較為嚴重、旅游環(huán)境需要進(jìn)一步改善等問(wèn)題。滿(mǎn)族博物館內的館藏珍品還有待豐富，接待水平有待提高，目前來(lái)說(shuō)還難以作為滿(mǎn)族文化景觀(guān)的精華招徠游客。

　�。ㄋ模┤鄙倜袼茁糜伍_(kāi)發(fā)方面的專(zhuān)業(yè)人才

　　民俗旅游開(kāi)發(fā)相對自然景觀(guān)的開(kāi)發(fā)難度較大。因為開(kāi)發(fā)人員不僅需要了解該民族的歷史，更需深入學(xué)習該民族的精神文化內涵。因此，開(kāi)發(fā)人員需要具有較深的專(zhuān)業(yè)修養，統籌規劃，設計出集物質(zhì)與精神為一體的具有代表性的滿(mǎn)族民俗文化旅游產(chǎn)品。

　　三、吉林省滿(mǎn)族民俗文化旅游資源開(kāi)發(fā)的研究對策

　�。ㄒ唬┴S富滿(mǎn)族民俗旅游景觀(guān)的文化內涵

　　1.修復歷史文物景觀(guān)中的文化內涵。吉林省內有眾多滿(mǎn)族民俗旅游村和滿(mǎn)族民俗旅游景點(diǎn)，其中翁家大院就是滿(mǎn)族民居的代表之一。翁家大院原建筑有老院、清善堂、瓦房、福壽堂、四勿堂五處，其規模大小不一，建筑年代不盡相同。隨著(zhù)時(shí)代的變遷，除了福壽堂保存完好，其余部分都遭到一定程度的損毀。我們在開(kāi)發(fā)過(guò)程中的首要工作就是保護這些歷史文物，按時(shí)修繕歷史文物能夠延長(cháng)旅游產(chǎn)品的生命周期，以產(chǎn)品的真實(shí)和年代的久遠吸引更多的旅游消費者。2.弘揚歷史遺跡景觀(guān)中的文化內涵。依托滿(mǎn)族的歷史文化遺跡，作為滿(mǎn)族主要的發(fā)祥地之一的葉赫滿(mǎn)族鎮開(kāi)發(fā)得相對全面。八角時(shí)樓是葉赫那拉古城內的代表性建筑，具有極高的觀(guān)賞及考古價(jià)值。就古城的開(kāi)發(fā)現狀而言，景區主要以古城的歷史文化為賣(mài)點(diǎn)進(jìn)行宣傳，并且將古城景區完全劃分為“文化區”和“度假區”兩個(gè)部分，忽略了葉赫那拉古城的現實(shí)意義。古時(shí)滿(mǎn)族信奉天地自然，古城外有護城河環(huán)繞，城內風(fēng)光肅穆雄峻。如果能在開(kāi)發(fā)的過(guò)程中，將滿(mǎn)族先民的對自然的信仰和戰時(shí)滿(mǎn)族人民面對壓迫的自強精神，融入到歷史遺跡景觀(guān)的文化內涵中，那么古遺跡中的文化區和風(fēng)景區就能夠得到整合，景區對于游客的吸引力也會(huì )增強。3.挖掘旅游體驗產(chǎn)品中的文化內涵。在以少數民族民俗為主題的旅游產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)過(guò)程中，旅游者的消費需求發(fā)生了極大的變化，各種體驗式的旅游產(chǎn)品走進(jìn)人們的生活。在滿(mǎn)族悠長(cháng)的發(fā)展歷史中，也有若干具有代表性的民俗活動(dòng)得以流傳，因此吉林省的各滿(mǎn)族文化旅游景區需要建設并大力開(kāi)發(fā)民俗體驗旅游產(chǎn)品，例如古時(shí)的滿(mǎn)族人民在山區和雪原等地長(cháng)期生活，乘坐獨木舟、爬犁等傳統交通工具往返于山川、平原與河流之間。我們可以利用這些滿(mǎn)族特有的交通工具，開(kāi)展滑雪、游湖等活動(dòng)，讓旅游者能夠身臨其境地體驗滿(mǎn)族民俗文化的魅力。

　�。ǘ�）將民俗旅游業(yè)打造成完整的產(chǎn)業(yè)鏈

　　1.調整餐飲業(yè)，優(yōu)化產(chǎn)品結構。滿(mǎn)族飲食文化也是最具潛力的民俗內容之一。如果將飲食與觀(guān)光相結合，相比能夠得到更好地宣傳效果。滿(mǎn)族的飲食習俗在該民族的歷史條件、生產(chǎn)力和經(jīng)濟水平的變化中形成，并隨著(zhù)時(shí)間的推移不斷被改進(jìn)、創(chuàng )新。從人們熟知的火鍋、全羊席、薩琪瑪、年糕、驢打滾到哈依瑪、菠蘿葉餅、粘豆包、大小黃米“火勺”等，都是具有悠久歷史的滿(mǎn)族傳統食物，營(yíng)養豐富，具有極大的開(kāi)發(fā)潛力。此外，將獨具風(fēng)味的滿(mǎn)族特色飲食作為整體的旅游產(chǎn)品對外宣傳，即對滿(mǎn)族飲食進(jìn)行深入開(kāi)發(fā)。如滿(mǎn)族風(fēng)情餐，可作為旅游行程中的一部分，讓旅游者更加了解滿(mǎn)族風(fēng)味飲食的特色并大飽口福。2.革新住宿業(yè)，完善配套設施。聯(lián)合當地的滿(mǎn)族居民，復原傳統民居。滿(mǎn)族人居室的主要特征是“口袋房，萬(wàn)字炕”。滿(mǎn)族人民不但利用火炕取暖，而且在此睡覺(jué)休息，進(jìn)行日常飲食及休閑活動(dòng)。在寒冷的冬季，溫暖獨特的火炕能夠吸引更多的旅游者來(lái)此居住。同時(shí)，在民居中擺放滿(mǎn)族傳統手工藝品，提供滿(mǎn)族特色飲食，以軟環(huán)境提升旅游者的住宿體驗，從而推廣滿(mǎn)族文化。3.豐富旅游紀念品種類(lèi)，提高競爭能力。從滿(mǎn)族民俗特色旅游紀念品的開(kāi)發(fā)水平來(lái)看，一些旅游紀念品已經(jīng)成為能夠代表滿(mǎn)族文化的名片，如松花湖浪木根雕和奇石、滿(mǎn)族手工剪紙、滿(mǎn)族枕頭頂繡片等等。在保證現已有旅游紀念品的品質(zhì)基礎上，我們還需鼓勵開(kāi)發(fā)新興的旅游紀念品，開(kāi)拓新的市場(chǎng)。例如第三屆滿(mǎn)族醫藥國際論壇的舉行，彰顯了滿(mǎn)族醫藥產(chǎn)業(yè)的巨大發(fā)展潛力。滿(mǎn)族醫藥源自于滿(mǎn)族的發(fā)祥地——長(cháng)白山流域，長(cháng)白山流域一帶自古以來(lái)?yè)碛械锰飒毢竦纳鷳B(tài)優(yōu)勢，而滿(mǎn)藥也可以利用其極大的地域優(yōu)勢和開(kāi)發(fā)前景，成為吉林省滿(mǎn)族民俗特色旅游紀念品的另一代表性產(chǎn)品。此外，可以將能夠代表滿(mǎn)族特色的旅游紀念品進(jìn)行細分，在不同類(lèi)別中重點(diǎn)推廣最具代表性和品牌價(jià)值的旅游紀念品，使得旅游紀念品更加具有綜合競爭力。4.建設娛樂(lè )產(chǎn)業(yè)平臺，打造金牌娛樂(lè )項目。作為滿(mǎn)族最盛大節日之一的頒金節以及別具風(fēng)情的長(cháng)白山國際薩滿(mǎn)文化藝術(shù)節，多年來(lái)吸引了眾多民俗旅游愛(ài)好者的目光。在文化節舉辦期間，各景區內會(huì )舉行滿(mǎn)族特色文藝表演，內容豐富的表演活動(dòng)從各個(gè)角度展示了滿(mǎn)族的文化，使滿(mǎn)族的民俗風(fēng)情和文化內涵得到廣泛的傳播。我們應該在節日慶典活動(dòng)中能夠創(chuàng )造更多的節目形式，借鑒其他地區節日民俗旅游的成功之處，將慶典活動(dòng)與本地自然景致和人文環(huán)境相結合，以品嘗滿(mǎn)族飲食、大型滿(mǎn)族歌舞實(shí)景表演等多種形式的娛樂(lè )項目吸引旅游者，打造精品娛樂(lè )項目，讓旅游者體驗原汁原味的慶典活動(dòng)。

　�。ㄈ�）提高民俗旅游接待地區的經(jīng)營(yíng)能力與服務(wù)水平

　　1.提高經(jīng)營(yíng)能力，優(yōu)化管理方法。經(jīng)開(kāi)發(fā)，伊通滿(mǎn)族自治縣保留著(zhù)伊通碑碣戲樓遺址、盛京圍場(chǎng)之一的阿木巴克圍場(chǎng)、柳條邊、伊通滿(mǎn)族博物館和牧情谷風(fēng)景區等多個(gè)滿(mǎn)族民俗文化旅游景區。想要提高此類(lèi)旅游接待地區的經(jīng)營(yíng)能力，就需要對該地區的營(yíng)運效率進(jìn)行具體分析。在進(jìn)行充分市場(chǎng)調研的基礎上，了解旅游者的旅游需求和旅游期望，編制合理的發(fā)展戰略，以確定旅游地的發(fā)展方向和目標，并以與時(shí)俱進(jìn)的指導思想制定景區管理方法。在保證盈利的基礎上，傳播滿(mǎn)族民俗文化。2.增強服務(wù)意識，提高服務(wù)水平。民俗旅游產(chǎn)品的種類(lèi)日益增多，人們對文化旅游的質(zhì)量要求也普遍提高。在旅游產(chǎn)品的內容和價(jià)格等方面相差無(wú)幾的時(shí)候，旅游者往往更傾向于購買(mǎi)具有優(yōu)質(zhì)服務(wù)質(zhì)量的旅游產(chǎn)品。因此，旅游接待地區需要提升相關(guān)行業(yè)服務(wù)人員的素質(zhì)；不斷建設維護服務(wù)環(huán)境；積極創(chuàng )新，隨時(shí)更新理念和價(jià)值；同時(shí)要收集旅游者的反饋信息，完善不足，為不同層次的旅游者打造個(gè)性化服務(wù)，用良好的態(tài)度滿(mǎn)足旅游者的各項合理需求。

　�。ㄋ模┡囵B專(zhuān)業(yè)人才，提升經(jīng)濟效益

　　旅游業(yè)的發(fā)展離不開(kāi)專(zhuān)業(yè)的管理人才，人才的聚攏有助于提高本區旅游業(yè)發(fā)展的核心競爭力。就旅游業(yè)的工作環(huán)境和產(chǎn)業(yè)性質(zhì)而言，人力資源具有極大的流動(dòng)性和不穩定性。國內旅游市場(chǎng)競爭激烈，滿(mǎn)族民俗文化旅游的開(kāi)發(fā)尚不健全，民俗旅游市場(chǎng)需要具有專(zhuān)業(yè)知識的人進(jìn)行指導。企業(yè)應培養具備專(zhuān)業(yè)素質(zhì)的員工，以創(chuàng )新型培養理念、多元化培養模式提高其獲取知識及應用知識的能力，發(fā)展個(gè)性以適應市場(chǎng)需求，使其能夠運用所學(xué)專(zhuān)業(yè)知識，了解旅游者的旅游需求，發(fā)掘民俗旅游的潛在市場(chǎng)，改進(jìn)并完善民俗旅游產(chǎn)品存在的不足，為建設一流的旅游設施，向旅游者提供優(yōu)質(zhì)的旅游服務(wù)。綜上所述，作為人文旅游資源的重要組成部分，民俗旅游資源在一個(gè)國家和地區的旅游業(yè)的興起與發(fā)展過(guò)程中發(fā)揮著(zhù)不可替代的作用。就目前省內對滿(mǎn)族文化旅游的開(kāi)發(fā)程度來(lái)講，要想使滿(mǎn)族民俗文化旅游資源成為獨樹(shù)一幟的特色旅游資源，還需要我們對其進(jìn)行長(cháng)久而深入地開(kāi)發(fā)。對吉林省滿(mǎn)族民俗文化旅游資源的開(kāi)發(fā)研究，不僅有利于滿(mǎn)族優(yōu)秀的傳統文化得到發(fā)掘、保護和傳承，也有利于打造吉林省特色旅游品牌，以滿(mǎn)族民俗文化旅游為載體，突出地方特色，從而增強吉林省民俗旅游綜合發(fā)展實(shí)力。

　　參考文獻：

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民俗論文2

　　【摘要】本文介紹了河南偃師東蔡莊的“二鬼摔跤”起源和道具制作及表演形態(tài)，分析了東蔡莊“二鬼摔跤”的民俗文化特征與社會(huì )功能。認為，東蔡莊的“二鬼摔跤”具有穩定性、變異性、地域性、融匯性和服務(wù)性等民俗文化特征。而這些文化特征又體現著(zhù)其驅鬼除邪、維系社會(huì )文化和民眾情感、調節社會(huì )生活的社會(huì )功能。

　　【關(guān)鍵詞】東蔡莊；“二鬼摔跤”；民俗文化特征；社會(huì )功能

　　河南偃師東蔡莊的“二鬼摔跤”俗稱(chēng)“二鬼扳跌”，是東蔡莊村每年正月初五春節廟會(huì )時(shí)所表演的一種民俗舞蹈�！八�雖名為‘二鬼’，但實(shí)際上是一人獨舞，舞者將兩個(gè)假上身縛于肩上，用兩手臂作另一小鬼鬼腿，手掌插入鞋內，好似雙腳。這樣，一人就變成了兩人，在鑼鼓聲中，表演者作出搏斗狀�！逼浔硌莼�稽詼諧，生動(dòng)有趣，因此深受廣大民眾的喜愛(ài)。東蔡莊“二鬼摔跤”作為一項傳統的民俗表演藝術(shù)，是民眾智慧的結晶。而挖掘和分析其所具有的民俗文化特征和社會(huì )功能，又是對這一民間藝術(shù)的有效補充和保護。

　　一、“二鬼摔跤”的起源

　　“二鬼摔跤”，又稱(chēng)“二貴摔跤”、“二娃摔跤”、“二喜摔跤”、“二鬼扳跌”等，在不同的地區有著(zhù)不同的叫法。關(guān)于這種藝術(shù)形式的起源也有著(zhù)多種說(shuō)法，由于在現有的史志資料中缺乏明確的文字記載，所以到目前為止，“二鬼摔跤”的起源只能從各種民間傳說(shuō)和假說(shuō)中獲得。1、“摔跤”演變說(shuō)“摔跤”是中國傳統體育競技活動(dòng)中的一種，秦漢時(shí)出現的“角抵”，已經(jīng)具有摔跤的性質(zhì)，這在出土的秦漢文物資料中得到證明�！敖�陵鳳凰山秦墓出土的木篦漆盤(pán)上所繪角抵圖，二人摔跤，一人旁觀(guān)，三人頭不著(zhù)冠，只束發(fā)髻，上身赤裸，著(zhù)短褲，腰系長(cháng)帶。山東臨沂金雀山西漢墓帛畫(huà)所繪角抵者穿袍系帶，怒目相向，作欲摔跤狀�！钡轿簳x南北朝時(shí)期，“角抵”被改稱(chēng)為“相撲”，并作為練兵強身的手段，在各族人民間和軍中流傳較為廣泛。隋唐五代角抵因是徒手相搏，故又稱(chēng)“手搏”或“卞”，在軍中更為盛行，并且在宮廷宴會(huì )和祭祀場(chǎng)和也多有角抵表演。到了宋代，相撲發(fā)展到頂峰，宮廷宴會(huì )、外交宴會(huì )都要用到相撲表演，軍中的相撲比賽更是備受關(guān)注。與之前最大的不同是，“民間的相撲運動(dòng)極為盛行。在城市中有瓦市相撲，頗具特色，并且是一種商業(yè)性的藝術(shù)表演�！睗h民族的相撲在元代依然盛行，并且民間的角抵比賽，常在廟會(huì )上舉行。明清時(shí)期，尤其是到了清代康熙皇帝，還專(zhuān)門(mén)設立“善撲營(yíng)”，格外重視摔跤之技。由于“二鬼摔跤”的表演動(dòng)作是對真實(shí)摔跤動(dòng)作的一種模仿，所以不少研究者認為“二鬼摔跤”的造型就是從傳統的體育競技摔跤中來(lái)，早在漢代就已經(jīng)出現，到唐宋時(shí)頗為盛行。2、土行孫戰張奎說(shuō)傳說(shuō)殷商時(shí)代，武王興兵伐紂，其麾下大將土行孫與商朝猛將張奎于戰場(chǎng)上拼命廝殺。二人從天明殺到天黑，從馬上打斗到馬下，不分勝負，最后都丟下手中兵器，赤身相搏，摟抱廝打。兩人一胖一瘦，一高一矮，但又都各懷絕技，難分輸贏(yíng)。隨后這在民間傳為一段佳話(huà)，人們模仿他們便有了“二鬼摔跤”的表演。3、蒙恬背草人戰匈奴說(shuō)相傳秦始皇時(shí)期，匈奴進(jìn)犯，來(lái)勢兇猛，攻破了雁門(mén)代州。蒙恬大將軍奉旨率領(lǐng)軍隊與匈奴作戰，但由于匈奴騎兵驍勇善戰，秦國將士們與之相持數日抵擋不過(guò)，損傷慘重。正在無(wú)計可施之時(shí)，蒙恬將軍從民間得一計策，即讓將士們身背草人作戰，接近敵軍戰馬時(shí)彎腰直擊馬腿，而讓背后的草人直立，誘得敵人誤砍草人，最終取得戰爭的勝利，擊退匈奴。從此士兵們在演練之余，常將兩草人相抱捆綁在一起，并將其背在背上假扮摔跤動(dòng)作，滑稽可笑，之后這便在軍民中廣泛流傳。4、康熙智擒鰲拜說(shuō)“清初，康熙帝即位時(shí)，大臣鰲拜恃權肆行，且其為人剽悍，入宮更是刀不離身。因此，康熙帝專(zhuān)門(mén)訓練了一批擅長(cháng)布庫的宮中侍衛，乘機將鰲拜擒住，掃除了政治隱患�！边@里的“布庫”就是摔跤在滿(mǎn)語(yǔ)中的說(shuō)法。后來(lái)，民眾為了頌揚康熙帝的圣明，在民間將競技摔跤衍化成“二貴摔跤”這一民間藝術(shù)表演活動(dòng)，“二貴”是民眾對少年侍衛的敬稱(chēng)。直至道光末年，“二貴摔跤”作為民間表演活動(dòng)才興盛起來(lái)。5、傀儡戲演變說(shuō)“二鬼摔跤”的起源，最早可以追溯到古老的“儺儀”與“儺戲”。其演變順序是，由“儺儀”發(fā)展出了“儺戲”，進(jìn)而由“儺戲”發(fā)展出了“傀儡戲”；“傀儡戲”的一個(gè)分支——“肉傀儡”雖已失傳，但民間藝人借鑒它的表演形式，發(fā)展出了道具舞蹈——“二鬼摔跤”。這一說(shuō)法相對于體育競技“摔跤”演變說(shuō)，是從“鬼”文化的角度對“二鬼摔跤”的來(lái)源做出的一種推論和假說(shuō)，具有一定的合理性，但仍然需要得到進(jìn)一步的證實(shí)。6、小鬼打碌碡說(shuō)在陜西省的關(guān)中、銅川、戶(hù)縣等地區，民間對“二鬼摔跤”流傳著(zhù)這樣一種說(shuō)法：彭祖活了八百八，沒(méi)見(jiàn)過(guò)小鬼把碌碡打。傳說(shuō)彭祖活了八百八十歲，最終被閻羅王察覺(jué)，派黑白無(wú)常到人間去勾取彭祖的魂魄。他們按照生死簿上彭鏗的名字多方打聽(tīng)而沒(méi)有結果，因為彭鏗早已隨著(zhù)祖祖輩輩的逝去而改名為彭祖。百無(wú)聊賴(lài)之際，兩個(gè)小鬼打起了碌碡，恰巧被彭祖看到，引得彭祖大笑：“我彭祖活了八百八，沒(méi)見(jiàn)過(guò)小鬼把碌碡打！”小鬼一聽(tīng)，立刻反應過(guò)來(lái)，用鎖鏈把彭祖帶走。經(jīng)拷問(wèn)，彭祖也不知道自己為何能活到八百八十歲。最終，還是機靈的小鬼發(fā)現，彭鏗之名被粘在了書(shū)縫中而被閻王忽略，因此得以長(cháng)壽。在民間，人們模仿“二鬼”打碌碡便有了“二鬼摔跤”的表演。東蔡莊“二鬼摔跤”的起源，也同樣沒(méi)有確切的文字資料記載。民間相傳，“在宋仁宗時(shí)，汴梁城中住著(zhù)兩個(gè)趕考舉子，盡管囊中羞澀，仍在酒樓中狂飲暴食，在結賬時(shí)都爭著(zhù)付錢(qián)，最后原型畢露，二人廝打起來(lái)�？礋狒[的人說(shuō)：‘這兩個(gè)酒鬼怎么奪魁？扳跌倒是高手�！�后來(lái)，民間藝人就根據他倆的廝打場(chǎng)面，創(chuàng )造了這種藝術(shù)形式�！倍�在偃師市文化局申請“二鬼摔跤”為洛陽(yáng)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資料中提到，“二鬼摔跤”源于渭河平原，明朝洪武年間由晉入豫，扎根豫西，落戶(hù)于洛陽(yáng)地區。但也沒(méi)有相關(guān)的史志資料作為支撐。因此，還需要多方面查找資料來(lái)對這一說(shuō)法進(jìn)行論證。

　　二、東蔡莊“二鬼摔跤”的道具制作及表演形態(tài)

　　東蔡莊“二鬼摔跤”所用的道具，既不是頭小身大、形象粗陋、面部猙獰的小鬼形象，也不是身著(zhù)旗裝、嘴叼辮梢的滿(mǎn)族“二貴”形象，而是身穿藍色工裝、頭戴灰色工帽的普通工人形象，且大小設計與真人接近。這雖然減弱了“二鬼”的夸張性，但卻以其形似真人取勝，更加貼近現實(shí)生活，是時(shí)代發(fā)展的產(chǎn)物。由于道具要被捆綁在表演者的背部，所以其基底用了一塊相對穩妥的厚木板。兩個(gè)“小鬼”的上身是固定在木板兩端的兩個(gè)十字形圓木樁�；ハ啻钤谝黄�、擺出“支架子”形態(tài)的雙臂是四根捆綁著(zhù)干草和棉花的圓木。頭部輪廓則是用紙漿層層堆積塑造而成，然后再用顏料繪制出五官形象。兩者都膚色粉白，濃眉大眼，一個(gè)表情凝重，像是在表現要摔倒對方的不易，另一個(gè)則面帶微笑，似乎胸有成竹、志在必得。架子做好之后，還要有所裝飾。先給“小鬼”穿一層薄衫，再套上寬大的藍色工裝，既能夠將道具各個(gè)部分的接口遮掩，又能夠發(fā)揮工裝“布圍子”的作用。為了與工人的身份相契合，還特意在袖口處縫上了白色的線(xiàn)手套，在頭上固定了灰色的工作帽，這使兩個(gè)“小鬼”的形象更加逼真。至于雙腿則只有一個(gè)“小鬼”能夠擁有，不過(guò)也只是在其身下固定一條黑色的褲子，褲腳處縫上一雙黑色的鞋子。表演時(shí)，表演者需要將道具牢牢地捆在背上，俯身彎腰，雙臂伸進(jìn)道具上事先固定好的褲子里，雙手伸進(jìn)鞋中，來(lái)扮演一個(gè)“小鬼”的假足。而表演者的雙腿作為另一個(gè)“小鬼”的雙腿。頭與臀分別為兩個(gè)“小鬼”的臀。待鼓樂(lè )奏響，鞭炮齊鳴，表演者便開(kāi)始做出推、摔、壓、掄、拌、踢、轉等多種動(dòng)作，活靈活現地展示兩位壯漢摔跤的場(chǎng)面。表演者雙腿、雙臂交替彎曲，便表現出兩個(gè)“小鬼”你推我搡的姿態(tài)。表演者雙腿由彎曲到倒地的過(guò)程與雙臂的上揚相結合，呈現出的又是“兩鬼”互摔的姿態(tài)。更為滑稽的是，一“鬼”倒地后，表演者雙手支在地上，形象地表現出另一“鬼”壓倒對方的情形。起身后又是新一輪的較量，表演者用雙臂與雙腿之間的互相纏繞、磕碰加入“使絆子”的動(dòng)作；用向前踢腿或向前揚臂加入“踢”的動(dòng)作；用雙腿屈膝撐地、雙臂揚起劃弧線(xiàn)，或雙臂撐地、雙腿揚起劃弧線(xiàn)來(lái)加入“甩”和“滾”的動(dòng)作；用雙腳、雙手的同向移動(dòng)畫(huà)圓，并不斷猛換方向來(lái)加入“轉”的動(dòng)作等。這些摔跤動(dòng)作的呈現，全靠表演者雙腿和雙臂的配合，出神入化地表現出摔跤時(shí)的情景，相互搏斗，互不退讓�！岸�鬼”的上體是僵硬的，但卻能夠隨著(zhù)表演者手腳配合的動(dòng)作呈現出活靈活現的摔跤姿態(tài)，從而使其具有詼諧滑稽的表演效果。

　　三、東蔡莊“二鬼摔跤”的民俗文化特征

　　1、穩定性與變異性“民俗的穩定性是指民俗一旦產(chǎn)生，就會(huì )伴隨著(zhù)人們的生產(chǎn)及生活方式長(cháng)期相對的固定下來(lái)，成為人們日常生活的一部分。也就是說(shuō)，只要社會(huì )穩定，人們的生產(chǎn)方式及生活方式不發(fā)生劇烈變革，民俗文化的穩定性就會(huì )越強�！睎|蔡莊“二鬼摔跤”是農耕文明的產(chǎn)物，農業(yè)經(jīng)濟是其產(chǎn)生的經(jīng)濟基礎。幾百年來(lái)這一經(jīng)濟基礎并沒(méi)有發(fā)生大的變化，這也就為“二鬼摔跤”的傳承和發(fā)展提供了保障�！岸�鬼摔跤”的表演者都是半農半藝之人，農忙時(shí)從事農業(yè)生產(chǎn)，農閑時(shí)才學(xué)習和琢磨表演技藝。并且長(cháng)期以來(lái)，推、摔、壓、掄、拌、踢、轉等多種摔跤動(dòng)作在表演中的運用也并沒(méi)有發(fā)生大的變化。依靠藝人們口耳相傳保存至今的東蔡莊“二鬼摔跤”，依然是每年春節廟會(huì )上一道靚麗的風(fēng)景，深受廣大民眾的喜愛(ài)。但是，民俗文化的穩定性是相對的，穩定中隨時(shí)包含著(zhù)可變因素，這就是變異性�！白儺愋砸彩敲袼孜幕�的顯著(zhù)特征，它是指在民俗傳承和擴布過(guò)程中引起的自發(fā)和漸進(jìn)的變化�！睎|蔡莊“二鬼摔跤”在產(chǎn)生和發(fā)展的早期，多為藝人們謀生的一種方式。演出結束后，表演者會(huì )起身站立，露出本人面貌，作揖求錢(qián)�，F在則是由村委會(huì )出資表演，民眾只是作為觀(guān)看者。雖然這并不能說(shuō)明“二鬼摔跤”對于藝人來(lái)說(shuō)不再具有謀生功能，但可以肯定的是，這一功能相比較以前已經(jīng)在很大程度上有所減弱。從整體上來(lái)看，東蔡莊“二鬼摔跤”的表演形式并沒(méi)有發(fā)生大的變化，始終是單人表演。但“二鬼”的形象卻在隨著(zhù)時(shí)代的發(fā)展而改變著(zhù)。上世紀七十年代以前，“二鬼”的確是面目猙獰，青面獠牙的“鬼”的形象。傳至藝人石萬(wàn)斗，才對道具進(jìn)行了大膽革新，使古老傳統的“鬼”樣轉變?yōu)楝F代人的形象，一直沿用至今。這種變化與時(shí)代的發(fā)展和現代人的審美需求相符合，是“二鬼摔跤”文化機能的自我調適，也是其不斷發(fā)展的生命力所在。2、地域性“不同地域的人們有著(zhù)不同的生活習慣和風(fēng)俗習慣，這就為其民俗文化的生長(cháng)提供了獨特的土壤。即使同一種文化藝術(shù)，在不同的地域和不同的民族間，亦有其獨特的藝術(shù)性格和文化內涵�！痹跂|蔡莊村，人們習慣將“二鬼摔跤”稱(chēng)為“二鬼扳跌”，或者加入偃師方言慣用的兒化稱(chēng)之為“小鬼兒扳跌”。在正月初五春節廟會(huì )上表演時(shí)，它很少單獨出現，而是常常伴隨著(zhù)“高抬故事”的浩大隊伍走入場(chǎng)地，待六道“故事”擺好、鑼鼓敲起、鞭炮齊鳴時(shí)，才開(kāi)始“二鬼摔跤”的表演。演出結束后，觀(guān)眾們往往意猶未盡，要求續演，因此藝人會(huì )當場(chǎng)卸下道具，附加一段“耍棍”的表演，來(lái)展現自己為演好這門(mén)技藝而練就的真功夫，引得觀(guān)眾陣陣叫好。同樣是屬于邙嶺鎮的楊莊村，也有這一民俗事象，但其表演時(shí)間一般是在大年初一。兩者最大的不同主要還是體現在道具所展現的“二鬼”身上，即楊莊“二鬼摔跤”使用的是依然是“鬼”面形象。而與河北省隆化滿(mǎn)族“二貴摔跤”相比，凸顯出的則是民族文化的差異。其“二貴”身著(zhù)滿(mǎn)族旗裝，頭上蓄有辮子，且辮梢被銜在嘴里，互相搭著(zhù)雙肩，腳下配一雙薄底布靴，具有濃郁的滿(mǎn)族風(fēng)情。3、融匯性東蔡莊“二鬼摔跤”在發(fā)展的過(guò)程中不斷吸收戲劇、舞蹈、武術(shù)和雜技等藝術(shù)活動(dòng)中的養分，為自身所用。首先，從其道具上看，兩個(gè)“小鬼”改頭換面是對時(shí)代發(fā)展要素的吸納，是對人們在生活中服飾發(fā)生改變的呼應。同時(shí)，“小鬼”面部的妝容采用了豫劇中人物的化妝方法，在粉白底妝的基礎上重筆勾勒五官。其次，從表演動(dòng)作上看，推、摔、壓、掄、拌、踢、轉等不僅僅是對摔跤動(dòng)作的運用，也是對戲劇、舞蹈、武術(shù)、雜技等表演技藝的學(xué)習。正如藝人所說(shuō)：“由于‘二鬼摔跤’的本質(zhì)不是摔跤，而是表演。如何才能把這些動(dòng)作巧妙地、恰到好處地、用力得當地表現出來(lái)，不露破綻，讓觀(guān)眾們喜歡，才是最重要的。而要做到這一點(diǎn)并不容易，武術(shù)的功底要練，壓腿、踢腿、練柔韌等舞蹈演員要練的我們也要練。而真正到表演的時(shí)候又感到自己像是在耍雜技，功夫練到才能游刃有余�！贝送�，“就地十八滾”是“二鬼摔跤”的傳統絕技，難度較大，如今少有人習得，這便又要求其積極吸納現代摔跤中的各種招式，來(lái)使這一民間絕技獲得長(cháng)足的發(fā)展。4、服務(wù)性“民俗文化傳統是一個(gè)龐大的知識系統，包括信仰、宗教、道德、法律、文學(xué)、藝術(shù)等創(chuàng )造，它是人類(lèi)取之不盡，用之不竭的文化寶庫。民眾在統一的意志和行為中，創(chuàng )造了豐富多彩的民俗文化，而這種創(chuàng )造又處處體現著(zhù)它的服務(wù)性功能�！狈�務(wù)性是民俗的重要特征之一，而協(xié)調民眾心理，滿(mǎn)足民眾的審美需要又是體現其服務(wù)性的基本途徑之一。東蔡莊“二鬼摔跤”有其獨特的物質(zhì)載體，同時(shí)也蘊含著(zhù)一定的精神文化。在產(chǎn)生之初，它是人們驅邪祈福的一種方式，是由人們的信仰心理所激發(fā)出來(lái)的一種藝術(shù)表現行為�！霸谠�始的思維邏輯中，人之所以有各種災病、不能夠完全平安的生活，主要原因正是在于鬼靈的作祟，因而驅鬼除邪便成為人類(lèi)生存和發(fā)展的重要的事�！庇谑俏仔g(shù)、儺儀、儺戲以及儺舞等應運而生，它們都是人們鬼神信仰心理的產(chǎn)物。作為道具舞蹈的“二鬼摔跤”與古老的假面藝術(shù)“儺”有相通之處，它們都與“鬼”有著(zhù)密切的聯(lián)系，都是對民眾鬼神崇拜心理的一種調適。從這個(gè)角度講，“二鬼摔跤”又可以視為一種儀式，人們希望通過(guò)這種舞蹈儀式來(lái)獲得神靈庇佑，驅除災禍，進(jìn)而求得心理上的平衡。據老人相傳，以前的“二鬼摔跤”在出演之前也要和“高抬故事”一樣，到火神廟參加祭典儀式，結束之后方才到既定場(chǎng)地進(jìn)行表演。但如今人們已經(jīng)省去了這些儀式，“二鬼摔跤”也已經(jīng)隨著(zhù)時(shí)代的發(fā)展改掉了“鬼形”，因此以其滑稽、夸張的表演動(dòng)作來(lái)取樂(lè )觀(guān)眾便成為它在現代生活中所體現出的服務(wù)性特征�！皬拿缹W(xué)角度講，舞蹈其實(shí)是一種對人類(lèi)日常行走姿態(tài)的變形化處理。這種變形化處理，可以朝不同的向度展開(kāi)�！倍鴸|蔡莊“二鬼摔跤”是將舞蹈動(dòng)作朝著(zhù)滑稽可笑的方向發(fā)展，以看似僵硬，實(shí)則靈活多變的表演動(dòng)作來(lái)迎合觀(guān)眾，滿(mǎn)足民眾的審美需要。

　　四、東蔡莊“二鬼摔跤”的社會(huì )功能

　　東蔡莊“二鬼摔跤”之所以能夠傳承下來(lái)，依賴(lài)它所具有的社會(huì )功能。驅鬼除邪既是其服務(wù)性文化特征的一個(gè)方面，又是其社會(huì )功能的重要組成部分。長(cháng)期以來(lái)，人們將其作為消災祈福的一種手段，從而來(lái)滿(mǎn)足自身的愿望。除此之外，東蔡莊“二鬼摔跤”還具有維系社會(huì )文化和民眾情感、調節社會(huì )生活的功能。1、維系社會(huì )文化和民眾情感“東蔡莊是一個(gè)有著(zhù)悠久歷史的自然村，傳說(shuō)春秋時(shí)蔡國公主與晉國世子成了親，因公主回蔡省親，鑾駕常在此地停歇，故取村名為省蔡莊。省蔡莊西有一自然村，借其意亦命名為西蔡莊，省蔡莊更名為東蔡莊�！痹诼�長(cháng)的歷史發(fā)展過(guò)程中，東蔡莊保留了許多具有地方特色的民俗文化，以“高抬故事”和“二鬼摔跤”最具代表性。它們在社會(huì )生活的世代更替中，不斷被后代復制，并且不斷吸收新的文化因素，從而有效防止了民俗文化傳承的中斷，由此保持著(zhù)文化和社會(huì )的連續性。從這個(gè)角度講，“二鬼摔跤”發(fā)揮著(zhù)自身維系社會(huì )文化生活相對穩定的功能。同時(shí)，在每年正月初五，“為了酬謝神靈對世人生活的照拂，期盼未來(lái)生活的平安和美好，同時(shí)也是為了表達特殊時(shí)刻的喜悅、興奮心情，”東蔡莊的“社火”組織都會(huì )照例組織民俗表演活動(dòng)，十里八鄉的群眾都會(huì )前來(lái)觀(guān)看。村民們會(huì )提前一個(gè)月來(lái)籌備這場(chǎng)盛會(huì )，對參加各種民俗表演活動(dòng)表現出極高的熱情。屆時(shí)他們又會(huì )向親朋好友介紹“二鬼摔跤”等民俗活動(dòng)，在講述中體現著(zhù)民眾對“二鬼摔跤”的認同，對當地民俗文化的認同，一種特定的集體心理也因此被維系和強化。2、調節社會(huì )生活東蔡莊“二鬼摔跤”是人們生活的調節劑。無(wú)論是青面獠牙的“二鬼”，還是形似真人的“二鬼”，都能夠在表演時(shí)引人發(fā)笑。尤其是在它驅邪祈福的功能弱化之后，“二鬼摔跤”便在很大程度上成為人們的一項娛樂(lè )活動(dòng)，其娛樂(lè )功能顯而易見(jiàn)。此外，“二鬼摔跤”也有使民眾的情感得到宣泄的功能�！叭祟�(lèi)社會(huì )中，個(gè)體的生物本能在群體中必然受到一定程度的壓抑。無(wú)論是肉體行為壓抑，還是心理壓抑，對人來(lái)說(shuō)都是一種破壞性的力量，如果不在某種程度上得到宣泄，一旦積郁起來(lái)集中爆發(fā)，其后果不堪設想�！睆恼�體上看，東蔡莊正月初五的春節廟會(huì )本就是一場(chǎng)農民大眾的狂歡。在平日的生活中，人們一方面要從事農業(yè)生產(chǎn)，另一方面又要應對生活中的諸多事務(wù)，并沒(méi)有太多的閑暇時(shí)間。而到了年關(guān)，沒(méi)有了太多的農活兒，人們也開(kāi)始停下來(lái)對即將過(guò)去的一年進(jìn)行盤(pán)點(diǎn)，這也是一年中人們放松和休息的最好契機。也正是在這時(shí)，村民們才會(huì )有空閑去張羅和準備民俗表演。廟會(huì )上鼓聲震天，秧歌、高蹺、旱船表演應有盡有。作為壓軸節目的“二鬼摔跤”，一出場(chǎng)便能夠引起觀(guān)眾們的轟動(dòng)，表演過(guò)程更是伴隨著(zhù)陣陣的掌聲、歡笑聲和叫好聲。這使得民眾的心理能量得到一定程度的宣泄。

　　五、結語(yǔ)

　　河南偃師東蔡莊“二鬼摔跤”是當地傳統民俗文化的重要組成部分，堪稱(chēng)民間絕技。在其傳統而富有地域特色的道具制作工藝和表演形態(tài)中，體現著(zhù)東蔡莊“二鬼摔跤”所具有的穩定性、變異性、地域性、融匯性和服務(wù)性等民俗文化特征。而其社會(huì )功能經(jīng)歷由驅鬼除邪向維系社會(huì )文化和民眾情感、調節社會(huì )生活的轉變，又表明東蔡莊“二鬼摔跤”的發(fā)展必須與民眾的需求和社會(huì )的發(fā)展相契合，才能實(shí)現自身的長(cháng)遠發(fā)展。

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民俗論文3

　　禮儀是在交往中體現出來(lái)的人們之間互相尊重的意愿，就是與人交往的程序、方式以及實(shí)施交往行為時(shí)的外在表象方面的規范，包括語(yǔ)言、儀容、儀態(tài)、風(fēng)度等等。下面是小編為你帶來(lái)的淺析漢族服飾與民俗禮儀的傳承與發(fā)展論文 ，歡迎閱讀。

　　摘要：漢族服飾作為中華服飾關(guān)鍵的一部分，是中華民族文化的產(chǎn)物，也是文化的載體，反映著(zhù)一代代人的精神面貌和社會(huì )風(fēng)氣。在中國歷史文獻《輿服志》中，主要反映的是歷代官服制度，而在民間，人們自我表現的欲望使他們尋找到穿著(zhù)服飾的其他出路，這種出路便是按照民俗的慣性制作并穿用的，而非《輿服志》中決定的服志。所以服飾即民俗，民俗即禮儀。如果說(shuō)服飾社會(huì )學(xué)是把服飾放在人的社會(huì )關(guān)系中進(jìn)行研究，那我們則是把服飾放在民俗風(fēng)物中進(jìn)行觀(guān)察分析，把精神需求放在第一位，不必專(zhuān)門(mén)的考慮社會(huì )性而是更多的遵循民俗的載體。通過(guò)服飾的民俗事象和民俗禮儀中服飾的特點(diǎn)等方面來(lái)分析，汲取歷史文化中的養分，為現在服飾的傳承與發(fā)展創(chuàng )造條件。

　　關(guān)鍵詞：漢族服飾;民俗禮儀;節日禮俗;傳承;發(fā)展

　　一、漢族服飾是民俗禮儀的載體

　　民俗禮儀的存在表現在直接現實(shí)和精神寄托兩個(gè)方面。而漢族服飾作為民俗中有形的物質(zhì)載體，自然也將中華民族傳統漢文化的民俗中所寄托的千古意蘊和萬(wàn)種風(fēng)情通過(guò)服飾進(jìn)行了完美的詮釋。

　　漢族服飾是民俗禮儀的直接現實(shí)，表現在人們的一生中，如漢族的成年禮、婚喪嫁娶等服飾都是具有標志作用的;在節日禮儀中，也會(huì )有一些特定的儀式服飾和歌舞服飾等，也起到以一定的烘托氣氛的作用。

　　另一方面，漢族服飾還是一種心意民俗的寄托。在很多的祭祀祭神、祈福求祥、辟邪驅魔的主觀(guān)意圖中，也都通過(guò)了民俗的一些表現來(lái)得以實(shí)現。百姓的心愿通過(guò)這些形式得以寄托和釋放，這便是民俗儀式所能取得的成效。

　　二、漢族服飾是民俗禮儀的直接現實(shí)

　　中國諺語(yǔ)中，有“入鄉隨俗”的說(shuō)法，這個(gè)“俗”即當地的民俗。這是通過(guò)當地的房屋建筑和服裝服飾的風(fēng)格特色，便能讓人一目了然的直觀(guān)感受到這個(gè)地方的特色。這或許就是直接現實(shí)的直觀(guān)表現了。民俗存在于人類(lèi)生活的各個(gè)方面，衣食住行中，衣，也是首當其沖的物質(zhì)性的現實(shí)。

　　對于漢族服飾而言，由于漢族民間服飾文化的博大精深，歷史悠久，應用地域廣泛，作為獨立的服飾體系，在歷史的傳承與發(fā)展中，形成了自己民族的文化背景和風(fēng)貌。同樣的，漢民族也有著(zhù)很多的民俗傳統，每當節日盛典和一些具有紀念意義的時(shí)刻，就會(huì )有一些約定俗成的習尚。

　　從一個(gè)人到來(lái)這個(gè)世界上的時(shí)候，最初的服飾便得到了鄭重的關(guān)注。新生兒降生時(shí)的民俗活動(dòng)被新生兒的長(cháng)輩視為關(guān)乎孩子一生的福禍吉兇的大事。中國自古以來(lái)便形成了有關(guān)誕生的服飾民俗�！对�(shī)經(jīng)?小雅?斯干》中有：“乃生男子，載寢之床，載衣之裳，載弄之璋�！薄澳松�女子，載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦�！边@與中國傳統觀(guān)念上的重男輕女的觀(guān)點(diǎn)是一致的。一個(gè)生下來(lái)放在床上給他玉器玩弄，一個(gè)生下來(lái)放在地上給她紡輪紡錘把玩，這是有所不同的。在服飾上，給男孩穿著(zhù)衣裝，給女孩僅裹上包被，也足以證明傳統的觀(guān)念禮儀。但服俗流傳到現在，性別的界定已經(jīng)愈加模糊，但長(cháng)輩對于為小孩子準備衫、褲、裙以及項圈、手鐲腳鐲這些服飾的心意卻有增無(wú)減，而賦予服飾的吉祥寓意也愈加濃厚。

　　再者，“成年禮”也是一生中具有標志性意義的一種禮儀。在我國古代關(guān)乎成年禮儀的規定中，服飾是禮儀中最為完備的。在儒家著(zhù)作中，于兩漢時(shí)期編纂的《禮記》便有多處文字記載。如《禮記?曲禮上》有：“男子二十而冠。女子許嫁而笄”，并稱(chēng)二十歲為“弱冠”之年。所謂冠，便是在服飾上同成年人一樣，其中冠戴為主要的標志。男子“加冠”，女子則盤(pán)發(fā)插簪，舉行“加笄禮”。

　　此外，婚喪嫁娶也都各自有不同的風(fēng)俗和服飾。成婚儀式寄托著(zhù)幸福喜悅，所用服飾俗稱(chēng)“婚服”，在色彩上多以喜慶的紅色為主色調。而喪葬服飾，是寄托對逝者的尊重與哀思�！八馈弊謱儆诿袼字械慕�忌，很多地方則將這種服飾俗稱(chēng)為“壽衣”。雖然葬俗并不是喜慶的，人們卻在禮儀規矩上更加的重視，而這些禮儀也都缺少不了服飾。

　　三、漢族服飾是民俗禮儀的精神寄托

　　如果說(shuō)之前，我們考慮到的是服飾通過(guò)民俗而產(chǎn)生的現實(shí)性，那么人們在滿(mǎn)足自我心愿的同時(shí)，也賦予了某種超物質(zhì)的精神功能，從而使服飾成為寄托某種社會(huì )或宗教性功能的物件。在這一方面，通常，人們會(huì )利用自己發(fā)明的服飾并定義為某種神權和威嚴的象征進(jìn)行一些儀式和風(fēng)俗的用途，例如，祭神祀祖、祈福求祥、辟邪驅魔、免災去病、招魂厭勝等。

　　在我國漢民族中自古就有祭雨神的習俗，每逢天旱時(shí)，就有道士或德高望重者召集男性來(lái)祈求雨神眷顧。最早的風(fēng)俗是將楊柳枝扎成“涼帽”，匍匐在地上，祈求一場(chǎng)大雨的到來(lái)。既然萬(wàn)物有靈，神的名目也多的數不勝數，祭神的服飾也是五花八門(mén)的。我國四川各地，曾相傳有蠶叢國，這里的人文面為縱目之形，身著(zhù)青色衣服，椎髻左衽。還有宋元時(shí)的神?o“萬(wàn)回哥哥”，蓬頭笑面，身著(zhù)綠衣，左手擎鼓，右手執棒，也被人們喚為和合之神。一般來(lái)說(shuō)，神在民俗中的服飾發(fā)式可以隨意的塑造和想象，祭神者的服飾則要潔凈莊重，以求不褻瀆神靈。

　　四、服飾民俗的繼承與發(fā)展

　　中國是一個(gè)以漢族為主要民族的國家，如今與傳統漢文化相關(guān)的民間藝術(shù)、民俗風(fēng)情等正在逐漸消失，現在的年輕人更是從小就沒(méi)有見(jiàn)過(guò)多少的傳統服飾，對于漢族傳統服飾與民俗的關(guān)系可謂之少之甚少，更別說(shuō)去了解了，而我國輝煌的服裝歷史和豐富而有內涵的民俗文化卻在那等待著(zhù)有人能來(lái)弘揚、繼承和發(fā)展。這些如同活化石一般的歷史文化，與人類(lèi)的發(fā)展聯(lián)系極為緊密，更可以說(shuō)與人的一生都密不可分。然而，在現代文明的驅使下傳統的制作技藝和民間服飾逐漸消失在我們的生活中，這讓許多人為之惋惜。張一道教授曾提出成為一個(gè)真正意義上的禮儀之邦，要擁有自己的服飾。漢民族的服飾和風(fēng)俗則需要我們共同的維護和傳承發(fā)揚。一個(gè)民族想要強調有別于其他民族的風(fēng)俗習慣、生活方式上的特點(diǎn)，賦予強烈的感情，就應該將本民族服飾升華為一個(gè)民族的標志。漢族民間服飾文化與風(fēng)俗禮儀亦是如此。（作者單位：湖北省高等學(xué)校人文社科研究基地時(shí)尚藝術(shù)研究中心;湖北美術(shù)學(xué)院）

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