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論孔子“為政以德”的思想

時(shí)間:2024-06-05 16:08:19 洪熔 行政管理畢業(yè)論文 我要投稿
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論孔子“為政以德”的思想

  孔子是中國古代著(zhù)名的思想家、教育家,儒家學(xué)派的創(chuàng )始人。本文探討了孔子提出的“為政以德”的政治主張,并分析了其現實(shí)借鑒意義。以下是小編為大家收集的論孔子“為政以德”的思想,歡迎閱讀,希望大家能夠喜歡。

論孔子“為政以德”的思想

  論孔子“為政以德”的思想 篇1

  早在兩千多年前的諸子各家,在推出自己的政治主張時(shí),就表達出對清廉政治的向往。作為中國傳統文化重要組成部分的儒家學(xué)派的創(chuàng )始人孔子,可以說(shuō)是廉政思想理論的倡導者,他主張仁政德治的同時(shí),“禮治”卻始終貫穿其中?鬃釉诔浞纸梃b西周初期“明德慎罰”思想的基礎上,主張以德治國。用道德手段來(lái)達到治國安民的目的,對后世封建統治階級產(chǎn)生了深遠的影響。在《論語(yǔ).為政》篇中,孔子把實(shí)行德治放到了治國的核心地位,他說(shuō):“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之”,這種思想在當時(shí)雖未被認同,但卻為西漢以后的歷代統治者提供了一條治國良策。

  一、“為政以德”思想的提出

  在孔子看來(lái),社會(huì )的發(fā)展與進(jìn)步是必然的,而且每一種進(jìn)步,都是以前一種社會(huì )形態(tài)為基礎而自然孕育的,所以他說(shuō):“殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也;其或繼周者,雖百世可知也!薄墩撜Z(yǔ).為政》但國家的興衰,政權的存亡,則主要取決于統治集團是否賢明。認為只有統治集團的賢明,才能夠實(shí)施“愛(ài)民、惠民”、“使民于義”的德政,反之,則實(shí)行暴政,必然會(huì )導致天下大亂,最終喪失政權。所以,對于商湯伐桀、周武伐紂給予了肯定,認為“德喪”,是夏桀、商紂失去天下的根本。同樣,對于春秋社會(huì )的那場(chǎng)混戰,權力傾軋的局面,孔子認為是“禮樂(lè )崩壞,天下無(wú)道”的結果。為變天下無(wú)道為天下有道,孔子周游列國,提出了“為政以德”的政治思想,企圖通過(guò)對西周社會(huì )制度的“改良”(即損益),為新興的封建領(lǐng)主階級開(kāi)劈一條治國平天下的政治路線(xiàn)。

  二、禮治,是實(shí)現“為政以德”的根本保證

  禮治,是孔子“為政以德”思想的具體施政綱領(lǐng),更是“為政以德”思想得以實(shí)現的根本保證?鬃诱J為必須通過(guò)教化來(lái)開(kāi)啟天下人之“仁”心,通過(guò)人的道德自覺(jué)來(lái)實(shí)現禮治,因此,他特別強調個(gè)人的道德修養,并進(jìn)一步論述了“仁”與“禮”的辨證關(guān)系,指出,“仁”是“禮”賴(lài)以存在的靈魂,“禮”是“仁”的具體表現形式。失去“仁”則“禮”無(wú)存在的意義,反過(guò)來(lái),沒(méi)有“禮”的規范制約,則“仁”無(wú)法表現亦無(wú)以保證,同樣發(fā)揮不了作用。因此,他說(shuō):“禮云禮云,玉帛乎哉?”(《陽(yáng)貨》),“人而不仁如禮何”?指出一個(gè)人,如果不“仁”,即使知“禮”,也不過(guò)上虛偽的擺設罷了,充其量是一個(gè)偽君子。禮的存在與鞏固,要以人的道德自覺(jué)為基礎,并舉例說(shuō):“其為人也孝悌,而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝悌也者,其為仁之本歟”(《學(xué)而》)!靶€笔侨手,而“犯上”與“作亂”,乃大逆不道之舉,為“禮”法之所不容,一個(gè)人,如果具有“孝悌”這樣的仁心,就自然不會(huì )產(chǎn)生“犯上”的動(dòng)機而作亂。因此要想成為真君子,則必須以仁為本,修心養性。反過(guò)來(lái),一個(gè)人若徒有仁德之心,而不“修禮”,則同樣難成君子。他說(shuō):“恭而無(wú)禮則勞,慎而無(wú)禮則葸,勇而無(wú)禮則亂,直而無(wú)禮則絞”。(《泰伯》)一個(gè)人,如果只有恭、慎、勇、直等德性而不知禮,則其行為無(wú)以指導、規范,他的仁德不僅表現出來(lái),甚至會(huì )事與愿違,走向反面,因而,“禮”自然應成為君子修心養性的基本內容之一,知禮的程度,標志著(zhù)君子德性修養程度。

  三、“以民為本”是“為政以德”的政策綱領(lǐng)

  “以民為本”,是“為政以德”思想的政策綱領(lǐng),要求當政者在制定具體的“使民”政策時(shí),必須充分考慮民眾的利益,不過(guò)度的“傷民”、“害民”,而盡可能地“利民”、“惠民”,給民眾提供一個(gè)相對寬松的修養生息的政治環(huán)境,絕不能與民爭利而厚征斂聚,剝削過(guò)度。因此,他極力反對季孫提高對農民征收稅率的做法,指出:“君子之行也,度于禮。施取其厚,事舉其中,斂以其薄”(《左傳.魯哀公十一年》);在回答子張“如何從政”的提問(wèn)時(shí),提出了要“因民之利而利之”,“擇可勞而勞之”(《堯曰》)的“役民主張”;不僅如此,孔子更進(jìn)一步提出對百姓要“富而后教”:子適衛,冉仆。子曰:“庶矣哉!”

  冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之!痹唬骸凹雀灰,又何加焉?”曰:“教之”(《子路》)

  所謂“教之”,就是要通過(guò)教化手段。提高百姓的文化素質(zhì)和道德修養,使百姓能夠正確理解當政者的“善政舉措”,自覺(jué)自愿地服從統治,擁護統治。他反對用單純政令刑罰強迫百姓順從其統治的做法。尖銳地指出:“不教而殺謂之虐,不戒視成謂之暴,慢令致期謂之賊,猶之與人也,出納之吝謂之有司(意即有失身份)!(《堯曰》)并將此謂之“四惡”而加以批判。

  孔子只所以提出要“以民為本”,是他認識到了民心是政權的基礎,人民主宰歷史的真理。因此他提出了著(zhù)名的“載舟覆舟”論斷:“丘聞之,君者舟也,庶人者,水也,水則載舟,水則覆舟,君以此思危,則危將焉而不至矣!”(《荀子.哀公》),這在春秋時(shí)期,是難能可貴的。正因為孔子看到了人民的力量,所以他告誡當政者,“足食、足兵、民信”是治理好國家的3個(gè)基本要素,尤以“民信”最為重要。

  子貢問(wèn)政。子曰:“足食、足兵、民信之矣!

  子貢曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵”。子貢曰:“必不得己而去,于斯二者何先?”曰“去食。自古皆有死,民無(wú)信不立!(《顏淵》)

  四、“德主刑輔”是“為政以德”的法治理念

  孔子的“為政以德”思想,并不排斥以政令刑罰為基本特征的法律手段,而是認為,法律作為一種明辨是非,教人“可為與不可為”的國家強制手段,本身必須符合“仁”的原則和“禮”的規范要求,只有這樣,才能懲罰得讓百姓誠服而自覺(jué)維護統治者的意志,否則,“禮樂(lè )不興則刑罰不中,刑罰不中則民無(wú)所措手足!(《子路》)并且他進(jìn)一步指出,法律,只是治理國家的一個(gè)輔助手段,而不是根本。統治階級只有將其政治統治建立在道德教化的基礎上,培養起符合其統治意志的社會(huì )道德觀(guān)念,依靠人的道德自覺(jué),才是保障天下太平的根本。所以,他說(shuō):“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”(《為政》)就是說(shuō),單靠法律禁令來(lái)引導百姓,用刑罰來(lái)強迫百姓的行為,百姓只會(huì )為避免犯罪受罪而被迫遵守法令,并沒(méi)有犯罪的羞恥感,但若用道德教化來(lái)引導百姓,用禮制來(lái)約束百姓的行為,百姓就會(huì )有了羞恥之心,就會(huì )自覺(jué)地走上正道,(即維護統治者的統治,遵守統治者的統治秩序)。他的這種思想,對于我們今天的法制工作和社會(huì )治安綜合治理工作,仍然具有相當重要的借鑒意義。

  五、結語(yǔ)

  總之,孔子所建構的為政以德的政治思想理論,在中國政治思想發(fā)展史中具有重要的意義和不朽的價(jià)值,因而受到歷代政治思想家的高度重視,對于穩定中國古代社會(huì )的政治秩序起到了十分重要的作用?鬃拥摹盀檎缘隆彼枷,仍然值得繼續研究,剔除糟粕,汲收精華,為進(jìn)一步完善民主法治服務(wù)。

  論孔子“為政以德”的思想 篇2

  一、正己為先

  正己是孔子為執政者提出的首要行為準則,他要求為政者實(shí)行德治,必先努力修行自己的品德,端正自己的行為。一是正己必先自立。他一再提醒為政者要以德修身、“修己安人”;“不患無(wú)位,患所以立”;“不患莫己知,求可知也”;“不患人之不己知,患其不能也”;“君子病無(wú)能焉,不病人之不己知也!痹谒磥(lái),“飽食終日,無(wú)所用心,難矣哉”;“年四十而見(jiàn)惡焉,其終也已”;“君子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉!迸c其碌碌無(wú)為一生,還不如“朝聞道,夕死可矣!倍钦翰拍苷。當季康子問(wèn)政于孔子,孔子對曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”他還認為:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從!薄捌堈渖硪,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”他還把為政者之德比作風(fēng),老百姓之德喻為草,“草上之風(fēng)必偃!睘榇,為政者必須做到“先之,勞之”;“先有司!敝挥羞@樣,才能“茍子之不欲,雖賞之不竊”;“上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情!比钦阂斞陨餍。就是一言一行要自重,要“言思忠、事思敬、貌思恭!笨鬃影阎斞陨餍幸暈槿说闹匾返轮,要求做到“訥于言”,“先行其言而后從之”;反對言過(guò)其行、言不及義、道聽(tīng)途說(shuō),認為“巧言亂德”、“古者言之不出,恥躬之不逮也!痹凇霸G于言”的同時(shí)還要“慎于行”、“行篤敬”、“行之以忠”,真正做到言語(yǔ)忠誠真實(shí),行為“敬事而信,”容貌舉止恭敬端莊。四是正己要自省改過(guò)!叭诵,必有吾師焉。擇其善者而從之,其不善而改之!币(jīng)常做到“見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而內自省也”;“見(jiàn)不善如探湯”;“躬自厚而薄責于人”;“法語(yǔ)之言,能無(wú)從乎?改之為貴!蓖瑫r(shí),還要“見(jiàn)其過(guò)而內自訟”;“過(guò)則勿憚改”;“不貳過(guò)!敝挥袨檎咭陨碜鲃t、“為政以德”,那么老百姓才能“譬如北辰居其所而眾星共之”。

  二、寬厚為懷

  “仁政”是孔子推崇的施政之道,而寬厚、愛(ài)人則是“仁政”的本質(zhì)、核心和第一要義。在《論語(yǔ)》一書(shū)中,論及“仁”處多達109次,孔子一生頑強執著(zhù),就是為了推行仁政,追求仁道。他要求為政者應以寬厚的態(tài)度來(lái)治理國家和對待人民,“居上不寬……吾何以觀(guān)之哉?”這里的寬厚態(tài)度實(shí)際就是“仁”的胸懷。他所說(shuō)的“仁”就是“愛(ài)人”,“好仁者,無(wú)以尚之;”“唯仁者,能好人”。他把愛(ài)人看成是人生的一種美德,認為不具有“愛(ài)人”的思想,就不可能達到“仁”的標準。他還以“民之于仁也,甚于水火”作比,進(jìn)一步說(shuō)明“水火吾見(jiàn)蹈而死者矣,未見(jiàn)蹈仁而死者也!薄墩撜Z(yǔ)·鄉黨》里曾記載有這樣一則故事:“廄焚。子退朝,曰:‘傷人乎’?不問(wèn)馬!倍潭淌䝼(gè)字,通過(guò)記述孔子因馬棚火災而問(wèn)人不問(wèn)馬的對話(huà),生動(dòng)表現了他重人賤畜的仁道精神。怎樣全面理解和準確把握“仁者愛(ài)人”的具體內涵呢?孔子與子張的一段對話(huà)給于了精辟地答復。子張曾問(wèn)仁于孔子,孔子曰:“能行五者于天下,為仁矣!弊訌堄謫(wèn)哪五者,孔子答曰:“恭、寬、信、敏、惠,恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人!比绾尾拍苓_到“仁者愛(ài)人”之境界,孔子認為“為仁由己”,求仁、成仁是一種自覺(jué)的、主動(dòng)的道德行為,只有依靠本人努力追求,才能求仁而得仁,欲仁而仁至。他反復強調:“仁者安仁,知者利仁”;“茍志于仁矣,無(wú)惡也”;“當仁不讓于師”;“志士仁人,無(wú)求生以害人,有殺身以成仁!庇纱丝磥(lái),真可謂是生命誠可貴,仁者價(jià)更高。這也就是孔子一生“知其不可而為之”,不懈追求仁道動(dòng)力之所在。

  三、教化為重

  富而且教是孔子德政思想的基本內容,也是我們今天所說(shuō)的提高全民思想道德素質(zhì)之關(guān)鍵?鬃右蟾幻,但又強調在富民的同時(shí)進(jìn)行道德教化,用德去誘導、教育老百姓,使人向善?鬃釉谕菩薪袒倪^(guò)程中,強調以德為先,他的整個(gè)學(xué)說(shuō)有一個(gè)最主要的特點(diǎn)就是認為人的內心的道德水平?jīng)Q定人的行為的高低,只有拯救人心,才能拯救世界。因此,孔子認為教化目的是培養人的良好道德品質(zhì),并將教育內容分為德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)四科,而置德于諸科之上,“立于道,據于德”,以此造就一大批仁人志士。在“道之以德”的同時(shí),孔子認為還應“齊之以禮”,用禮來(lái)約束老百姓行為,使老百姓“有恥且格”!岸Y,國之干也”;“不知禮,無(wú)以立”;“不學(xué)禮,無(wú)以立”;“恭而無(wú)禮則勞,慎而無(wú)禮則葸;勇而無(wú)禮則亂,直而無(wú)禮則絞”;“禮,經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣者也!币虼,要通過(guò)教化使老百姓做到“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)!痹诙Y教這一問(wèn)題上,孔子認為“道之以政、齊之以刑”只能使“民免而無(wú)恥”;只有“約之以禮”才能使老百姓知恥且自覺(jué)地來(lái)遵守,這反映了孔子對老百姓人格的尊重、價(jià)值的肯定和地位的提高。在推行教化的具體方法上,孔子倡導“載己行化”、“湯之灌雪!彼J為:“雖有國之良馬,不以其道服乘之,不可以道里。雖有博地眾民,不以其道治之,不可以致霸王!币虼,居上位者必須推行“七教”,即:“上敬老則下益孝,上尊齒則下益悌,上樂(lè )施則下益寬,上親賢則下?lián)裼,上好德則下不隱,上惡貪則下恥爭,上廉讓則下恥節!逼呓陶,“治民之本也”,它可以使民“棄惡如湯之灌雪焉”,“近者悅服,遠者來(lái)附,政之致也!

  四、誠信為本

  “誠者,天之道也;誠之者,人之道也!痹诳鬃拥乃枷胫,誠信乃誠意正心之基,立身處世之本,只有誠信,才能不自欺,慎其獨,德潤身,“窮理正心,修己治人!笨鬃影研乓暈椤叭省钡奈宸N美德之一,“不寶金玉,而忠信以為寶!痹谌松摒B上強調“無(wú)信不立”,“信則人任焉”,“與朋友交言而有信”,“不信無(wú)復”,“人而無(wú)信,不知其可也。大車(chē)無(wú),小車(chē)無(wú),其何以行之哉?”正如他答魯哀公問(wèn)“取人之法”時(shí)所言:“弓調而后求勁焉,馬服而后求良焉,士必愨而后求智能者焉。不愨而多能,譬之豺狼不可邇!彼J為達到了誠信境界,站著(zhù)就好象看到“主忠信”幾個(gè)字顯在自己眼前,坐車(chē)上就仿佛看見(jiàn)“主忠信”幾個(gè)字刻在車(chē)轅的橫木上。只有這樣,才能使“朋友信之”,“雖蠻貊之邦,行矣!比绾尾拍茏龅秸\實(shí)守信呢?就是要象孔子講的那樣以誠待人“三不以”:一是“不以辭盡人!辈谎赃^(guò)其實(shí),不口惠而實(shí)不至,“問(wèn)人之寒,則衣之;問(wèn)人之饑,則食之;”“于有喪者之側,不能賻焉,則不問(wèn)其所費;于有病者之側,不能饋焉,則不問(wèn)其所欲;有客不能館,則不問(wèn)其所舍!倍恰安灰钥谧u(yù)人!辈豢谑切姆,言不由衷?鬃臃浅拹夯ㄑ郧烧Z(yǔ)偽君子,指出“巧言令色,鮮矣仁”;“巧言亂德!币虼,他直陳己見(jiàn):“吾之于人也,誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)?如有所譽(yù)者,其有所試也!比恰安灰陨H人!辈幻嫔菩膼,表里不一?鬃右暵手睘樽鋈艘训酵ㄟ_境地之表現,“人之生也直,罔之生也幸而免!痹谒磥(lái),“君子之于明友也,心必有非焉,而弗能謂‘吾不知’,其仁人也”;“狂而不直,侗而不愿,惶惶而不信,吾不知之也!睆倪@些字里行間,無(wú)不流露出了他對貌合神離、“匿怨而友其人”之徒的深?lèi)和唇^!

  五、忠恕為道

  “忠恕之道”乃孔子“一以貫之”之道,孔子對曾子說(shuō):“參乎!吾道一以貫之!痹诱f(shuō):“夫子之道,忠恕而己矣!庇纱丝梢(jiàn),忠恕貫穿于孔子全部思想,有了忠恕的思想基礎,在自身修養上要達到了仁的境界也就容易了;只要本著(zhù)忠恕原則,在為人處世上什么事情都好辦了!爸摇闭,有誠懇為人之心也,“己欲立而立人,己欲達而達人!比∪诵疟仨殹盀槿酥摇、“行之以忠”,不能“謀而不忠乎!薄爸摇笔且环N心靈美的表現,就是要成人之美,不能成人之惡,舍身處地成全別人,但愿人人過(guò)的比自己好,決不能有害人之心,更不能設置陷井讓別人往里跳。就“恕”的內容來(lái)看,包含有“寬恕”、“容人”之意,“恕”者,無(wú)絲毫害人之意也?鬃釉诨卮鹱迂暋坝幸谎钥梢远K身行之者乎”之問(wèn)時(shí)說(shuō)到:“其恕乎!己所不欲,勿施于人!边@就是常言所說(shuō)的將心比心,推己及人!八 币彩强组T(mén)儒學(xué)中最為頂上的功夫,“恕”道之難,難于上青天。難怪就連孔子的高材生子貢說(shuō)到“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無(wú)加諸人”時(shí),孔子坦言相告:“賜也,非爾所及也!

  六、思義為要

  在《論語(yǔ)》一書(shū)中,“義”多與“利”相對,如“見(jiàn)利思義,”“君子喻于義,小人喻于利”等等。在孔子的義利思想中,他認為表觀(guān)在具體日常生活中,義乃先決條件,貧窮而不能忘義,如因不義而獲取富貴,君子當不齒。他曾告誡人們“毋見(jiàn)小利,”“見(jiàn)小利則大事不成,”“茍患失之,無(wú)所不至矣!彼浅Y澷p顏回“一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂(yōu),回也不改其樂(lè )”的安貧樂(lè )道處世態(tài)度,還樂(lè )觀(guān)地言到:“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂(lè )亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云!睂Υ,他又進(jìn)一步闡明了自己觀(guān)點(diǎn):“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也!边@就是常說(shuō)的君子取財有道?鬃硬粌H如此而言,而且依言而行,他一生積極追求功名,實(shí)現政治抱負,也曾獲得過(guò)相應豐厚的待遇和顯赫的政治地位,但他從不以失義而取利。當齊景公欲將廩丘城邑劃給孔子作封地時(shí),他因其政治主張未被采納而堅辭不受。這正是他“先事后得,”“先難而后獲,”“敬其事而后其食,”“見(jiàn)得思義、義然后取”思想的真實(shí)體現。

  論孔子“為政以德”的思想 篇3

  孔子“為政以德”思想產(chǎn)生的背景

  春秋末年是中國社會(huì )新舊秩序交替、由奴隸制開(kāi)始向封建社會(huì )過(guò)渡的大動(dòng)蕩、大變革時(shí)期,“社稷無(wú)常奉,君臣無(wú)常位”?鬃由硖幱谶@樣一種“禮崩樂(lè )壞”的社會(huì )轉型期,他認為“天下無(wú)道”。

  面對這種“天下無(wú)道”的困亂局面,孔子為實(shí)現變“天下無(wú)道”為“天下有道”的社會(huì )理想而提出了一系列治國理政的政治主張,其中“為政以德”是其重要的主張之一,他認為只有以“德”來(lái)修煉“為政”者(包括天子、諸侯、大夫等),才能恢復先王時(shí)代的盛德大業(yè)和維系當今政權的長(cháng)治久安。

  孔子“為政以德”思想的內涵

  “為政以德”是對為政者政治品質(zhì)和道德修養提出的要求,這是孔子政治倫理思想的核心內容,也是德治思想的邏輯起點(diǎn)!暗隆睂τ凇盀檎闭呤潜夭豢缮俚。那么,為政者應具備哪些“德”呢?孔子的“為政以德”思想包括:好學(xué)善思、政者正也、以民為本、選賢與能、和而不同、勤政廉政。

  1.好學(xué)善思——為政之源

  好學(xué)善思是為政的源泉!墩撜Z(yǔ)·子張》中有曰:“仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕!边@句既樸素又富含哲理的經(jīng)典話(huà)語(yǔ),幾千年來(lái)一直在影響著(zhù)中國的讀書(shū)人與為政者,也在漫漫的歷史長(cháng)河中演繹著(zhù)為政與為學(xué)的辯證關(guān)系。

  “仁”是孔子思想的核心,是為人、為政的最高思想境界?鬃又鲝堃詫W(xué)求仁,以知達仁,以仁為政。他強調好學(xué)是達到“仁”的境界的重要條件。認為仁者并非天生而成,而是通過(guò)后天的學(xué)習,以“學(xué)”求“仁”,以“知”達“仁”?鬃诱J為學(xué)習是修身的起點(diǎn),也是安身立命的根基,他說(shuō):“不學(xué)《詩(shī)》,無(wú)以言”,“不學(xué)禮,無(wú)以立”?鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》中還論述了好學(xué)對提升個(gè)人修養的重要性,“君子不重則不威;學(xué)則不固。主忠信,無(wú)友不如己者,過(guò)則勿憚改!睘榱俗尩茏幼⒅貙W(xué)習,孔子告誡說(shuō):“好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂!

  孔子強調既要好學(xué),又要善思,做到學(xué)思結合。讀書(shū)時(shí)既要堅持閱讀與思考的統一,“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆”,在廣泛閱讀的基礎上對現實(shí)中的疑惑進(jìn)行深入的思考;又要堅持讀書(shū)與運用相結合,聯(lián)系實(shí)際,知行合一,通過(guò)理論的指導、利用積累的知識來(lái)洞察客觀(guān)事物發(fā)展的規律,在讀書(shū)的過(guò)程中增強運用能力,在運用的過(guò)程中提高讀書(shū)水平,這是為政者勝任領(lǐng)導工作的內在要求和必經(jīng)之路。所以說(shuō),好學(xué)善思是為政的源泉。

  2.政者正也——為政之基

  “政者正也”是為政的基石。季康子問(wèn)政于孔子?鬃訉υ唬骸罢,正也。子帥以正,孰敢不正?”孔子認為,政字的意思就是端正。品行端正是每一位為政者必備的從政修養。為政者道德品行的優(yōu)劣直接影響民德、民風(fēng)?鬃痈挥姓芾淼刂赋隽恕熬又嘛L(fēng),小人之德草。草上之風(fēng),必偃”。自古以來(lái),民眾總是把為政者稱(chēng)之“父母官”。一般來(lái)說(shuō),為政者重視道德,推崇禮義,尊重賢哲,使用能者,沒(méi)有貪利之心,這樣一種風(fēng)氣就會(huì )影響老百姓也學(xué)禮義,講道德,美風(fēng)俗。反之,為政者不重視道德,不講禮義,壞人當道,偏好私利,賢哲隱世,這種風(fēng)氣就會(huì )影響老百姓不學(xué)禮義,不講道德,社會(huì )風(fēng)氣就會(huì )日下,唯利是圖。

  為政者思想行為的“正”是其從政的前提?鬃诱f(shuō):“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從!彼J為行動(dòng)的示范效果比政令更加管用,主張當政者要以身作則,正道而行,因為為政者的自身品行對民眾具有極強的影響力和號召力。為政者的一言一行不只是個(gè)人行為,而是代表著(zhù)一道風(fēng)尚,一種榜樣,民眾不知不覺(jué)在模仿學(xué)習,所謂“君子所履,小人所視”。如果為政者每事出以公心,剛正無(wú)私,那么上行下效,民眾自然跟著(zhù)走正道。如果為政者自身不正,胡作非為,營(yíng)私舞弊,超然獨立于社會(huì )規范、法律之外,而下達命令或制定各種規則要求其他人遵守,其結果只會(huì )徒勞無(wú)益。所以,孔子說(shuō):“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”

  孔子始終認為為政者個(gè)人的品行修養對于從政是極其重要的,為政者只有具有高尚的德行,并以身作則,嚴格約束自己的一言一行,遵守各種社會(huì )規范,社會(huì )風(fēng)氣自然就會(huì )隨之轉化而步上正軌。所以說(shuō),“政者正也”是為政的基石。

  3.以民為本——為政之核

  以民為本是為政的核心。自貢問(wèn)政。子曰:“足食,足兵,民信之矣!弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯,于斯三者何先?”曰:“去兵!弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯,于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民不信不立!笨鬃诱J為,備足糧食、充實(shí)軍備、取信于民,這樣就可以為政。如果迫不得已可以去掉軍備和糧食,但如果政府對老百姓失去了信任,國家就無(wú)法存在。所以,民為邦本,民為執政之核的思想在此得到了淋漓盡致的體現?鬃右悦駷楸镜乃枷氚ǎ簮(ài)民、富民、取信于民。

  愛(ài)民?鬃诱J為為政者須有愛(ài)民思想,他說(shuō):“道千乘之國,敬事而信,節用而愛(ài)民,使民以時(shí)!彼主張為政者要尊重百姓而不能傲慢自大,“君子無(wú)眾寡,無(wú)大小,無(wú)敢慢,斯不亦泰而不驕乎!”此外,為政者還要“博施于民而能濟眾”。只有這樣才能達到“天下之民歸心”的總目標,從而使社會(huì )各方面的積極性都能得到發(fā)揮。

  富民。堯說(shuō):“四海困窮,天祿永終”,而堯的繼位者舜又將這一教誨傳給大禹?鬃右源藦娬{富民是古代圣王世代相傳的政治理念,而“天祿永終”之說(shuō)則是對為政者的嚴厲告誡,指出如不實(shí)行富民之策,百姓窮困,就會(huì )造成失位亡國的災難性后果。這一理念在孔子提出的治國綱領(lǐng)中得到了反映,它所特別重視的第一、二條就是“民、食”。而且孔子還把“因民之所利而利之”這一理念列為為政必須遵從的“五美”之首,這些都充分顯示了富民思想在孔子“為政”學(xué)說(shuō)中的重要地位。故孔子曰:“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?”

  取信于民?鬃釉谔岢龅娜椧悦駷楸净舅枷胫凶羁粗剡@一條。在他看來(lái)信并非只是為政者個(gè)人講誠信,更重要的是它規定了為政者與人民之間關(guān)系的主要政治原則。根據他的觀(guān)點(diǎn),人民的信任是對為政者執政的認可,對于為政者來(lái)說(shuō)也是其政權合法性、合理性的根本前提。信是判斷國家政治狀況的主要準則,也是政權能否維持的決定性因素。所以他說(shuō):“自古皆有死,民無(wú)信不立!薄墩撜Z(yǔ)·子張》篇第十章說(shuō):“君子信而后勞其民,未信,則以為厲己也!笨鬃硬欢脼檎吆戏ㄐ詸嗔Φ墨@得源自于人民的授權,他單強調為政者以自己高尚的道德品質(zhì)、政治上的誠信和惠民政策來(lái)取得百姓的信任和擁護。

  4.選賢與能——為政之則

  選賢與能是為政的準則!芭e直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服!笨鬃诱J為,選用正直的人,以正壓邪,這樣百姓就能服從;如果選用邪曲之人,使他們居于正直之人之上,百姓就不會(huì )服從。他強調了為政者應該以公正之心去選拔人才。只有賢良之人得到重用,百姓才會(huì )滿(mǎn)意,政策才能得到有效落實(shí),政權才能長(cháng)盛久安。

  “舉直錯諸枉,使枉者直!奔窗阎钡姆旁趶澋纳厦婺馨褟澋陌庵。這個(gè)比喻指好人提拔起來(lái)了,壞人自然就無(wú)機可乘,好的東西樹(shù)立起來(lái)了,壞的東西自然成不了氣候。如舜帝選擇了皋陶,那些不仁之人就沒(méi)有舞臺;湯王選拔了伊尹,那些不義之人就失去市場(chǎng)。所以,“為政以德”要求為政者必須舉賢任能。

  孔子不僅主張“舉賢”,還主張“尊賢”,他說(shuō):“君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能!痹谟萌松,孔子主張“不以言舉人,不以言廢人!彼J為,不能根據言辭來(lái)選拔人才,也不能因為一個(gè)人不好而完全廢棄他有價(jià)值的言論,選拔人才首要的是注重他的工作能力,要讓“能者上,庸者下”。而且在對待人才上他主張“無(wú)求備于一人!

  孔子反對嫉賢忌能,壓制人才,認為這樣的當權者是“竊位者”。他說(shuō):“臧文仲其竊位者與?知柳下惠之賢,而不與立也!笨鬃又鲝埲稳宋ㄙt,在他看來(lái),如何用人和用什么人關(guān)系到能否得民心、正民行、純民風(fēng),而且舉賢才關(guān)系到國家的興衰存亡。所以說(shuō),選賢與能是為政的準則,孔子的這一思想對后世有著(zhù)極為深刻的影響。

  5.和而不同——為政之度

  和而不同是為政的尺度!熬雍投煌,小人同而不和!笨鬃诱J為,君子是和諧而非等同,小人是等同而非和諧。它所理解的區別是等級制度上的區別,他理想的社會(huì )狀態(tài)是等級制度不被破壞,大家都能在等級體系中安于自己的名分從而達到和諧相處;反對取消等級的混同。因而作為一位優(yōu)秀的領(lǐng)導者須有“和而不同”的君子風(fēng)度,銳氣藏于胸,和氣浮于臉,才氣現于事,義氣示于人。只有講團結而不相互勾結,講黨性而不搞派性,才能真正構建團隊的和諧。

  和而不同是與人和睦相處而又不盲從茍同。為政者只有掌握了這種和而不同的尺度,才能在執政中處理好各種人際、君民、分配、外交等關(guān)系。在處理人際關(guān)系上,孔子主張“己欲立而立人,己欲達而達人”、“己所不欲勿施于人”,這樣,人際關(guān)系才能和諧。在處理君民關(guān)系上,孔子認為“上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民,襁負其子而至矣!边@樣,社會(huì )民心不會(huì )渙散,君民關(guān)系才能和諧。在處理分配關(guān)系上,孔子強調“不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧,和無(wú)寡,安無(wú)傾!边@樣,政權才能穩固,國家不會(huì )傾覆。在處理外交關(guān)系上,孔子建議“近者悅,遠者來(lái)!薄岸Y之用,和為貴,先王之道斯為美,小大由之!薄肮蔬h人不服,則修文德以來(lái)之;既來(lái)之,則安之!

  只有把握住和而不同的尺度,為政者才能處理好各方面的關(guān)系,才能完成行義達道的理想。所以說(shuō),和而不同是為政的尺度。

  6.勤政廉政——為政之本

  勤政廉政是為政的根本。子張問(wèn)政。子曰:“居之無(wú)倦,行之以忠!本褪钦f(shuō)處理政事要身處官位而不能厭倦,執行君主的政令要忠誠而不能打折扣。在孔子看來(lái),為政者要有敬業(yè)之心,為政者所存諸心,要表里如一,所行之事,要始終如一。為政者只有誠心愛(ài)民,盡職盡責,開(kāi)拓進(jìn)取,艱苦奮斗,克難攻堅,忠心為業(yè),即勤政,才能有所作為。此外,孔子還強調為政者要做好百姓的榜樣,“先之,勞之”,這樣百姓就會(huì )在為政者的帶領(lǐng)下更加辛勤勞動(dòng)。

  孔子主張為政者既要勤政更要廉政,強調為政者要廉潔自律。因為為政者掌管一方權柄,眼前往往充滿(mǎn)了各種誘惑,如果稍加放縱,對自己管束不嚴,就會(huì )產(chǎn)生一些不良后果。子曰:“放于利而行,多怨!比绻桓鶕鎭(lái)行事,會(huì )招來(lái)很多怨恨;而且還不止是怨恨,有可能違法亂紀,終至不可收拾。他主張為政者要重義輕利,認為“君子喻于義,小人喻于利”。他還主張為政者要淡泊名利,施行仁義之道,“君子之仕也,行其義也”。子夏做莒父的長(cháng)官,詢(xún)問(wèn)治政之事?鬃诱f(shuō):“無(wú)欲速,無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達,見(jiàn)小利則大事不成!睘檎咧挥姓_使用權力,自覺(jué)做到不濫用權,時(shí)刻做到自省、自警、自律,才能抵住各種誘惑,始終保持清正廉潔。所以說(shuō),勤政廉政是為政的根本。

  孔子“為政以德”思想的深遠影響

  雖然孔子個(gè)人的從政經(jīng)歷并不輝煌,但他始終胸懷安定天下的政治韜略,“為政以德”思想是他政治韜略中的重要組成部分。為政者的道德水準決定了一個(gè)國家和民族的道德水平。正是在為政者道德修養的影響下,中華民族自古以來(lái)養成了尊老愛(ài)幼、勤勞勇敢、誠實(shí)善良、寬人律己等優(yōu)良品格,從這一點(diǎn)上看,孔子“為政以德”思想功不可沒(méi)?鬃又鲝垶檎邞械恼纹焚|(zhì)有好學(xué)、為民、勤政、廉政等,自古以來(lái)對從政者政治品質(zhì)的形成產(chǎn)生過(guò)巨大的作用。同時(shí),歷代執政者捧孔子“為政以德”思想為經(jīng)典并依此而治國理政,從而增強了民族文化的向心力,對中國古代思想文化產(chǎn)生了重大而深遠的影響。

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