我們如何接近事物？

我們如何接近事物？ 我們如何接近事物？一般人并不經(jīng)意如此愚拙的問(wèn)題，但藝術(shù)家和思想家卻是嚴肅地對待這種“愚拙”的人。也正是憑著(zhù)這樣一種“愚拙”，我今天來(lái)這里，想與各位藝術(shù)家討論一位以一種愚拙的方式處理了這個(gè)愚拙的問(wèn)題的思想家。這位思想家就是海德格爾，而這種方式就是現象學(xué)。

大家都知道，胡塞爾提出的現象學(xué)原則是“面向實(shí)事本身”（或譯“面向事情本身”），它被稱(chēng)為“一切原則中的原則”。它的意思說(shuō)白了就差不多等于中文的“實(shí)事求是”。當然，在學(xué)理上，這個(gè)原則要復雜得多。對于今天要討論的題目來(lái)說(shuō)，我們只需指出這個(gè)原則的兩層意思。

首先，這個(gè)原則包含著(zhù)現象學(xué)的“無(wú)前提性”要求。胡塞爾認定一切舊哲學(xué)都是不嚴格的，因為舊哲學(xué)總是采取了“自然的思想態(tài)度”，后者包括如下“信念”或者“假設”：外部世界是實(shí)在的，精神和觀(guān)念都是物質(zhì)性的心理過(guò)程。在胡塞爾看來(lái)，這種自然的態(tài)度對日常生活以及科學(xué)研究是有效的，為了日常地生活，我們是需要這種“信念”或者“假設”的；但對嚴格的哲學(xué)來(lái)說(shuō)，它卻是不夠的了。嚴格的哲學(xué)需要“反思的徹底性”，它不能有任何預設，不能以任何假定為前提，因為任何“預設”和“前提”都是某種意義上的“偏見(jiàn)”。毫無(wú)疑問(wèn)，現象學(xué)的這個(gè)“無(wú)前提性要求”給現代思想帶來(lái)了一股清醒之風(fēng)。

其次，現象學(xué)原則包含著(zhù)要恢復和激活人的原初生動(dòng)的感受力的呼聲。胡塞爾通過(guò)所謂“現象學(xué)的還原”方法來(lái)“懸擱”他所謂“自然的思想態(tài)度”，以確立哲學(xué)的嚴格起點(diǎn)：哲學(xué)只從“在直觀(guān)中原本地呈現出來(lái)的東西”出發(fā)。胡塞爾這種對當下直觀(guān)或感知的直接性的強調，本身也表露出現代人恢復生動(dòng)的感覺(jué)力的要求。這里最要緊的當然是胡塞爾的“本質(zhì)直觀(guān)”方法。若以傳統哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)看，“本質(zhì)直觀(guān)”一說(shuō)在字面上就是不能成立的�！氨举|(zhì)”如何可能“直觀(guān)”？傳統哲學(xué)認為，“本質(zhì)”（觀(guān)念、一般之物）之獲得唯有通過(guò)“抽象”方法，或者是通過(guò)“普遍化”（Generalisierung）形成等級性的概念（種、屬、類(lèi)），或者是通過(guò)“形式化”（Formalisierung）獲得形式范疇（如亞里士多德的十二范疇）。但胡塞爾卻偏偏說(shuō)，“本質(zhì)”是通過(guò)“直觀(guān)”獲得的，有一種“觀(guān)念直觀(guān)的抽象”。

這對傳統意識哲學(xué)來(lái)說(shuō)當然是一個(gè)釜底抽薪式的打擊了。而我在這里要強調的一點(diǎn)是：試圖在舊哲學(xué)的概念抽象的把握方式之外，尋找一種對現象、對事物和世界的新的把握方式，這實(shí)際上已經(jīng)成為胡塞爾之后現代思想的一個(gè)基本努力。在這個(gè)意義上講，胡塞爾在二十世紀初提出的現象學(xué)原則，也就可以被理解為現代思想的一個(gè)“共同口號”——“面向實(shí)事本身”！

我們接著(zhù)來(lái)說(shuō)海德格爾。海德格爾被公認為我們這個(gè)世紀的兩大哲學(xué)家之一，他從現象學(xué)出發(fā)開(kāi)創(chuàng )了現代思想的新局面。胡塞爾現象學(xué)的“實(shí)事本身”是“意識以及意識的對象性”，他關(guān)心的是現象在意識中的構成。但海德格爾卻試圖跳出意識哲學(xué)的范圍，他把現象學(xué)的“實(shí)事本身”理解為“存在者之存在”。存在者之存在首先是事物（希臘文的cremata）的存在。于是在海德格爾那里，現象學(xué)的首要關(guān)心是事物本身，是物的自在存在。于是問(wèn)題就成為：如何達到物的自在存在？

物本身就是物的“自在”（Ansich）。海德格爾還經(jīng)常使用“自持”（Insichruhen）一詞來(lái)描寫(xiě)物的自在性質(zhì)。所謂物的“自持”，是說(shuō)物具有一種“內在安寧”，具有一種“安于自身”、“守住自己”的傾向。這就表明了我們接近物的困難。自在自持的物難以接近，因為物自身是“幽閉的”�，F象學(xué)批評家斯塔羅賓斯基用“致密”一詞來(lái)形容我們這里所說(shuō)的物的“幽閉”性質(zhì)，可謂適恰。在這方面，海德格爾的另一個(gè)說(shuō)法是“陰沉”（dasDumpfe，dasUnheimliche）。在《林中路》中，海德格爾曾講到一塊石頭的“陰沉”：我們感到石頭的沉重，但我們無(wú)法穿透它；即使我們砸碎石頭，石頭的碎塊也決不會(huì )顯示出任何內在的東西，因為石頭碎塊很快又隱回到同樣的“陰沉”中了。物的這種“陰沉”是莫名其妙的。我們下面也會(huì )看到，海德格爾認為只有藝術(shù)作品才能揭示物的這種“陰沉”、這種“自在自持”。這種“陰沉”是指向虛無(wú)幽暗之境的。也許從事藝術(shù)創(chuàng )作的人們才最有可能體會(huì )到物的這種陰森森的境界。

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