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試論“仁民而愛(ài)物”-孟子生態(tài)倫理思想新探
論文關(guān)鍵詞:性善論 時(shí)養 制用 生態(tài)愛(ài)護 生態(tài)
論文摘要:孟子充分肯定自然的內在價(jià)值，非常關(guān)心自然，并在此基拙上表達了“愛(ài)物”、“時(shí)養”和“制用”的生態(tài)愛(ài)護情懷，倡導“使民養生喪死無(wú)憾”的生態(tài)責任意識，追求人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣。
我國古代思想家盂子的“性善論”主張、“仁政”和“王道”的學(xué)說(shuō)以及關(guān)于理想人格的思想對后世影響深遠。其實(shí)，孟子的思想中包含了非常豐富的生態(tài)思想，主要體現為“愛(ài)物”、“時(shí)養”和“制用”的生態(tài)愛(ài)護情懷、“使民養生喪死無(wú)憾”的生態(tài)責任意識，以及人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣。
一、孟子生態(tài)倫理思想的生成
1.理論前提一一“性善論”。
“性善論”是盂子思想的理論根基，也是其生態(tài)倫理思想的起點(diǎn)。孟子以水性來(lái)比喻人性，肯定人有先驗的善性，“人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下�！�(《孟子·告子上》)孟子認為，人性之所以是善的，是因為人生來(lái)就具有四類(lèi)“善端”，“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外礫我也，我固有之也，弗思耳矣�！�(《孟子·告子上》)在孟子看來(lái)，人的“善端”是人類(lèi)的本質(zhì)，是人區別于動(dòng)物的標志。正是源于人類(lèi)與生俱來(lái)的“善”的本性，任何人看到“孺子將人于井”，都會(huì )產(chǎn)生擔心害怕和憐憫別人的同情�！吧啤钡谋拘允谷瞬粌H擁有情感，而且能夠“擴充”其道德情感，既施之于人類(lèi)，又施之于動(dòng)物，從而以同情心對待動(dòng)物，以善心對待萬(wàn)物，做到“仁民而愛(ài)物”。
2.基礎—生態(tài)內在價(jià)值。
在孟子看來(lái)，不僅人的本性是善的，而且萬(wàn)物都是有價(jià)值的。禽獸雖然沒(méi)有人的道德情感，但是同樣是有生命的。從生命的尊嚴來(lái)看，人與禽獸是平等的。禽獸作為天地之一“物”，應當存在于仁的范圍之內，受到尊重和關(guān)懷。自然界具有一種生命的目的性，并通過(guò)人的生命活動(dòng)而實(shí)現。孟子認為，自然界不僅具有使用價(jià)值，而且具有“內在價(jià)值”。自然界的“內在價(jià)值”與人的生命是不能分開(kāi)的，樹(shù)木需要‘舊夜之所息，雨露之所潤”(《孟子·告子上》)，人類(lèi)應當對樹(shù)木存有愛(ài)惜之心，因此，人與自然界是一種內在的統一關(guān)系，而不僅僅是外部的依存關(guān)系。愛(ài)護萬(wàn)物，使之各得其所，乃是人性之善的重要表現，亦是人類(lèi)的責任所在。孟子認為萬(wàn)物都是有價(jià)值的，自然界的內在價(jià)值與人的生命是緊密聯(lián)系的。這種思想不僅啟迪我們要摒棄自然中心主義立場(chǎng)，關(guān)心人類(lèi)，熱愛(ài)生命;而且提醒我們要轉變極端人類(lèi)中心主義觀(guān)念，關(guān)注萬(wàn)物，熱愛(ài)白然。
3.現實(shí)背景—當時(shí)自然環(huán)境的惡化。
如果說(shuō)，人性之善和生態(tài)之內在價(jià)值是孟子生態(tài)倫理思想產(chǎn)生的內因或理論基礎，那么當時(shí)自然環(huán)境的惡化則是其生態(tài)倫理思想形成的外因或現實(shí)依據。孟子認為，自從堯、舜、禹時(shí)代以來(lái)，自然環(huán)境經(jīng)歷了“惡化—良好—惡化”的變化過(guò)程�！爱攬蛑畷r(shí)，天下猶未平，洪水橫流，沱濫于天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸逼人，獸蹄鳥(niǎo)跡之道交于中國�！�(《孟子·滕文會(huì )上》)且“民無(wú)所定，下者為巢，上者為營(yíng)窟”。(《孟子·膝文會(huì )下》)在這樣險惡的自然環(huán)境下，堯選拔舜來(lái)進(jìn)行治理�！八词挂嬲苹�，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿�！薄坝硎杈藕�，淪濟漂而注諸海，決汝漢，排淮泅而注之江，然后中國可得而食也�！�(《孟子·滕文公上》)由于人類(lèi)戰勝了自然災害，從堯之時(shí)的“洪水泛濫、五谷不登”(《孟子·滕文公上》)，到舜、禹之時(shí)的“人得平土而居之，教民稼稿，樹(shù)藝五谷，五谷熟而民人育”(《孟子·滕文會(huì )上》)，自然環(huán)境明顯好轉，人與自然大體上處于平衡發(fā)展的和諧狀態(tài)。然而，隨著(zhù)人類(lèi)的發(fā)展，人類(lèi)不斷繁衍生息，大量增加，“雞鳴狗吠相聞而達乎四境”((孟子·公孫丑上》)，自然環(huán)境日益惡化。對此，孟子以牛山為例進(jìn)行了詳細說(shuō)明。孟子日:“牛山之木嘗美矣。以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎?是其日夜之所息;雨露之所潤，非無(wú)萌孽之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼灌灌也�！�(《孟子·告子上》)牛山本來(lái)林木茂盛、風(fēng)景優(yōu)美，但是由于距離城市太近，樹(shù)木被砍伐一空，甚至變成了牧場(chǎng)，牛踩羊吃，于是成了光禿禿的山包。面對當時(shí)自然環(huán)境不斷惡化的現實(shí)，一生倡導“性善論”的孟子深感痛惜，并且在此基礎上表達了“仁民而愛(ài)物”(《孟子·盡心上》)的生態(tài)愛(ài)護情懷。
誠然，孟子當時(shí)的生態(tài)環(huán)境與堯、舜、禹時(shí)代相比確實(shí)有所惡化，然而，當代生態(tài)危機比那時(shí)更加嚴重�，F在不僅很多地方樹(shù)木被砍伐一空，森林面積大幅度減少，水土流失相當嚴重;而且河流受到污染，空氣不再清潔，土壤出現退化，生物種類(lèi)減少。面對如此嚴重的生態(tài)危機，我們更加需要重溫盂子的生態(tài)倫理思想，強化生態(tài)倫理意識，加強生態(tài)環(huán)境保護。
二、孟子生態(tài)倫理思想的核心理念
孟子的生態(tài)倫理思想的核心理念是“愛(ài)物”、“時(shí)養”和“制用”，表達了濃厚的生態(tài)愛(ài)護情懷。
1.愛(ài)物。
孟子日:“君子之于萬(wàn)物也，愛(ài)之而弗仁。于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物�！�(《孟子·盡心上》)意思是說(shuō)，君子對于禽獸草木萬(wàn)物，愛(ài)護它，卻不用仁德來(lái)對待它;對于民眾，用仁德來(lái)對待他，卻不親愛(ài)他。君子由親愛(ài)自己的親人，進(jìn)而仁愛(ài)民眾;由仁愛(ài)民眾，進(jìn)而愛(ài)護萬(wàn)物。
“仁民而愛(ài)物”是一個(gè)蘊含深厚生態(tài)意味的命題。從盂子的性善論來(lái)分析，它包有仁愛(ài)之L的民眾會(huì )愛(ài)護萬(wàn)物的思想�！叭拭穸鴲�(ài)物”命題揭示了“功至于百姓，’(仁民)要與“恩足以及禽獸，’(愛(ài)物)相統一的生態(tài)倫理思想�！睹献印ち夯萃跎稀酚涊d了孟子與齊宣王的一段對話(huà)，孟子對齊宣王說(shuō):“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與?”這句話(huà)說(shuō)的是，如今大王您的好心好意足以使禽獸沾光，卻不能使百姓得到好處，這是為什么呢?言下之意，孟子主張推恩愛(ài)物必須與仁愛(ài)百姓相統一，不能顧此失彼。他說(shuō):“推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者無(wú)他焉，善推其所為而已矣�！�(《孟子·梁惠王上》)意即實(shí)施“仁民”和“愛(ài)物”這兩種“推恩”美德，足以安定天下，不實(shí)施則不能保護好自己的妻子兒女。
孟子對于萬(wàn)物有一種親近感，尤其是對于動(dòng)物，更有一種使命感，主張同情和保護它們，使它們不要受到“無(wú)辜”傷害�；谶@種觀(guān)念，凡是講到猛獸不利于人類(lèi)生存的地方，孟子都使用“驅”字而不是用“殺”字。
2.時(shí)養。
孟子的“時(shí)養”思想是其“愛(ài)物”思想的延伸與升華，它以維護人類(lèi)自身生存、繁衍和發(fā)展為旨歸，體現了孟子對人與自然萬(wàn)物和諧共生以及可持續發(fā)展的終極關(guān)懷。孟子的“時(shí)養”思想包括“時(shí)禁”和“養護”兩個(gè)方面。
在孟子看來(lái)，天雖高不可攀，變化莫測，但有一定的規律，“天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至可坐而致也�！�(《孟子·離妻下》)人類(lèi)不僅要認識自然規律，而且必須遵循自然規律�！绊樚煺卟�，逆天者亡!”(《孟子·離妻上》)孟子把遵循自然規律視作“智”、“圣”的必然要求，“所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智囊。禹之行水也，行其所無(wú)事也�！�(《孟子·離類(lèi)下》)盂子把時(shí)的觀(guān)念提升為重中之重的核心地位，“雖有智慧，不如乘勢;雖有磁基，不如待時(shí)，’(《孟子·公孫丑上》)。因此，孟子很重視自然界的生長(cháng)之道，一再強調尊重農時(shí)。這里的“時(shí)”具有二重含義:一是指一切動(dòng)植物依據季節變化而成長(cháng)發(fā)育的生態(tài)規律;二是指人們必須遵循萬(wàn)物生長(cháng)變化的生態(tài)規律，根據一定時(shí)序從事生產(chǎn)活動(dòng)。孟子要求人們尊重自然萬(wàn)物生長(cháng)的規律，“不違農時(shí)”，“勿奪其時(shí)”，(《孟子·梁惠王上》)“食之以時(shí)”。(《孟子·盡心上》)“不違農時(shí)，谷不可勝用也;數署不人垮池，魚(yú)鰲不可勝食也;斧斤以時(shí)人山林，林木不可勝用也。谷與魚(yú)鰲不可勝食，林木不可勝用，是使民養生送死無(wú)憾也。養生喪死-無(wú)憾，王道之始也�！�(《孟子·梁惠王上》)
孟子不僅主張“時(shí)”的觀(guān)念，而且強調“養”的理論。孟子以為，人對于物，首先是“養”。山無(wú)草木之美，不是山的本性，而是“失養”的結果�！捌埖闷漯B，無(wú)物不長(cháng);茍失其養，無(wú)物不消�！彼e例說(shuō)，“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養之者”，“雖天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也”。(《孟子·告子上》)孟子認為，人類(lèi)要盡量減少向自然界的索取，保持自然界原有的面貌，從而養護好自然資源，使自然界萬(wàn)物繁育旺盛，維持良好的生態(tài)循環(huán)系統。因為自然資源，“可以取，可以無(wú)取，取傷廉;可以與，可以無(wú)與，與傷惠;可以死，可以無(wú)死，死傷勇�！�(《孟子·離姿下》)
3.制用。
孟子繼承了所提倡的節制之德，要求人們“取之有度”、“用之有節”，珍惜資源，慎用資源。雖然這主要是從和角度來(lái)考慮問(wèn)題的，但客觀(guān)上能起到保護自然、保護動(dòng)物的作用。例如，孟子的“仁政”學(xué)說(shuō)反對“辟草萊，任土地”(《孟子·離姿上》)。在孟子看來(lái)，發(fā)展生產(chǎn)，提高生活，固然是仁政的體現，但是“辟草萊，任土地”會(huì )造成自然與生態(tài)的破壞，一旦自然環(huán)境被破壞，就會(huì )影響經(jīng)濟的發(fā)展。因此，發(fā)展生產(chǎn)不能亂砍濫伐，不能毀壞草地，而應當提高生產(chǎn)力水平，建立合理的土地制度;何況那些“辟草萊，任土地”的人，其實(shí)是為了聚斂財富，濫用民力，以滿(mǎn)足統治者荒淫無(wú)恥的生活，而并不是為了人民。因此孟子又說(shuō):“今之事君者皆 日，‘我能為君辟土地，充府庫�！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不鄉通，不志于仁，而求富之，事富萊也�！�(《孟子· 告子下》)
孟子不僅反對“辟草萊，任土地”，而且主張健康而正確 的生活方式，做到清心寡欲。他說(shuō):“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣;其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣�！�(《盡心下》)這里所說(shuō)的“存”，是指心之所存，即存在意義上的“存”，“雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉”(《告子上》)的“存”。這里所說(shuō)的“欲”，是指物質(zhì)欲望。孟子并不反對人的物質(zhì)欲望，認為只有當“生”和“義”發(fā)生沖突而不能“兼得”的時(shí)候，君子才做出“舍生而取義”的選擇;在一般情況下，則要將二者統一起來(lái)。但是，“寡欲”是人生存的基本原則，也是心性修養的重要原則。寡欲之人即使仁義之心有所喪，但不會(huì )喪失得很多;多欲之人即使仁義之心有所存，卻存得很少了。
三、孟子生態(tài)思想的理論拓展
“仁民而愛(ài)物”的生態(tài)愛(ài)護情懷是孟子生態(tài)倫理思想的核心所在，孟子以此為基礎，積極倡導“使民養生喪死無(wú)憾”的生態(tài)責任意識，以及人與自然融為一體的生態(tài)情趣。
1.“使民養生喪死無(wú)憾”的生態(tài)責任意識。
孟子認為，“谷與魚(yú)鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養生喪死無(wú)憾也。養生喪死無(wú)憾，王道之始也�！�(《孟子·梁惠王上》)誠然，“使民養生喪死無(wú)憾”是人類(lèi)永恒的責任，那么，孟子為什么主張人類(lèi)承擔“使民養生喪死無(wú)憾”的生態(tài)責任呢?孟子認為，只有培養道德責任心，才能事奉好“天，’(大自然)，他說(shuō):“存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以埃之，所以立命也�！�(《孟子·盡心上》)�！肮泛な橙耸扯恢獧z，途有餓革而不知發(fā);人死，則日‘非我也，歲也�！呛萎愑诖倘硕鴼⒅�，曰‘非我也，兵也�！鯚o(wú)罪歲，斯天下之民至焉�！�(《孟子·梁惠王上》)孟子痛斥道，由于浪費“人食”資源的行徑而造成“途有餓草”遍地餓死人的景象，反而怪大自然“年歲不好”，這無(wú)異于拿著(zhù)刀子殺了人，卻還說(shuō)“與我無(wú)關(guān)，是武器殺的”一樣。孟子認為，大自然本來(lái)是可以為百姓黎民提供“不饑不寒”的衣食資源的，但是由于統治者們缺乏對大自然的生態(tài)倫理責任，造成了狗吃人食而人卻餓死路上的慘劇，這不能責怪大自然，只能責怪統治者“罪歲”的錯誤行徑。
誠然，孟子“使民養生喪死無(wú)憾”的生態(tài)倫理責任觀(guān)認識到人類(lèi)靠天吃飯的重要性，提倡樹(shù)立永葆自然資源造福于民的生態(tài)責任意識，這對保持人與自然的和諧、維護生態(tài)平衡和促進(jìn)的可持續性發(fā)展的確具有十分重要的意義。那么，如何培養這種“使民養生喪死無(wú)憾”的生態(tài)倫理責任意識呢?首先，孟子認為，“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣�！�(《孟子·離姿上》)因此，作為國家最高統治者的君王，必須“與百姓同樂(lè )”(《孟子·梁惠王下》)，行“堯舜之道”。只有君王帶頭仁搜天下百姓，“施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易褥”(《孟子·梁惠王上》)樹(shù)立起仁民的生態(tài)倫理責任意識，老百姓才會(huì )學(xué)習仿效，形成與大自然和諧相處的倫理責任感。否則，“上無(wú)禮、下無(wú)學(xué)、賊民興，喪無(wú)日矣�！�(《孟子·離委上》)其次，孟子從其“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”(《孟子·離委上》)的治國出發(fā)，要求重視家庭，通過(guò)家長(cháng)對子女“申之以孝梯之義”，告訴子女們?yōu)榱舜_�！捌呤咭虏橙�，黎民不饑不寒”(《孟子·梁惠王上》)，必須自覺(jué)培養對大自然的生態(tài)倫理責任，否則就是對家庭父母老人的不孝。因為“孝子之至，莫大乎尊親，尊親之至，莫大乎以天下養�！�(《孟子·萬(wàn)章上》)做好“天下養”，使父母和自己的同胞不饑不寒才是最大的孝子。在該里，孟子把生態(tài)倫理責任與“孝”聯(lián)系起來(lái)，實(shí)際上已經(jīng)涉及代際和代內倫理的間題。最后，孟子認為，培養“使民養生喪死無(wú)憾”的生態(tài)倫理責任意識，關(guān)鍵在于教育和自覺(jué)。因此，他從自己的性善論和“仁民”思想考慮，不提倡實(shí)施《伐崇令》之類(lèi)的有關(guān)保護生態(tài)的嚴懲政策。
2.人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣。
生態(tài)是近年來(lái)才出現的新興學(xué)科，然而人們早在古代就開(kāi)始思考生態(tài)美的問(wèn)題。根據《孟子》的記載，位于當時(shí)齊國都城臨淄近郊的牛山，本來(lái)林木茂盛，自然景色非常優(yōu)美，“人見(jiàn)其灌灌也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎?”(《孟子·告子上》)，但是，由于人們毫無(wú)節制地亂砍濫伐和放牧牛羊，森林和植被遭到嚴重破壞，美麗的牛山變成了一座光禿禿的荒山。孟子從牛山自然景色由美變丑，想到了人心的由善變惡，悟到二者之間的相似性，進(jìn)而把性善說(shuō)擴展到自然界，間接闡述了一些關(guān)于生態(tài)美的基本觀(guān)念和思想。
首先，孟子認為在遭受人為破壞之前，自然山水是美麗的�！懊勇姑斗�，“于刃魚(yú)躍”，(《孟子，梁惠王上》)那些尚未被人涉足，保持著(zhù)原始風(fēng)貌的地區，依舊山青水秀，人們能夠從中獲得美的感受。其次，孟子認為自然美與審美主體的道德品質(zhì)是相互聯(lián)系的。當人與自然完全融合在一起時(shí)，大自然能怡悅人的性情，陶冶人的情操，使人們感到愜意無(wú)比。所以當梁惠王站在池塘邊，“顧鴻雁糜鹿，”(《孟子·梁惠王上》)，問(wèn)孟子“賢者亦樂(lè )此此?”(《孟子·梁惠王上》)，孟子回答只有真正的賢者才可能享受其中的歡樂(lè )。最后，孟子堅持強調生態(tài)美有助于人的生存與發(fā)展�！芭Ｉ街緡L美矣”，(《孟子·告子上》)是因為山上有茂密的森林和綠色的植被，有了樹(shù)木花草，則“鳥(niǎo)獸蕃焉，財用出焉”。正是在這一點(diǎn)上，孟子認為生態(tài)美對人類(lèi)來(lái)說(shuō)是十分重要的，不但可以和合陰陽(yáng)、調節氣候，而且也是草木、鳥(niǎo)獸的生存繁衍之地，能給人類(lèi)帶來(lái)不盡的財源，使人們養生送死，食用無(wú)優(yōu)。人們只有保護自然的生機，維護生態(tài)之美，才能源源不斷地供給人們各種物資。
總體說(shuō)來(lái)，盡管孟子“仁民愛(ài)物”的思想不能與當代保護主義理論相提并論，因為他所提出的“愛(ài)物”、“時(shí)養”思想，是為“仁民”進(jìn)而為現實(shí)服務(wù)的，并未擺脫人類(lèi)中心主義的意識。但是，孟子“仁民愛(ài)物”的思想確實(shí)與現代環(huán)保主義的某些主張一致，從這個(gè)角度上看，“仁民而愛(ài)物”這一古老思想對于現代社會(huì )正確處理人與自然關(guān)系有著(zhù)不可忽視的參考價(jià)值和借鑒意義。目前，人類(lèi)與自然的關(guān)系日益破裂，兩者之間的矛盾呈現出劍拔弩張的趨勢。面對日益嚴重的生態(tài)危機，我們有必要深刻領(lǐng)會(huì )孟子“仁民而愛(ài)物”的生態(tài)倫理思想，對自然萬(wàn)物傾注式的道德意識和生命情懷，強調人類(lèi)對自然萬(wàn)物的道德義務(wù)，樹(shù)立永葆自然資源造福于民的生態(tài)責任意識，追求人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣，以實(shí)現人類(lèi)與自然界的“雙贏(yíng)”，營(yíng)造人與自然萬(wàn)物之間的和諧氛圍，真正維護生態(tài)平衡，促進(jìn)社會(huì )的可持續發(fā)展。
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