德里達對黑格爾與馬克思辯證法的認識
德里達在對以黑格爾為代表的傳統辯證法的看法上表現出兩重性：由于站在現代哲學(xué)的開(kāi)放性、斷裂性與殘余性的角度看問(wèn)題，下面是小編搜集整理的一篇相關(guān)論文范文，歡迎閱讀參考。
引言
德里達在對以黑格爾為代表的傳統辯證法的看法上表現出兩重性：由于站在現代哲學(xué)的開(kāi)放性、斷裂性與殘余性的角度看問(wèn)題，因此在將這一辯證法與非辯證思維對比的時(shí)候，能發(fā)掘出它運動(dòng)而不僵化的一面;在以解構主義的要求審視這種辯證法時(shí)，又能看出它的封閉性和抽象性。本文擬簡(jiǎn)要論述這種雙重性，并以辯否定的有限性問(wèn)題例示這一點(diǎn)，最后簡(jiǎn)論德里達對馬克思(主義)辯證法的態(tài)度。
一、德里達對黑格爾辯證法的態(tài)度
德里達對以黑格爾為代表的傳統辯證法的態(tài)度首先是肯定的。
第一，他強調黑格爾辯證法的積極意義是它的否定性，即"把哲學(xué)作為提問(wèn)本身"的運動(dòng)過(guò)程。德里達說(shuō)，像黑格爾那樣的"追問(wèn)哲學(xué)可能性及其興亡的人"已經(jīng)被追問(wèn)本身和追問(wèn)的話(huà)語(yǔ)所縛。哲學(xué)就是在不斷地回過(guò)頭來(lái)對自身進(jìn)行"思辨、反思和提問(wèn)",而提問(wèn)本身又是"有限和必亡"的，"這就是哲學(xué)作為提問(wèn)本身之能力或歷險與哲學(xué)作為該歷險中既定的事件或轉折的差異".[1](P31)即作為哲學(xué)本質(zhì)的追問(wèn)的無(wú)限性和某一具體哲學(xué)追問(wèn)活動(dòng)的有限性之間的差異。
第二，德里達認為"大寫(xiě)的辯證法"是克服和消解在場(chǎng)的形而上學(xué)的有力武器。他認為，所謂"大寫(xiě)的辯證法"是那樣一種運動(dòng)，"通過(guò)它消耗以當下的方式得以補償，辯證法乃是重復的經(jīng)濟學(xué)。即真理的經(jīng)濟學(xué)".它之所以能夠克服和消解在場(chǎng)的形而上學(xué)，是因為它包含著(zhù)某種重復、延異的重復，而這種重復就意味著(zhù)否定性，"它將過(guò)去了的當下在場(chǎng)當作真理和觀(guān)念性加以接納并加以保存".這種"過(guò)去了的當下在場(chǎng)"不同于"非重復性、絕對的而且無(wú)歸路的、一次性耗盡了當下在場(chǎng)",它使傳統的本體論、辯證法壽終正寢。[2](P442-443)也就是說(shuō)，傳統辯證法本身包含了使其自身消解的東西。
第三，正像黑格爾的否定觀(guān)被德里達用來(lái)"詮釋"解構哲學(xué)一樣，黑格爾的辯證法也被德里達改裝成具有"對抗源頭哲學(xué)或基督教觀(guān)念"的"悲劇"色彩的東西。德里達說(shuō)："只要人們恰當的思考辯證法的視界---在某種黑格爾主義的陳詞濫調之外---也許就會(huì )理解到它是有限性的那種無(wú)限制運動(dòng)，是生命與死亡的統一體的那種無(wú)限運動(dòng)，是差異，是原初重復，也就是作為簡(jiǎn)單源頭缺席的悲劇之源的那種無(wú)限運動(dòng)。在此意義上，辯證法就是悲劇，是對抗關(guān)于純粹源頭的哲學(xué)或基督教觀(guān)念，對抗'關(guān)于開(kāi)始的思想'
的那種唯一可能的肯定。"[2](P445-446)第四，他認為黑格爾辯證法中具有非還原論思想。德里達告誡我們，要把黑格爾的哲學(xué)原理和哲學(xué)體系與他的具體的哲學(xué)文本區別開(kāi)來(lái)，不能把后者還原為前者。黑格爾的具體的哲學(xué)文本"必然要產(chǎn)生一種強有力的文字作用，以及一種文字剩余物",那就是要超越黑格爾的哲學(xué)原理和哲學(xué)體系的"自身同一性，并在其自身同一性之外重復自己".[3](P120)另外，德里達指出："黑格爾也是思考不可還原的思想家。他恢復了思想的地位，把它重新確立為產(chǎn)生符號的回憶……黑格爾把書(shū)寫(xiě)符號的本質(zhì)必然性重新引入了哲學(xué)話(huà)語(yǔ)，也就是說(shuō)重新引入了蘇格拉底式的話(huà)語(yǔ)，而蘇格拉底式的話(huà)語(yǔ)始終相信不留書(shū)寫(xiě)痕跡也照樣談?wù)撜軐W(xué)：黑格爾是最后一位書(shū)本哲學(xué)家和第一位文字思想家。"[4](P35-36)最后，他認為黑格爾辯證法是一個(gè)具有"絕對原創(chuàng )性"的思想體系。他稱(chēng)黑格爾的哲學(xué)體系是一個(gè)"具有決斷力、主動(dòng)性及絕對原創(chuàng )性、但卻備受威脅的共同體……是個(gè)就問(wèn)題的可能性提問(wèn)的共同體",而且提出的這些問(wèn)題是"絕無(wú)僅有"的，至今"還蘊藏著(zhù)一種尊嚴和一種不可動(dòng)搖的決斷義務(wù)，一種未受浸染的責任",[1](P129)即具有哲學(xué)的徹底的反思性和深刻的人文精神。
但是，德里達把更多的精力放在了對黑格爾辯證法的否定和解構上。因為在德里達看來(lái)，黑格爾的辯證法是傳統辯證法的代表，而傳統辯證法又是作為主流意識的西方近現代哲學(xué)，特別是它的思維方式和方法論的代表，因此，對這些思維方式和方法論的解構和批判，必須包括對黑格爾辯證法的解構和批判。盡管如此，德里達本人對這方面并沒(méi)有專(zhuān)門(mén)集中的論述(他本人也承認解構傳統辯證法是一項"非常吃力而又費時(shí)"的工作)，他這方面的想法散見(jiàn)于他的解構論之中。
第一，德里達認為，黑格爾的辯證法是建立在傳統的理性主義的"神學(xué)本體論"即實(shí)體本體論基礎之上的、帶有獨斷論傾向的思辨思想體系："辯證法總是那種喪失了我們的東西，因為它總是預設了我們的拒絕。"[2](P443)在德里達看來(lái)，黑格爾辯證法的"預設"前提就是他經(jīng)常提到的傳統哲學(xué)的實(shí)體本體論即"神學(xué)本體論",在黑格爾那里就是"絕對精神"的本體論。
第二，黑格爾辯證法是一個(gè)以絕對理念為主體的自我運動(dòng)的絕對封閉的"在場(chǎng)的形而上學(xué)",同時(shí)又表現出"無(wú)主體的"主體性(即無(wú)鮮明個(gè)性特征)的客觀(guān)主義傾向。德里達說(shuō)："在《精神現象學(xué)》中，黑格爾沒(méi)有避免說(shuō)出'人'這個(gè)詞并非出于偶然，而且他在描述發(fā)生于意識科學(xué)領(lǐng)域(現象性自身及其運動(dòng)的必要結構)中：即經(jīng)驗與意識之科學(xué)中的戰爭時(shí)(比如大寫(xiě)的主人與大寫(xiě)的奴隸的辯證關(guān)系)沒(méi)有借助人類(lèi)學(xué)的參照。"[1](P225)第三，黑格爾的辯證法的否定是有限的自我否定，表現出辯證法批判的不徹底性。德里達認為，黑格爾的辯證法的否定之所以是有限的自我否定，是因為他的哲學(xué)體系存在著(zhù)一個(gè)終極目標和目的，即"古典無(wú)限的肯定性圓滿(mǎn)"或"終極和平".在其中，無(wú)限的肯定性占有絕對的支配地位，而否定、徹底的否定只占有從屬的地位，甚至只是實(shí)現某種終極目的的工具。德里達說(shuō)，辯證法的"無(wú)-有限"的矛盾性，"可能確定了思想與語(yǔ)言斷裂的那個(gè)最深刻的點(diǎn)".而在黑格爾的思想體系中，有限成為一個(gè)"永恒囚徒",因為在其中，黑格爾從內容和形式的關(guān)系的角度把思想和語(yǔ)言加以區分和等級化，使有限成為一個(gè)片面的有限，即不是同時(shí)是一種否定的有限。[1](P197)另外，在黑格爾的思想體系中不存在真正的差異，因為他從體系的"終極和平"出發(fā)來(lái)承認"否定性、不安或戰爭"等作為差異的因素，看作一種有限的差異，"相異性要么于整體呈現中被取消，要么就會(huì )絕對的被削弱".[1](P224-225、P225注1)第四，關(guān)于黑格爾的邏輯與歷史或結構與歷史的統一問(wèn)題。
在德里達那里，歷史是一種"在場(chǎng)",是一種還原論的方法和運動(dòng)：德里達說(shuō)，歷史性這個(gè)主題是在很晚才引進(jìn)哲學(xué)之中的(確切地說(shuō)，是在19世紀)。但是，"它一直是把存在的規定性當作在場(chǎng)來(lái)使用的".雖然在所有的古典概念中，一直存在著(zhù)認識和歷史的對立的錯誤觀(guān)念，因為"歷史永遠是某種生成性的統一體，而這個(gè)生成的統一體可以被當作真理的傳承或科學(xué)的發(fā)展來(lái)思考";但是，傳統的思想觀(guān)念把歷史當作科學(xué)的對象來(lái)認識：歷史發(fā)展"向著(zhù)于在場(chǎng)中、于對我的呈現中去占有真理這個(gè)方向的，它也朝著(zhù)在自我意識中進(jìn)行的認知的`那種方向".這種思維方式表現為，"歷史一直是被當作歷史的某種還原運動(dòng)，即當作兩種在場(chǎng)間的臨時(shí)性不穩定過(guò)渡來(lái)思考的".[2](P521-522)德里達認為，黑格爾在歷史和存在之間的中介運動(dòng)是絕對精神的自我外化和自我顯現，不是承認差別和環(huán)節的絕對外在性或完整性，而是把它們含括在、消滅在絕對精神的整體性之中，因此這種中介運動(dòng)是一種"末世學(xué)的絕對顯現":"當黑格爾指出缺席與在場(chǎng)的統一性，非存在與存在的統一性時(shí)，辯證法或歷史至少繼續處于話(huà)語(yǔ)層次，我們將這個(gè)層次稱(chēng)為盧梭的意謂，稱(chēng)為兩種充分論證呈現之間的中介運動(dòng)。末世學(xué)的絕對顯現也是充分言語(yǔ)的在場(chǎng)，它以邏各斯的(自我)意識來(lái)概括所有的差別和環(huán)節……這種形而上學(xué)的節奏通過(guò)顯現和自我顯現的結合而體現出來(lái)……我們應該事先謹慎的承認這種歷史性的內涵;沒(méi)有這一點(diǎn)，銘刻在一種狹隘結構中的東西就不是文本，尤其不是盧梭的文本。"[4](P357-358)
二、例示：有限的否定
為了認識黑格爾辯證法的局限性，德里達重點(diǎn)分析了黑格爾辯證法的中心概念："揚棄".
德里達認為，"揚棄"與他的解構的延異原則和策略是對立的。延異是對黑格爾"揚棄"概念的"限制、中斷和消解",它反對揚棄對二元因素的調和及其辯證系統的封閉性。他說(shuō)，延異是對揚棄加以維護和"中和"的形而上學(xué)的二元對立及其體系的封閉性的解構。[3](P88)同時(shí)，他也指出了黑格爾揚棄的內在性(有限性)和自然傾向："黑格爾式的揚棄完全在話(huà)語(yǔ)、系統或意謂勞動(dòng)的內部發(fā)生。一種規定性在另一種揭示其真理的規定性中既被否定又得到保存。從某種無(wú)限的不定性到某種無(wú)限的規定性，人們經(jīng)過(guò)的是從規定性到規定性的轉變，而由無(wú)限的那種不安定引發(fā)的這個(gè)過(guò)程，使意義連貫起來(lái)。揚棄被含括在絕對認知的循環(huán)中，它從不超出它的封閉范圍，也從不懸置話(huà)語(yǔ)、勞動(dòng)、意義、法則等的那種整體。因為黑格爾式的揚棄從不揭露絕對認知的那種掩蓋形式，而是借助對這種形式的保存，所以它不折不扣的屬于巴塔耶所說(shuō)的那個(gè)'勞動(dòng)世界'……因此黑格爾式的揚棄，大概應屬于有限，大概是一種禁忌到另一種禁忌的那種過(guò)渡形式，即禁忌的那種循環(huán)，作為禁忌真理的那種歷史……只要揚棄被扣留在有限中，它就是這種自然意識的囚徒……它從自然意識出發(fā)去展開(kāi)意義或意義的欲望，而這種自然意識是自閉于認知意義/方向為目的的循環(huán)當中的：
總是從哪兒來(lái)到哪兒去。它看不到(意義的)歷史從中脫穎而出的那個(gè)游戲的無(wú)基底。在此范圍內，哲學(xué)、黑格爾式思辨、絕對認知及它們在其封閉中無(wú)止境的命令著(zhù)和將會(huì )命令的一切，就始終是一些自然的，通俗意識的規定性。這種自我意識是依賴(lài)性的。"[2](P498-500)在此，德里達區別了解構的否定性與揚棄的否定性的不同。黑格爾的否定是以邏輯推論的形式進(jìn)行的，它使自己達到與對立面即肯定的融合，在話(huà)語(yǔ)中它與"意義、概念、時(shí)間、真理鏈條"相符合，邏輯內在連續性的要求決定了其否定的形式一貫性。而解構的否定性是一種真正現實(shí)的"否定的勞動(dòng)",是一種無(wú)保留的抽象總體性的結構的"絕對分裂"的過(guò)程：延異的那種徹底的否定性，即"無(wú)度的、無(wú)保留的"和"絕對分裂"的否定性，不同于黑格爾的揚棄的"以推論的方式追隨到邏輯的那個(gè)點(diǎn)"的那種有限的否定，因為在那個(gè)邏輯終點(diǎn)上揚棄使邏輯與意義相符合，而不是揭示其中的差異和矛盾。相反，延異以"痙攣的撕裂那種否定的面目"使它自己不再成為對邏輯體系的肯定性，而是成為其中的否定性的東西。它要打破邏輯體系中的那種在話(huà)語(yǔ)中它與意義、時(shí)間和真理鏈條之間的合作，不再使自己和勞動(dòng)等成為理論體系中的工具性和中介性的東西，而是使它們成為真正的相對于絕對理論體系的徹底的否定因素。但是，黑格爾出于維護他的體系的內在連貫性而對體系結構本身存在的差異性視而不見(jiàn)，從而掩蓋了揚棄概念對體系徹底否定的那個(gè)方面，"每一個(gè)命題都是服從那種解釋性決定的一種解釋。
邏輯連續性的必要就是所有黑格爾式解釋的那種解釋性決定或解釋性領(lǐng)域".[2](P467)黑格爾辯證法的差異是不包含"完整的他者"的差異。黑格爾辯證法的他者是被絕對理念所規定和含括的他者，因此是有限的他者："他者的立場(chǎng)，在黑格爾的辯證法中，總是最終自己將自己設置為理念的他者，即在自身有限的規定中與自身不同，其目的是為了返回自身和同化自身，以及在自身無(wú)限豐富的規定中向自身靠攏等等。"[3](P132)同時(shí)，德里達指出，在黑格爾體系的兩極對立如自我與他者之間、內部與外部之間以及同質(zhì)與異質(zhì)之間并不存在真正的對立，因為對立因素之外的他者總是被吸納進(jìn)對立的兩極中的一極，或者"重新確定為外在于文本的實(shí)在".因此這種他者不是真正的無(wú)限的他者，而是有限的他者。[3](P110)黑格爾揭示差異，是為了消滅差異，把它歸結為絕對精神的本體。
黑格爾辯證法的思維是一元論的，而延異強調多元思維："黑格爾在《大邏輯》中將差異規定為矛盾，其目的僅僅是為了解決它、內化它并將它上升(按照思維辯證法的三段論過(guò)程)到本體-神學(xué)，或本體-目的論的綜合的自身在場(chǎng)，所以在這一點(diǎn)上我們可以確定地加以區分。延異……必須表示出與'揚棄'系統和思辨辯證法決裂的那一點(diǎn)。因為延異的這一沖突性(只有當人們通過(guò)對黑格爾的矛盾概念的長(cháng)期研究后才界定它，延異才能被稱(chēng)為矛盾)從不能被完全解決，它在我所謂的文本中一般地表示它的結果，該文本不可能簡(jiǎn)約為一本書(shū)或一套書(shū)，從不可能簡(jiǎn)約為古典意義上的指稱(chēng)，也即為規范它的活動(dòng)的某物或某先驗所指所支配……一元主題的書(shū)寫(xiě)或解讀總是急于將自己固定在限定的意義、文本的主要所指(也即它在主要指稱(chēng))上，與這種直線(xiàn)性展開(kāi)的主題相比，把注意力集中在多元意義或多元主題上無(wú)疑是一種進(jìn)步。
不過(guò)，這樣一種多元意義是在意義的一元概要所隱含的世界中構成的，也即在辯證法的視界中構成的。"[3](P90-91)換言之，黑格爾是從目的和手段的關(guān)系的角度來(lái)看待差異問(wèn)題，即把差異看作是達到絕對理念的終極目的的工具;而從德里達的延異游戲的原則看來(lái)，差異是相對于結構的絕對的無(wú)限的他者的功能，一個(gè)無(wú)法化約為結構的邏輯關(guān)系的功能。
三、德里達對馬克思(主義)辯證法的認識
總的來(lái)說(shuō)，德里達把馬克思(主義)辯證法看作是傳統的主體哲學(xué)的二元對立的形而上學(xué)的思維方式，在某些方面有著(zhù)和黑格爾的辯證法同樣的性質(zhì)和傾向。他認為，一方面，馬克思(主義)的辯證法仍然受到形而上學(xué)思想的支配。在馬克思主義者的文本中，矛盾和辯證法自身仍然受到傳統形而上學(xué)的支配，從馬克思主義的觀(guān)點(diǎn)出發(fā)，純粹的馬克思主義的文本并沒(méi)有"將矛盾概念從它的思辨的、合目的的和末世學(xué)的視野中游離出來(lái)".[3](P117)另一方面，馬克思的辯證法具有實(shí)證論、還原論和先驗論的傾向。他說(shuō)，在唯物主義的文本中，物質(zhì)概念并非都被定義為"絕對的外在性或根本的異質(zhì)性".他甚至不相信在唯物主義的文本中存在一個(gè)真實(shí)的絕對外在性的概念。唯物主義的"物質(zhì)"概念并沒(méi)有逃避開(kāi)"使它成為一個(gè)新的基本根源(通過(guò)理論上的還原，它被再次構成為一個(gè)'先驗所指')".不僅狹隘的唯心主義依賴(lài)先驗所指，而且"形而上學(xué)的唯物主義"也是如此。[3](P108)德里達同時(shí)又崇尚馬克思辯證法的否定、批判和反思精神，認為這是馬克思辯證法的"真精神",對于今天和以后人類(lèi)思想的發(fā)展具有重要的啟迪作用。他說(shuō)：我們總是想一下子把馬克思主義的批判精神---看起來(lái)它在今天比任何時(shí)候都更加必不可少---同作為本體論、哲學(xué)體系或形而上學(xué)體系的，以及作為歷史唯物主義或方法的馬克思主義區別開(kāi)來(lái)，而且同把自我納入政黨、國家或是工人國際的機構之中的馬克思主義區別開(kāi)來(lái)。[5]P98需要指出的是，德里達對馬克思辯證法的客觀(guān)主義缺乏足夠的認識。例如，他在贊揚馬克思的唯物主義在對傳統認識論哲學(xué)的顛覆的同時(shí)，沒(méi)有充分認識到這種唯物主義的實(shí)證主義傾向對哲學(xué)批判性的限制。其原因是多方面的，其中之一是他本人也具有反思和批判的不徹底性，即客觀(guān)主義傾向。
簡(jiǎn)言之，傳統馬克思主義辯證法的這種客觀(guān)(科學(xué))主義傾向對思想所造成的最大后果是哲學(xué)思維方式或辯證法的否定、批判和反思精神的被遮蔽、被削弱，在一定程度上遺忘了對人的存在和命運的沉思;它不但使哲學(xué)成了一種實(shí)證化的思想和工具，而且使之成為一種有限性的思維，一種意識形態(tài)，甚至轉向了哲學(xué)批判的反面、啟蒙的反面，即一種意識形態(tài)式的辯護和蒙昧。在這方面，德里達對傳統馬克思主義辯證法的認識是有其合理之處的。
參考文獻：
[1]德里達。書(shū)寫(xiě)與差異(上冊)[M].張寧譯。北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2001.
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