孔子與孟子論文
孔子和孟子分處春秋戰國時(shí)期,孟子繼承了孔子的學(xué)說(shuō),大家一起看看下面關(guān)于孔子與孟子論文吧!
孔子與孟子論文
孔子與孟子的修辭觀(guān)比較
【摘要】孔子、孟子都善于言辭,但孟子對孔子的“辭巧”修辭觀(guān)既有繼承也有偏離。文中闡明由孔子的“辭巧”到孟子“善辯”的流變,比較兩者同中有異的修辭手法,揭示造成兩者差異的深層原因。
【關(guān)鍵詞】孔子 孟子 修辭 辭巧
闡發(fā)其思想,并與戰國中期的其他學(xué)派進(jìn)行斗爭。孟子運用修辭來(lái)實(shí)現有效表達,他對孔子的“辭巧”觀(guān)也具有明顯的繼承性。但他們畢竟分屬于兩個(gè)時(shí)期,孟子與孔子相比也有明顯的不同之處。
一、從孔子的“辭巧”到孟子的“善辯”
1、孔子的“辭巧”修辭觀(guān)
(1)講求文采
孔子“辭巧”修辭觀(guān)體現在他的言論中,孔子提出“情欲信,辭欲巧”指的是文章要有充實(shí)的內容,又要有華美的表現形式?鬃釉谛问缴献⒅亍稗o巧”,但主張要將內容與形式結合起來(lái)。他說(shuō):“《志》有之:‘言以足志,文以足言!谎,誰(shuí)知其志?言之無(wú)文,行而不遠。晉為伯,鄭人陳,非文辭不為功!睆娬{的是語(yǔ)言的技巧,文章的文采。
(2)反對浮夸的“巧言”
孔子主張“辭巧”,并不是一味地追求文辭的華美。他在提倡文采同時(shí),堅決反對那種虛偽不實(shí)的巧言妄語(yǔ)。他說(shuō):“巧言令色,鮮矣仁!”,“言君子言辭得和順美巧,不逆于理,與巧言令色者異也!彼認為花言巧語(yǔ)足以敗壞道德,花言巧語(yǔ)的人缺少仁德。
2、孟子的“善辯”論
孟子在語(yǔ)言表達上也注重“辭巧”!睹献印分械纳⑽,巧妙地運用問(wèn)句、反問(wèn)句、排比句等多種句式,增強了文章的氣勢,雄辯有力。
孟子一生不斷地在和人辯。不過(guò),他卻承認自己好辯,與人辯論是不得己的“我亦欲正人心,息邪說(shuō),距行,放淫辭,以承三圣者;豈好辯哉?予不得已也!泵献幼哉J為是孔子的忠實(shí)信徒,以接受孔子的傳統自居。而當時(shí),儒家禮樂(lè )學(xué)術(shù)遭到破壞,孟子自然要起來(lái)吶喊。
二、孟子對孔子修辭手法的繼承與背離
孔子注重文采,語(yǔ)錄體的《論語(yǔ)》呈現出簡(jiǎn)練、準確,又典雅、含蓄等特點(diǎn);風(fēng)格上,既富于深邃的哲理性,又有一定的文學(xué)情趣。而這種獨特的風(fēng)格又是通過(guò)多種多樣的修辭方法表現出來(lái)的。孟子繼承了孔子辭巧觀(guān),善用多種修辭手法,實(shí)現語(yǔ)言表達的目的。
1、比喻
孔子大量使用比喻,而且寓理于喻,孟子也繼承了這一點(diǎn)。但相比之下,《論語(yǔ)》多取材于現實(shí)生活,內容嚴肅深刻,有哲理,說(shuō)教性強。而《孟子》中的比喻雖然也取材于現實(shí)生活,但內容上迂回曲折,主張鮮明,論辯性強。
(1)孔子的比喻
孔子的比喻取材于現實(shí)生活,較多地體現出儒家的人生觀(guān)、哲學(xué)觀(guān)、道德價(jià)值觀(guān),帶有濃厚的說(shuō)教意味。
例如:“不義而富且貴,于我如浮云!(《論語(yǔ)述而》)
孔子在這里把非正當手段得來(lái)的富貴比作虛無(wú)飄渺的“浮云”,表達了他重視儒家知識分子操守和人生價(jià)值追求。
例如:“子在川上曰:‘逝者如斯夫!不舍晝夜!(《論語(yǔ)子罕》)
“斯”指的是前面的“川”,即河水?鬃影咽湃サ臅r(shí)光比作日夜不停的流水,表達了對光陰易逝的感嘆,同時(shí)又蘊含著(zhù)動(dòng)靜相對的哲理。這個(gè)比喻形象、生動(dòng)、有深意,這句話(huà)因此而成為一句名言流傳至今。
又如:“子曰:‘人而無(wú)信,不知其可也。大車(chē)無(wú),小車(chē)無(wú),其何以行之哉?”(《論語(yǔ)為政》)
“”和“”是車(chē)轅前固定橫木的木銷(xiāo),沒(méi)有它就無(wú)法套住牲口,車(chē)自然也就無(wú)法行走了?鬃佑帽扔髡f(shuō)明:一個(gè)人如果不講信用,就好比車(chē)沒(méi)有“”和“”一樣,在社會(huì )上是行不通的。這個(gè)比喻闡述了孔子的守信思想。
(2)孟子的比喻
孟子在喻體的選材上更為廣泛,往往通過(guò)比喻深入淺出地說(shuō)明道理,表明自己的主張,論辯意味濃厚。
性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也,猶水之無(wú)分于東西也。(《孟子譯注告子章句上》)
孟子以水的流向不分東西為喻體,試圖說(shuō)明人性是不分善惡的。孟子是性善論者,他在以水設喻的同時(shí),借力打力,抓住水的基本特性,顯得更有論辯性。
同為比喻,但孔子重在言教、說(shuō)理;孟子更多的是言辯,用比喻說(shuō)服他人。
2、排比
《論語(yǔ)》和《孟子》均為先秦儒家的經(jīng)典文獻,都使用了排比的修辭手法,具有可比性?傮w上說(shuō),《論語(yǔ)》、《孟子》中都大量地使用排比手法,增強文章的表現力,這是兩者在修辭上的共性。差別在于《孟子》的排比句要比《論語(yǔ)》的排比句使用得多!墩撜Z(yǔ)》排比的意圖是“辨惑”,《孟子》的排比的主要意圖是“辯論”。
如:“子曰:‘老者安之,朋友信之,少者懷之!(《論語(yǔ)公冶長(cháng)》)
孔子用這個(gè)排比句向他的學(xué)生子路講述了自己的志向。
又如:“曾子日:‘吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”(《論語(yǔ)學(xué)而》)
這個(gè)排比句從做事、交友和學(xué)習三個(gè)方面為弟子們解說(shuō)為人的處世準則。
而孟子用的排比與孔子有很大不同,不僅僅從邏輯上說(shuō)明道理,而且具有強烈的感情色彩。文字通俗流暢,無(wú)生硬語(yǔ),又喜歡使用層層迭迭的排比句式,這樣就形成了《孟子》的一個(gè)顯著(zhù)特點(diǎn),即富有氣勢。
如:“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽(tīng)于耳與?便嬖不足使令于前與?王之諸臣皆足以供之,而王豈為是哉?”
孟子連用了五個(gè)句子構成排比以蓄文勢,下文又連用四個(gè)短句直接道出了齊宣王的“大欲”這個(gè)排比,宛若洪水開(kāi)閘,勢不可擋,使得齊王無(wú)法置辯。
3、對偶
對偶這種修辭手法是將結構相同、字數相等的兩句組成對句,通過(guò)對比來(lái)說(shuō)理!墩撜Z(yǔ)》和《孟子》中的對偶句都比較多。
(1)《論語(yǔ)》中的對偶又可以分為正對與反對兩種。
正對:兩句性質(zhì)相類(lèi)似,所表現的思想內容相同或相近。如:
“鳥(niǎo)之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善!(《論語(yǔ)泰伯》)
反對:兩個(gè)對句的內容相反,形成鮮明的對比,表達深刻的'思想意義。如:
“君子周而不比,小人比而不周! (《論語(yǔ)為政》)
“君子坦蕩蕩,小人長(cháng)戚戚!(《論語(yǔ)述而》)
這些對偶句,工整醒目,音韻和諧,語(yǔ)句凝練,對比鮮明,增強了文章的藝術(shù)感染力。
(2)《孟子》散文中的對偶句也有正對和反對。如:
“萬(wàn)乘之國,弒其君者,必千乘之家;千乘之國,弒其君者,必百乘之家!(《孟子梁惠王上》)
“數罟不入池,魚(yú)鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也!(同上)
“以大事小者,樂(lè )天者也;以小事大者,畏天者也!(《孟子梁惠王下》)
孟子的對偶在數量上使用得更多,對偶句使用了200多次。有的篇章甚至全篇都使用對偶句?鬃拥谋硎鰠s在一問(wèn)一答間使用,更加自然,不露痕跡。
4、設問(wèn)和反問(wèn)
《論語(yǔ)》和《孟子》中都大量的使用設問(wèn)和反問(wèn)!墩撜Z(yǔ)》是語(yǔ)錄體,因而設問(wèn)和反問(wèn)主要集中在孔子和他的弟子的對話(huà)中。而《孟子》中的設問(wèn)和反問(wèn)往往在一個(gè)篇章的某個(gè)段落當中,以“合奏”的效果達到論辯的目的。
(1)孔子的設問(wèn)和反問(wèn)
孔子運用設問(wèn)和反問(wèn)的手法,與他啟發(fā)式教學(xué)的方式密切相關(guān)。設問(wèn)是為了強調自己的看法或結論,先提出問(wèn)題,然后再把自己的看法說(shuō)出,自問(wèn)自答。
如:子曰:“二三子以我為隱乎?吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者,是丘也!(《論語(yǔ)述而》)
此句孔子表明自己為人磊落,自問(wèn)自答地闡明了自己的觀(guān)點(diǎn)。文章中用設問(wèn)手法引起讀者的注意,增強文章的說(shuō)服力。
反問(wèn)也叫反詰,是只問(wèn)不答,其義自明。文章中適當地運用反問(wèn)手法,可激發(fā)讀者自己去體會(huì )文中的內在含義。
如,《論語(yǔ)先進(jìn)》記載子路向孔子問(wèn)事鬼神,子日:“未能事人,焉能事鬼?”子路又問(wèn)死是怎么回事,子曰:“未知生,焉知死?”
孔子沒(méi)有做正面回答,用反問(wèn)激發(fā)子路自己去思考。恰當地運用反問(wèn)比直接說(shuō)出答案更鮮明有力,更富感情色彩,具有啟發(fā)性。
(2)孟子的設問(wèn)和反問(wèn)
如:《孟子梁惠王上》中的一段:
“王曰:‘叟!不遠千里而來(lái),亦將有以利吾國乎?’
孟子對曰:‘王!何必曰利?亦有仁義而已矣!
王曰:‘何以利吾國?’大夫曰:‘何以利吾家?’士庶人曰:‘何以利吾身?’上下交征利而國危矣!跻嘣蝗柿x而已矣,何必曰利?”
孟子以“利吾國”為話(huà)題,借機提出對“王道”的見(jiàn)解。先提出反問(wèn)“何必曰利?”接著(zhù)仿效梁惠王求“利”的話(huà)語(yǔ)模式,仿寫(xiě)了三個(gè)設問(wèn)!昂我岳釃?”“何以利吾家?”“何以利吾身?”闡明先講“利”后講“義”的弊端,指明了王者“仁義”的重要性。最后,在結尾處反問(wèn)“何必曰利?”照應上文。全段將反問(wèn)與設問(wèn)有機結合起來(lái),多個(gè)設問(wèn)又構成排比句,更具氣勢。
三、孟子修辭觀(guān)不同于孔子的原因
1、社會(huì )歷史原因
孟子的修辭帶有較重的辯論色彩,這與他所處的時(shí)代密不可分。戰國時(shí)呈現“百家爭鳴”的局面,各家各派對社會(huì )政治、學(xué)術(shù)問(wèn)題紛紛發(fā)表自己的論點(diǎn),“辯”成為時(shí)尚,游說(shuō)諸侯,進(jìn)行政治活動(dòng),宣傳自己行王道、施仁政或其他政治主張。在這樣的社會(huì )政治時(shí)代風(fēng)氣下,要闡明儒學(xué)的觀(guān)點(diǎn),維護自己的立場(chǎng),就需要辯論。
2、孟子個(gè)人原因
孟子的修辭論辯意味濃離不開(kāi)他的個(gè)人原因。他為人自傲自負,鋒芒畢露,不似孔子那樣深沉莊重。孟子內在精神上氣概浩然,是其散文氣勢充沛的內在動(dòng)因。另外,他思維敏捷、好辯且善辯。再加上當時(shí)社會(huì )普遍存在的文人自貴心理,而孟子又德才兼備,才華橫溢,自然感覺(jué)自己有傲視人下的資本,可以與國君分庭抗禮、居高臨下、言辭犀利。
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