漢族民間舞蹈有哪些

　　漢族是中國最大的民族，漢族自古以來(lái)歌舞活動(dòng)豐富多彩，并隨歷史的進(jìn)程從未停止過(guò)傳衍與發(fā)展。下面是小編為大家帶來(lái)的漢族民間舞蹈，歡迎閱讀。

　　漢族民間舞蹈

　　對于今天的城市居民來(lái)說(shuō)，出于高度緊張的工作和生活；狹窄的居住空間與相對疏遠的人際關(guān)系；外來(lái)文化因素與高科技娛樂(lè )的引進(jìn)等多種因素，使城市中的一代代后人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不了解和不再會(huì )跳自己民族的舞蹈。而時(shí)常由此導致作出漢民族沒(méi)有舞蹈的結論。

　　只要在漢族生活的地區，從農歷的臘月下旬至新年的幾乎整個(gè)正月，都可稱(chēng)作春節期間。人們懷著(zhù)激動(dòng)的心情，從制作新衣、清潔宅院、準備祭祀供品、籌做節日佳肴到準備歡慶活動(dòng)儀式、演出等傾注著(zhù)百般的熱情，以獲得對新一年期盼的實(shí)現。冬季的正月，是中國所有農區的農閑期，為籌劃、歡慶春節提供了條件。在漢族，春節民眾歡慶活動(dòng)，因南北方地域的不同，而分別開(kāi)始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節作為活動(dòng)的最高潮和終結。當然，也有個(gè)別地區，在正月二十八還要舉行一次“團圓年后的再團圓”。

　　漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨著(zhù)佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成為人們避邪免災、吉祥納福不可或缺的形式。形態(tài)可掬、溫文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親昵似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演為主的“武獅”，基本成為北、南兩方風(fēng)格廻異的兩種“獅舞”形式�！蔼{舞”除以上表演形態(tài)外，還有至今流傳在陜西省城固縣的“獅舞”一絕：“笑和尚耍獅”。這個(gè)由笑和尚與被玉皇大帝貶到人間贖罪獅子間的戲劇性表演，過(guò)去達108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可見(jiàn)人性化獅子的精彩表演，是當地人們春節時(shí)最為盼切的節目。其中，最精彩的段子《懶婆娘搶場(chǎng)》，是述說(shuō)秋收時(shí)節，人們都在忙于打麥揚場(chǎng)、收獲歸倉。而由大頭和尚扮演的“懶婆娘”，卻早上起來(lái)磨磨蹭蹭地穿衣洗臉、梳頭打扮，拿著(zhù)鏡子左照右看，懶得去場(chǎng)院干活。而在為盡快贖罪獅子的多次催促下，懶婆娘才百般無(wú)奈地挑起籮筐來(lái)到場(chǎng)上。由于勤奮獅子的幫助，麥子很快打完了一半，這時(shí)懶婆娘的困勁兒又上來(lái)了。天有不測風(fēng)云，忽然雷聲滾滾，但懶婆娘倒在席子上竟打起鼾來(lái)，絲毫不顧風(fēng)雨將至。獅子看著(zhù)即將被雨水沖走的麥子，心急如焚催促著(zhù)懶婆娘趕快起來(lái)，但難以生效。獅子在忍無(wú)可忍之下，只得用利齒去咬她的腳跟、扯她的席子，才把懶婆娘叫起來(lái)?yè)屖胀陥?chǎng)上的麥子。懶婆娘與獅子在表演中內心情感的細膩刻畫(huà)和反串懶婆娘惟妙惟肖的作態(tài)，達到引人入勝的地步。表演完畢，笑和尚還以各種姿態(tài)展現寫(xiě)有祝賀吉慶語(yǔ)言的字幅向人們祝賀新春，迎來(lái)人們無(wú)限的歡喜與欣慰。

　　春節的民眾活動(dòng)中，至今仍保留著(zhù)一些開(kāi)始于宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍為圖騰，在漫長(cháng)歲月中龍逐漸已被人們所神化，被當作既可騰云駕霧、又能翻江倒海，主宰農田旱澇的神靈，而被以農耕為生的漢民族所尊崇、祭拜。因此，在從南到北的漢族地區便出現了春節時(shí)，被人們舞耍于硝煙彌漫、震耳欲聾爆竹聲中，千姿百態(tài)、無(wú)以數計的各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長(cháng)達10米左右，用彩綢扎起來(lái)的“布龍”或“彩龍”�！洱埼琛�，是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優(yōu)美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之鄉，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專(zhuān)門(mén)舞耍于年節深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤(pán)旋、飛舞，別有風(fēng)采。此外，以龍爪行走于地，同時(shí)不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來(lái)，預祝來(lái)年風(fēng)調雨順的象征；將制作精美的小龍縛于長(cháng)凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛(ài)的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節”的《段龍》、《五節龍》；由一人獨自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”；還有為人鮮知，延續于浙江沿海漁村，幾乎沒(méi)有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態(tài)離奇的龍形，充分顯示著(zhù)龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

　　《秧歌》是春節群眾歡慶活動(dòng)中，起著(zhù)承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著(zhù)數十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。這支隊伍既要在走街串巷中做行進(jìn)表演，又將最后集中于曠場(chǎng)做正式的歌舞演出。因此在北方，人們索性就把過(guò)去有著(zhù)祭祀色彩，而今完全成為春節娛樂(lè )式的民間文藝形式稱(chēng)為“社火”或“秧歌”，把這支浩蕩的隊伍統稱(chēng)為“秧歌隊”。秧歌隊的最前方，由高舉象征來(lái)年風(fēng)調雨順大傘的藝人率領(lǐng)下，“龍舞”、“獅舞”舞隊位于隊首；接下來(lái)是一隊隊手提腰間彩綢翩翩作舞，能走出“雙葫蘆”、“四門(mén)吊斗”、“繞菠花”各種圖案的 “大場(chǎng)”表演和由專(zhuān)門(mén)表演青年男女間純真愛(ài)情舞蹈“小場(chǎng)子”的著(zhù)名藝人，所組成的“秧歌隊”；然后是腰間橫挎紅色腰鼓、踏著(zhù)激越鼓聲的年輕人，表演著(zhù)令人眼花繚亂的“打虎式”、“回頭望月”、“緊三槌”等套路的“腰鼓隊”；在后面是腰系竹馬或旱船，扮演新郎送媳婦回娘家的“跑驢”或“跑旱船”；腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊”；扮成長(cháng)腿、尖嘴仙鶴與不斷開(kāi)合蚌殼的河蚌，相互配合表演著(zhù)民間寓言故事“鶴蚌相爭，漁人得利”故事；接下來(lái)還有名為《火盆架子》的隊伍，那是把冬季用于取暖的炭盆架，用繩子將其高于腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾，表演者戲裝打扮，表演一段段膾炙人口的戲曲節目《水漫金山》、《草橋相會(huì )》等劇目。在這些重頭表演隊的后面，還會(huì )跟隨著(zhù)來(lái)自附近各村的兒童“霸王鞭隊”、舞于兩根扁擔之上的技巧性“胸鼓”表演；源于道教，在頭、肩、雙手各放置和托拿點(diǎn)有燃燭的荷花形瓷碗，進(jìn)行雜技式表演的《荷花豌》；縛于高竿之上，保持多種姿態(tài)的人物造型《抬閣》等等，被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇著(zhù)一同前往最后進(jìn)行表演的曠場(chǎng)。

　　民間舞藝術(shù)特點(diǎn)

　　載歌載舞，自由活潑。中國民間舞蹈很主要的一個(gè)特點(diǎn)，就是舞蹈與歌唱的緊密結合。這種載歌載舞的形式，自由、生動(dòng)、活潑，可以比純舞蹈易于表現更多的生活內容，而且通俗易懂，所以非常為中國廣大人民群眾所喜愛(ài)。巧用道具，技藝結合。中國的很多民間舞蹈都巧妙地使用道具，如扇子、手帕、長(cháng)綢、手鼓、單鼓、花棍、花燈、花傘等等，這就大大地加強了舞蹈的藝術(shù)表現能力，使得舞蹈動(dòng)作更加豐富優(yōu)美、絢麗多姿。

　　情節生動(dòng)，形象鮮明。中國的民間舞蹈很著(zhù)重于內容，大多都有一定的故事傳說(shuō)為依據，因此，人物形象鮮明、人物性格突出。雖然有的舞蹈僅是表現某一種情緒，但它也多是作為一個(gè)完整的故事情節的片斷而出現的。如廣東的《英歌》是表現梁山泊英雄好漢攻打大名府的故事；福建的《大鼓涼傘》傳說(shuō)是表現鄭成功抵御外寇練兵的活動(dòng)。

　　自?shī)蕣嗜�，意旨統一。中國很多民間舞蹈常常是自?shī)市院捅硌菪缘慕y一。有些舞蹈活動(dòng)，對于舞者來(lái)說(shuō)，他是自?shī)�，同時(shí)也是為了表演給觀(guān)眾看，因此舞者很注意自己舞蹈技藝的提高，故而中國的民間舞蹈得到了較高程度的發(fā)展。

　　情之所至，即興發(fā)揮。中國各個(gè)地區的民間舞蹈在流傳中，雖然都有一定的格式和規范，但也都有即興發(fā)揮的傳統，特別是在一些民間舞蹈家的身上這一點(diǎn)尤為突出。在他們情感最激動(dòng)的時(shí)刻，常常是能出現閃爍著(zhù)獨特光彩的舞蹈的時(shí)候。

　　漢族舞蹈

　　民間舞，是由勞動(dòng)人民在長(cháng)期歷史進(jìn)程中集體創(chuàng )造，不斷積累、發(fā)展而形成的，并在廣大群眾中廣泛流傳的一種舞蹈形式。民間舞蹈和人民的生活有著(zhù)最密切的聯(lián)系，它直接反映著(zhù)勞動(dòng)人民的生活和斗爭，表現著(zhù)他們的思想感情、理想和愿望。由于各民族、各地區人民的生活勞動(dòng)方式、歷史文化心態(tài)、風(fēng)俗習慣，以及自然環(huán)境的差異，因而形成了不同的民族風(fēng)格和地區特色。世界上各個(gè)國家、各個(gè)民族都有各自不同風(fēng)格特色的民間舞蹈。在歐洲芭蕾舞劇中的民間舞蹈，一般稱(chēng)作代表性舞蹈或性格舞蹈，它是經(jīng)過(guò)舞蹈的專(zhuān)業(yè)加工，使其與芭蕾的風(fēng)格相和諧、統一在一起。

　　龍舞

　　《龍舞》，是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈 。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優(yōu)美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之鄉，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專(zhuān)門(mén)舞耍于年節深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤(pán)旋、飛舞，別有風(fēng)采。此外，以龍爪行走于地，同時(shí)不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來(lái)，預祝來(lái)年風(fēng)調雨順的象征 ；將制作精美的小龍縛于長(cháng)凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛(ài)的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節”的《段龍》《五節龍》；由一人獨自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”；還有為人鮮知，延續于浙江沿海漁村，幾乎沒(méi)有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態(tài)離奇的龍形，充分顯示著(zhù)龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

　　秧歌舞

　　扭秧歌，是中國北方漢族民間喜聞樂(lè )見(jiàn)、具有代表性的一種舞蹈，是中國第一批進(jìn)入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項目之一。[1]秧歌在中國已有千年的歷史，明清之際達到了鼎盛期。清代吳錫麟《新年雜詠抄》載：“秧歌，南宋燈宵之村田樂(lè )也”�！把砀琛钡钠鹪�，漢族民間有一種說(shuō)法是古代農民在插秧、拔秧等農事勞動(dòng)過(guò)程中，為了減輕面朝黃土，背朝天的勞作之苦，所以唱歌曲，漸漸就形成了秧歌；民間的另一種傳說(shuō)是“秧歌”起源于抗洪斗爭。古代黃河岸邊的百姓，為了生存，奮力抗洪，最后，取得勝利，大家高興地拿起抗洪的工具當道具，唱起來(lái)，跳起來(lái)，抒發(fā)高興的心情，隨著(zhù)參加人數的增多，有了舞蹈動(dòng)作和舞蹈組合，逐漸就形成了秧歌。民間第三種說(shuō)法根據《延安府志》記有“春鬧社，俗名秧歌”，閣可見(jiàn)秧歌可能源于社日祭祀土地爺的活動(dòng)。

　　中國廣泛流傳且具有鮮明民族特色的舞蹈形式。主要在傳統的農歷正月十五元宵節于廣場(chǎng)表演。這個(gè)舞蹈與農業(yè)勞動(dòng)密切相關(guān)。由勞動(dòng)的步法，作為舞蹈步法的基礎，在藝術(shù)上加工，并且使群眾的隊舞整齊化，形成了完整的秧歌舞，其后逐漸成為祝賀性、娛樂(lè )性的新年社火隊舞，表演內容多為漢族民間故事，神話(huà)傳說(shuō)。秧歌舞在清代就已盛行，清朝學(xué)者吳錫麒在其《新年雜詠抄》一書(shū)中認為宋朝流行的漢族民間舞蹈《村田樂(lè )》是秧歌舞前身。

　　祭老樂(lè )舞

　　霓裳羽衣曲又稱(chēng)霓裳羽衣舞。是一種唐代的宮廷樂(lè )舞。為唐玄宗所作之曲，用于在太清宮祭獻老子時(shí)演奏。安史之亂后失傳。南宋年間，姜夔發(fā)現商調霓裳曲的樂(lè )譜十八段。這些片斷還保存在他的《白石道人歌曲》里。唐代歌舞的集大成之作，至今仍無(wú)愧于音樂(lè )舞蹈史上的一個(gè)璀璨的明珠。

　　祭孔樂(lè )舞

　　如果說(shuō)“高臺”、“地會(huì )”是漢族的一種民間舞蹈，那應該說(shuō)真正的漢族舞蹈則是“祭孔”時(shí)所表現的“樂(lè )舞”。

　　根據《都元帥建文廟》中載：“前乎制禮作樂(lè )，后乎東山之征”�！爸贫Y作樂(lè )”也就是宣導儒家文化，履行對孔圣的祭祀禮儀文治。而“東山之征”即“武功”對邊境的靖寧。

　　祭孔樂(lè )舞走上正軌則是明、清兩朝。明初，由中央頒布《大明會(huì )典》，即對儒家文化的“祭孔”有一套規范樂(lè )典和舞系。明·萬(wàn)歷時(shí)的河西名士葛中選（見(jiàn)“人物”傳）先生對“樂(lè )舞”，有這樣的文字記述：“《禮記》：入門(mén)而金作示情也；升歌清廟示德也；下管象武示事也。是故古之君子不必親相與有言也。以禮樂(lè )以相示，以是知樂(lè )皆示和也。樂(lè )之舞示事也。則所謂達靈成性，象德昭功者，非心相與言也�！庇帧疤莆浜笫�壽樂(lè )，以舞象歌之字形甚屬，……今大成樂(lè )舞亦然�！边@段文字，前面所論者為“樂(lè )舞”之意，結尾的“今大成樂(lè )舞亦然”。透出了“大成樂(lè )舞”已成為明朝頒布規定祭孔的樂(lè )章、舞蹈。

　　清朝的《大清會(huì )典》與《大明會(huì )典》有所更改，在表演“樂(lè )舞”時(shí)，演奏樂(lè )章為“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”（即持羽毛簘笛而舞）。另外，在“樂(lè )舞”中又有持龍旗、龍幛、幡、拍板、提鼓、提爐、紗燈的引導隊在前作舞。

　　清朝后期，漢族舞蹈不僅只有“祭孔樂(lè )舞”，同治、光緒期間，舞蹈已經(jīng)能登上“會(huì )戲”（即廟會(huì )）的大雅之堂，當時(shí)的人只有觀(guān)看舞蹈的記錄，沒(méi)有記述舞蹈的名稱(chēng)及形式。進(jìn)入民國以后民間的花燈歌舞逐步盛行且覆蓋了鄉村。

　　長(cháng)鼓舞

　　歷史悠久，在敦煌北魏（公元386 ～534年）壁畫(huà)中，已有類(lèi)似長(cháng)鼓的擊鼓舞樂(lè )圖。多為女子表演。舞蹈時(shí)由舞者將長(cháng)鼓挎身前，左手拍鼓面，有手 持一細竹鼓鞭敲擊鼓面，邊擊邊舞，十分優(yōu)美。中舞者一 般左手橫握小長(cháng)鼓中間，上下翻轉舞動(dòng)，右手隨之拍擊鼓面，也 有男舞者將大長(cháng)鼓系在身前，雙手邊擊鼓，邊舞動(dòng)。一般打法分 “文長(cháng)鼓”、“武長(cháng)鼓”兩種，前者動(dòng)作柔和；后者動(dòng)作粗狙，多表現 勞動(dòng)生活。

　　擺手舞

　　西漢時(shí)，漢宮廷舞樂(lè )。梁又復原稱(chēng)，后改為鞞舞。唐初，列為清高樂(lè )。從漢到唐宋，在漢族民間經(jīng)久不衰。擺手舞有大擺手、小擺手之分。小擺手舞每年歲正月舉行一次，主要是表演農事、漁獵活動(dòng)。大擺手每三年舉行一次。

　　花鼓子

　　喜慶場(chǎng)合和休閑時(shí)表演的一種慶祝和娛樂(lè )性舞蹈。無(wú)伴奏，不化妝，男女雙雙上場(chǎng)，手持手帕、小扇對舞而歌。內容主要是歌唱愛(ài)情，歌詞可即興演唱，也有傳統的唱段如《十愛(ài)》《十想》《探郎》《正月里是新春》等。整個(gè)舞蹈舞姿輕盈，配合精彩的唱詞，舞者用手作出各種滑稽的動(dòng)作，氣氛活躍而熱烈。

　　漢族舞蹈通常與唱歌或器樂(lè )結合，稱(chēng)為歌舞、樂(lè )舞。

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