漢族民間舞蹈的藝術(shù)特色

　　中國民間舞蹈是一個(gè)博大精深的文化藝術(shù)體系，是伴隨著(zhù)中國的社會(huì )發(fā)展而日益繁榮與不斷升華的中國舞文化。那么漢族民間舞蹈有哪些藝術(shù)特色呢？下面就來(lái)和小編一起看看漢族民間舞蹈的藝術(shù)特色吧。

　　漢族民間舞蹈常以成語(yǔ)作為表演形式、舞蹈動(dòng)作的名稱(chēng)。由于成語(yǔ)寓意廣為人知，成語(yǔ)命名的舞蹈會(huì )引起美好的聯(lián)想，使觀(guān)眾與表演者的審美心理得到滿(mǎn)足。舞蹈動(dòng)作用成語(yǔ)作為名稱(chēng)，可突出動(dòng)作的目的性及其含義。舞蹈很強調隊形、場(chǎng)面的組織變化，以吉祥用語(yǔ)，古戰陣名，雅俗共賞的詩(shī)句作為名稱(chēng)，使畫(huà)面、路線(xiàn)變化更富詩(shī)情畫(huà)意。這種成語(yǔ)寓意的藝術(shù)手法是源于傳統的民族心理。

　　緣物寄情——憑藉一種物品寄寓對美好未來(lái)的向往，象征吉祥、幸福，是漢族傳統的審美心理與審美趣味。 所緣之物中有傳說(shuō)里的神獸、神物，有宗教色彩的法器和用品，有現實(shí)生活的器物、工藝品。在藝術(shù)手法上有實(shí)表其物、虛實(shí)結合、虛擬寫(xiě)意等。在形式上有用擬人化的手法表演的道具舞，如龍、鳳寄寓對吉祥、富貴的渴求，麒麟有多生貴子之意。漢族民間舞蹈中運用最為廣泛的折扇，是以實(shí)物做成的小巧美觀(guān)、張合方便的道具，演員通過(guò)它在舞中以虛擬寫(xiě)意或虛實(shí)結合的手法，巧妙地刻劃各種人物形象，抒發(fā)細膩的感情變化。它還可以表現特定的環(huán)境與情節，如花園中捕蝶、春風(fēng)中放風(fēng)等等。

　　載歌載舞——廣為流傳的各種秧歌、花燈、花鼓，大多都屬于這類(lèi)載歌載舞的民間舞蹈，是漢族民間舞蹈中常用的藝術(shù)手法。歌詞中有傳統的部分，也有即興創(chuàng )作的部分，如安徽花鼓燈中的花鼓歌，都是極優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)的口頭文學(xué)，并以歌舞相間的形式，使歌舞兩者都能得到充分的發(fā)揮。民間歌舞追溯其源，與古代踏歌有關(guān)。宋、元兩代戲劇的興起，又受戲劇表演的影響，尤其是清代地方戲盛行之際，漢族民間舞蹈吸取戲曲的情節曲折、戲文動(dòng)聽(tīng)、服飾美觀(guān)、道具精致等優(yōu)長(cháng)，加強了表演性與藝術(shù)效果。民間舞蹈與地方小戲關(guān)系密切，前者重舞、后者重戲，各有所長(cháng)。道具舞蹈中邊唱邊舞的形式也很多。

　　技藝求精——各種民間藝術(shù)多是在祈年、祭祖、廟會(huì )、迎神賽會(huì )中表演，表演者在斗妙爭能中，各出新招，以博稱(chēng)贊。由于藝人們不斷從地方戲、雜技、武術(shù)、器樂(lè )、民歌中廣收博采，原有形式內容更為豐富，技藝上精益求精，成為在廣場(chǎng)演出的大型節目。如花鼓燈就是從由會(huì )表演發(fā)展成包括歌、舞、技、戲的表演形式，善唱者的歌聲隨著(zhù)夜風(fēng)可遠飄一二里外，善舞者的跟斗越翻越奇，藝人們也形成各自的專(zhuān)長(cháng)，為群眾所熟悉和愛(ài)戴。漢族民間舞蹈在這種技藝求精中不斷發(fā)展。

　　漢族民間舞蹈的活動(dòng)形式

　　農業(yè)生產(chǎn)有著(zhù)明顯的季節性，耽誤農時(shí)會(huì )直接影響到收獲和人們的生活。春節標志著(zhù)春天和春耕即將開(kāi)始，春耕的好壞決定秋收，關(guān)系著(zhù)人們的溫飽生活。所以，古時(shí)從官府到民間立春日都有隆重的迎春儀式，春節期間要祭神求豐年，進(jìn)行歌舞娛樂(lè )活動(dòng)，后來(lái)又延續到燈節。過(guò)去，漢族民間舞蹈的活動(dòng)主要是在農村，由族長(cháng)或有威望的人充當會(huì )首出面組織。時(shí)間依據農時(shí)，目的是順應自然、祈天賜福、追求安定與溫飽。因此，活動(dòng)的形式都與年節中祭神、祭祖結合在一起。

　　香會(huì )、賽會(huì )俗稱(chēng)廟會(huì )，或“出會(huì )”“走會(huì )”。香會(huì )是人們到寺廟中燒香敬神，賽會(huì )是請神出巡，歌舞悅神，許愿、求福。這種廟會(huì )、迎神賽會(huì )是佛教傳入中原后才興起的。按照佛教的儀軌，農歷四月八日為釋迦摩尼佛的生日與成道日，屆時(shí)抬佛像出巡，眾人迎神獻花祭祀，并以歌舞百戲悅神，稱(chēng)之為“行像”。從此“行像”遂成為迎神賽會(huì )的開(kāi)端流傳后世。由北魏楊炫之《洛陽(yáng)伽藍記》記述的景樂(lè )寺內表演歌舞、百戲，長(cháng)秋寺行像時(shí)，由獅子舞為前導，可知佛教悅佛、行像的歌舞活動(dòng)對中原文化和中原民間舞蹈的影響。后來(lái)的廟會(huì )、迎神賽會(huì )，都是此風(fēng)習的繼承與發(fā)展。也是古代祭祀神靈、祖先風(fēng)習的沿襲。

　　廟會(huì )是以該廟所祀之神的誕辰為期，一般進(jìn)行半個(gè)月左右的活動(dòng)。如北京妙峰山碧霞元君的圣誕是農歷四月十八日，會(huì )期從四月初一開(kāi)始，東岳大帝的圣誕是三月二十八日，北京東岳廟的廟會(huì )從三月十五日即開(kāi)始進(jìn)行。清代磷慶《鴻雪因緣圖刷中，繪有山東臨清縣在泰山圣母誕辰時(shí)，該地稱(chēng)作“社火”活動(dòng)的圖畫(huà)與文字說(shuō)明。

　　香會(huì )、賽會(huì )是帶有封建迷信色彩的活動(dòng)，但由于廟會(huì )既是祭祀活動(dòng)，又是當時(shí)的貿易市集，群眾購買(mǎi)生產(chǎn)、生活用品極為方便，而且村民們既能朝山拜佛寄托心愿，又可買(mǎi)到各種所需商品，還能玩賞、娛樂(lè )，這就是它歷經(jīng)兩千年，一直延續下來(lái)的重要原因之一�？陀^(guān)上，它對民間舞蹈的發(fā)展起到一定的促進(jìn)作用，使許多古老的傳統民間舞蹈形式得以繼承下來(lái)。中華人民共和國成立以后，以寺廟為中心進(jìn)行迷信活動(dòng)的香會(huì )、賽會(huì )逐漸消除，各種民間舞蹈活動(dòng)多集中于年節時(shí)進(jìn)行，人們雖仍把它叫作“廟會(huì )”，但已消除了封建迷信的色彩，成為風(fēng)俗性的群眾娛樂(lè )活動(dòng)。進(jìn)入1990年代以后，一種具有時(shí)代精神的新型廟會(huì )迅速興起，各地農村爭相效仿，又再成為一種時(shí)尚。

　　漢族民間舞蹈有哪些

　　對于今天的城市居民來(lái)說(shuō)，出于高度緊張的工作和生活;狹窄的居住空間與相對疏遠的人際關(guān)系;外來(lái)文化因素與高科技娛樂(lè )的引進(jìn)等多種因素，使城市中的一代代后人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不了解和不再會(huì )跳自己民族的舞蹈。而時(shí)常由此導致作出漢民族沒(méi)有舞蹈的結論。

　　只要在漢族生活的地區，從農歷的臘月下旬至新年的幾乎整個(gè)正月，都可稱(chēng)作春節期間。人們懷著(zhù)激動(dòng)的心情，從制作新衣、清潔宅院、準備祭祀供品、籌做節日佳肴到準備歡慶活動(dòng)儀式、演出等傾注著(zhù)百般的熱情，以獲得對新一年期盼的實(shí)現。冬季的正月，是中國所有農區的農閑期，為籌劃、歡慶春節提供了條件。在漢族，春節民眾歡慶活動(dòng)，因南北方地域的不同，而分別開(kāi)始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節作為活動(dòng)的最高潮和終結。當然，也有個(gè)別地區，在正月二十八還要舉行一次“團圓年后的再團圓”。

　　漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨著(zhù)佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成為人們避邪免災、吉祥納福不可或缺的形式。形態(tài)可掬、溫文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親昵似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演為主的“武獅”，基本成為北、南兩方風(fēng)格廻異的兩種“獅舞”形式�！蔼{舞”除以上表演形態(tài)外，還有至今流傳在陜西省城固縣的“獅舞”一絕：“笑和尚耍獅”。這個(gè)由笑和尚與被玉皇大帝貶到人間贖罪獅子間的戲劇性表演，過(guò)去達108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可見(jiàn)人性化獅子的精彩表演，是當地人們春節時(shí)最為盼切的節目。其中，最精彩的段子《懶婆娘搶場(chǎng)》，是述說(shuō)秋收時(shí)節，人們都在忙于打麥揚場(chǎng)、收獲歸倉。而由大頭和尚扮演的“懶婆娘”，卻早上起來(lái)磨磨蹭蹭地穿衣洗臉、梳頭打扮，拿著(zhù)鏡子左照右看，懶得去場(chǎng)院干活。而在為盡快贖罪獅子的多次催促下，懶婆娘才百般無(wú)奈地挑起籮筐來(lái)到場(chǎng)上。由于勤奮獅子的幫助，麥子很快打完了一半，這時(shí)懶婆娘的困勁兒又上來(lái)了。天有不測風(fēng)云，忽然雷聲滾滾，但懶婆娘倒在席子上竟打起鼾來(lái)，絲毫不顧風(fēng)雨將至。獅子看著(zhù)即將被雨水沖走的麥子，心急如焚催促著(zhù)懶婆娘趕快起來(lái)，但難以生效。獅子在忍無(wú)可忍之下，只得用利齒去咬她的腳跟、扯她的席子，才把懶婆娘叫起來(lái)?yè)屖胀陥?chǎng)上的麥子。懶婆娘與獅子在表演中內心情感的細膩刻畫(huà)和反串懶婆娘惟妙惟肖的作態(tài)，達到引人入勝的地步。表演完畢，笑和尚還以各種姿態(tài)展現寫(xiě)有祝賀吉慶語(yǔ)言的字幅向人們祝賀新春，迎來(lái)人們無(wú)限的歡喜與欣慰。

　　春節的民眾活動(dòng)中，至今仍保留著(zhù)一些開(kāi)始于宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍為圖騰，在漫長(cháng)歲月中龍逐漸已被人們所神化，被當作既可騰云駕霧、又能翻江倒海，主宰農田旱澇的神靈，而被以農耕為生的漢民族所尊崇、祭拜。因此，在從南到北的漢族地區便出現了春節時(shí)，被人們舞耍于硝煙彌漫、震耳欲聾爆竹聲中，千姿百態(tài)、無(wú)以數計的各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長(cháng)達10米左右，用彩綢扎起來(lái)的“布龍”或“彩龍”�！洱埼琛�，是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優(yōu)美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之鄉，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專(zhuān)門(mén)舞耍于年節深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤(pán)旋、飛舞，別有風(fēng)采。此外，以龍爪行走于地，同時(shí)不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來(lái)，預祝來(lái)年風(fēng)調雨順的象征;將制作精美的小龍縛于長(cháng)凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛(ài)的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節”的《段龍》、《五節龍》;由一人獨自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”;還有為人鮮知，延續于浙江沿海漁村，幾乎沒(méi)有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態(tài)離奇的龍形，充分顯示著(zhù)龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

　　《秧歌》是春節群眾歡慶活動(dòng)中，起著(zhù)承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著(zhù)數十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。這支隊伍既要在走街串巷中做行進(jìn)表演，又將最后集中于曠場(chǎng)做正式的歌舞演出。因此在北方，人們索性就把過(guò)去有著(zhù)祭祀色彩，而今完全成為春節娛樂(lè )式的民間文藝形式稱(chēng)為“社火”或“秧歌”，把這支浩蕩的隊伍統稱(chēng)為“秧歌隊”。秧歌隊的最前方，由高舉象征來(lái)年風(fēng)調雨順大傘的藝人率領(lǐng)下，“龍舞”、“獅舞”舞隊位于隊首;接下來(lái)是一隊隊手提腰間彩綢翩翩作舞，能走出“雙葫蘆”、“四門(mén)吊斗”、“繞菠花”各種圖案的 “大場(chǎng)”表演和由專(zhuān)門(mén)表演青年男女間純真愛(ài)情舞蹈“小場(chǎng)子”的著(zhù)名藝人，所組成的“秧歌隊”;然后是腰間橫挎紅色腰鼓、踏著(zhù)激越鼓聲的年輕人，表演著(zhù)令人眼花繚亂的“打虎式”、“回頭望月”、“緊三槌”等套路的“腰鼓隊”;在后面是腰系竹馬或旱船，扮演新郎送媳婦回娘家的“跑驢”或“跑旱船”;腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊”;扮成長(cháng)腿、尖嘴仙鶴與不斷開(kāi)合蚌殼的河蚌，相互配合表演著(zhù)民間寓言故事“鶴蚌相爭，漁人得利”故事;接下來(lái)還有名為《火盆架子》的隊伍，那是把冬季用于取暖的炭盆架，用繩子將其高于腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾，表演者戲裝打扮，表演一段段膾炙人口的戲曲節目《水漫金山》、《草橋相會(huì )》等劇目。在這些重頭表演隊的后面，還會(huì )跟隨著(zhù)來(lái)自附近各村的兒童“霸王鞭隊”、舞于兩根扁擔之上的技巧性“胸鼓”表演;源于道教，在頭、肩、雙手各放置和托拿點(diǎn)有燃燭的荷花形瓷碗，進(jìn)行雜技式表演的《荷花豌》;縛于高竿之上，保持多種姿態(tài)的人物造型《抬閣》等等，被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇著(zhù)一同前往最后進(jìn)行表演的曠場(chǎng)。

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