《禪者的初心》讀書(shū)筆記

　　《禪者的初心》主要介紹了說(shuō)明了何謂禪生活，以及禪修是以何種態(tài)度為前提的�！抖U者的初心》讀書(shū)筆記是小編為大家帶來(lái)的，希望大家有所啟發(fā)。

　　

　　這是一部暢銷(xiāo)西方30年的禪學(xué)經(jīng)典。是西方佛子人手一冊的禪宗入門(mén)書(shū)。意在指導人們如何修行，并說(shuō)明了何謂禪生活，以及禪修是以何種態(tài)度為前提的。書(shū)中從概念、觀(guān)念、方法入手，教導人們關(guān)注當下，關(guān)注自己的本心，而喬布斯這樣一位偉大的企業(yè)家正是這一教導的優(yōu)秀實(shí)踐者。無(wú)論是產(chǎn)品設計，還是公司發(fā)展戰略，甚至面臨死亡的挑戰，喬布斯一直都在追隨他的這顆初心。

　　作者簡(jiǎn)介

　　本書(shū)的作者是鈴木俊隆禪師，他是禪宗五家之一的曹洞宗在日本的傳人。他是將禪帶到西方的第一人，在西方建立了第一所禪寺。1959年，鈴木禪師抵達美國，憑著(zhù)六祖“人雖有南北，佛性無(wú)南北”一句話(huà)，立志教授全無(wú)佛學(xué)根基的美國人修習禪道，以弘揚佛法。

　　下面我就來(lái)帶領(lǐng)大家，一步一步探索關(guān)于禪者的初心：

　　首先，要為大家解釋?zhuān)�什么是禪心

　　禪心是禪門(mén)老師常用的謎樣字眼之一，用來(lái)提醒弟子們跳出文字障礙，刺激對自己的心和自身的存在產(chǎn)生驚奇。這也是所有禪修訓練的目的：讓你產(chǎn)生驚奇，迫使你，用你本性中最深邃的表現來(lái)回應。

　　人們都說(shuō)禪修很難，原因不在于要盤(pán)腿而坐，也不在于要達到開(kāi)悟。它之所以困難，是因為我們難以保持內心的清凈和修行的清凈。

　　禪修的心應該始終是一顆初心，初心即初學(xué)者的心，是空杯的心，不像老手的心那樣飽受各種習性的羈絆，它時(shí)時(shí)準備好去接受，去懷疑，去對所有的可能性敞開(kāi)。只有這樣的心，才能如實(shí)看待這個(gè)世界，一步接著(zhù)一步前進(jìn)，然后在一閃念中證悟到萬(wàn)物的本性。

　　本書(shū)分為三個(gè)部分：身與心的修行、在修行的道路上、以及用心理解。

　　下面我們來(lái)就來(lái)聊聊第一部分：身與心的修行

　　任何活動(dòng)都應該努力保持正確的姿勢。如果你以懶洋洋的姿勢看書(shū)，一定是看不久的。我在軟實(shí)力的課堂上講過(guò)，要善于從形式中獲取力量。

　　我平時(shí)也會(huì )堅持打坐。關(guān)于坐禪的姿勢，最需要注意的就是：要保持脊柱挺直。兩耳和雙肩在同一線(xiàn)上。肩膀放松，后腦勺斜向上，正對天花板。下巴收攏，當你的下巴向上抬，你的姿勢就不會(huì )有力量。

　　兩手應該結成“禪定印”，它的方法是：手掌朝上，右手手背放在左手掌中，兩手中指的中間指節相觸，兩根拇指上舉，指尖輕輕地觸在一起，似觸非觸，就像中間隔著(zhù)一張紙一樣。這樣你的雙手就會(huì )構成一個(gè)漂亮的鵝蛋形。這個(gè)姿勢大家要試一試。

　　身體要坐得直直的，就像是天空要靠你的頭才能撐起來(lái)一樣。這種坐姿不只是形式，它是佛教的關(guān)鍵所在，是對你的佛性一個(gè)完美的表現。同樣的做任何事都是我們本性的表現。這些規則的目的，是為了讓每個(gè)人可以最自由自在地表現自我。你要明白，萬(wàn)物都應該以正確的方式存在于正確的地方，如果是這樣，就什么問(wèn)題也不會(huì )產(chǎn)生。

　　坐禪時(shí)，我們的心總是與呼吸緊緊相連。吸氣時(shí)，氣會(huì )進(jìn)入內在世界;呼氣時(shí)，氣會(huì )排出外在世界。內在、外在的世界都是無(wú)限的。在這個(gè)無(wú)限的世界里，我們的喉嚨就像兩片活動(dòng)門(mén)，氣的進(jìn)出就像是有人穿過(guò)這道門(mén)。

　　我呼吸，所以我存在。覺(jué)察呼吸就是覺(jué)察佛性。坐禪時(shí)，唯一存在的只有“呼吸”，沒(méi)有時(shí)間和空間的概念，沒(méi)有對與錯的概念。覺(jué)察呼吸就是覺(jué)察你的普遍本性，也就是你的“佛性”。而要活在佛性之中，就必須讓小我，一剎那又一剎那地死去。在失去平衡時(shí)，我們就會(huì )死去，但與此同時(shí)我們又會(huì )茁壯成長(cháng)。

　　在坐禪時(shí)，無(wú)時(shí)空分離，無(wú)善惡對立。事實(shí)上你在做的，只是坐著(zhù)、覺(jué)察著(zhù)宇宙的活動(dòng)。

　　善與惡只是存在于你心里的東西，我們不應該說(shuō)“這是對的、錯的”之類(lèi)的話(huà)。當你有“這是對的”的想法時(shí)，你就會(huì )給自己制造出困惑。

　　我在軟實(shí)力的課堂里經(jīng)常跟大家講，影響我們的不是事物本身，而是我們對它的定義。如果你有這樣的體悟，有這樣的存在，你就會(huì )擁有絕對的獨立性，不被任何事所打擾。我常給老板們講，要保持一種獨立的清醒的狀態(tài)。

　　很多人(特別是年輕人)以為，所謂的“自由”就是只要我喜歡的事就可以做，禪根本無(wú)須講什么規則。但事實(shí)上，對禪修者而言，某些規則是絕對要遵行的。只要有規則可循，你就擁有了獲得自由的機會(huì )。我們之所以禪修，也正是為了獲得完全的自由。我在軟實(shí)力課堂上講過(guò)，法度就是自由度，規則讓我們自由。

　　在坐禪時(shí)，如果你想獲得完全的平靜，不是去控制你的雜念，因為越控制，它的能量就越大。應該任它們來(lái)來(lái)去去，然后這些雜念反而會(huì )被你所控制。

　　不要刻意壓抑思考，如果有什么雜念要進(jìn)入你的心，就讓它進(jìn)來(lái)吧，它不會(huì )待得太久。但如果你刻意停止思考，就代表你受到它的干擾了。事實(shí)上，雜念只是你心中所產(chǎn)生的漣漪。只要你不為雜念所動(dòng)，五到十分鐘，心就會(huì )完全平靜下來(lái)。

　　當你以為有什么從外頭進(jìn)來(lái)了，那只是意味著(zhù)你的心上浮現了什么。如果讓你的心能夠如是般呈現它自身的樣子，它就會(huì )變得平靜。這樣的心，我們稱(chēng)它為“大心”。

　　如果你的心與某種外在的事物產(chǎn)生連接，它就會(huì )淪為一顆“小心”，一顆有限的心。心的本性是清凈的，就像是帶有些許漣漪的清水。事實(shí)上，水總是帶著(zhù)漣漪的，漣漪就是水的修行。

　　如果要是談?wù)?ldquo;沒(méi)有漣漪的水”或是“沒(méi)有水的漣漪”，兩者都是荒謬的。水與漣漪合而為一，如同大心與小心合而為一。當你能夠這樣去理解你的心，你就會(huì )有安全感。一顆帶著(zhù)漣漪的心，并不是一顆充滿(mǎn)紛擾的心，而是一顆擴大了的心，你體驗到的一切都是大心的表現。

　　大心的活動(dòng)，是為了透過(guò)不同的經(jīng)驗來(lái)擴大自身。從某種意義上講，每個(gè)發(fā)生在我們身上的經(jīng)驗都是全新的;但另一方面，也只不過(guò)是，同一個(gè)大心的延續或反復開(kāi)展。比如，我們早餐吃到什么好吃的東西，就會(huì )說(shuō)：“真好吃!”但這個(gè)“好”，其實(shí)是跟過(guò)去某些經(jīng)驗對比的，哪怕你已經(jīng)不記得了那個(gè)過(guò)去。

　　當你擁有了這種體會(huì )，就不會(huì )對死亡感到恐懼，不會(huì )因為年老和生病感到痛苦。就這樣，我們擁有了從容自若，而正是為了擁有這種從容自若，我們才需要坐禪。

　　早上鬧鐘響起，你起床了，但感覺(jué)并不好。坐立難安，即使到禪堂去，盤(pán)腿坐下來(lái)后，仍然覺(jué)得哪里不對勁。會(huì )這樣，是因為心中產(chǎn)生了漣漪。不過(guò)，不用擔心，只管繼續打坐就好了。因為愈打坐，心的漣漪就會(huì )愈來(lái)愈細小。

　　在修行時(shí)，我們的心應該只是靜靜的，甚至一無(wú)所覺(jué)。把心念集中在呼吸上，直到不再意識到自己的呼吸為止。這么做的話(huà)，你的努力就會(huì )愈來(lái)愈細致。剛一開(kāi)始的努力是相當粗糙而不清凈的，但透過(guò)修行，會(huì )變得愈來(lái)愈清凈。隨之你的身心也會(huì )變得清凈起來(lái)。

　　當你感到心情沉重的時(shí)候，最好的方法就是打坐，身心都會(huì )獲得巨大的力量，能夠依事物的本來(lái)面貌去接受它們。

　　坐禪結束時(shí)，我們會(huì )以頭觸地，叩頭九次。叩頭表示放下自己，是為了向某個(gè)比我們值得尊敬的人致敬。因為當你向佛陀叩頭，你就會(huì )與佛陀合而為一，你便成為佛。當你與佛為一，與萬(wàn)物為一，你就會(huì )發(fā)現存在的真義，萬(wàn)物都會(huì )成為你的師父。叩頭是嚴肅的修行，你叩著(zhù)叩著(zhù)，所有的戒，所有的教義就都會(huì )內化成為你的一切。

　　修行一陣子后，你就會(huì )明白，想要有快速、不尋常的精進(jìn)是不可能的。哪怕你做了很大的努力，進(jìn)步仍然只會(huì )是點(diǎn)點(diǎn)滴滴的。不像是去淋浴，一下子就全身濕透。禪修更像是在霧里行走，一開(kāi)始，你不會(huì )覺(jué)得濕，但愈走就愈濕。當你沾濕了身體，想要弄干就非常難了。

　　所以，你不需要為進(jìn)步緩慢的問(wèn)題擔心。就好像學(xué)外語(yǔ)一樣，想要一蹴而就，根本就是不可能的。只要保持真誠，在每個(gè)當下盡最大的努力就已經(jīng)足夠了，沒(méi)有任何的涅槃，寂靜是在修行之外的。

　　接下來(lái)和大家分享第二部分：在修行的道路上

　　坐禪對我們來(lái)說(shuō)是必要的，但它不是唯一的修行方式。不管你做什么，都是在修行，我們應該品味手上正在做的事情，它不是為了什么而做。比如做飯，并不只是為誰(shuí)準備食物，而是你的真誠的表現。心無(wú)雜念，不期待些什么，只管做飯就好了。這樣，你不但能夠做好飯，還會(huì )在做飯中得到快樂(lè )。

　　我們將菩薩的'道路稱(chēng)為“一心一意的道路”，如同“綿延幾千里的鐵軌”，鐵軌的寬窄始終保持如一。如果時(shí)而寬，時(shí)而窄，就會(huì )釀成巨大災難。所以，哪怕太陽(yáng)從西邊出來(lái)，菩薩的道路仍然只有一條，就是在每一刻表現他的本性與真誠。

　　真誠本身就是鐵軌。我們在火車(chē)上看窗外的景象，是隨時(shí)會(huì )改變的，但我們卻始終沿著(zhù)同一條鐵軌前進(jìn)。這條鐵軌無(wú)始無(wú)終，沒(méi)有起點(diǎn)和目的地，不是為了什么而延伸。沿著(zhù)這條鐵軌前進(jìn)，就是僅有的目的。我們的禪道就是：只要欣賞從火車(chē)上看到的沿途景色就好，乘客是沒(méi)有必要對鐵軌好奇的。佛陀關(guān)心的是怎樣活在當下。

　　怎樣才能夠得到開(kāi)悟，這才是佛陀的主要旨趣。開(kāi)悟的人具有一種完美的、值得追求的人格。佛陀想找出某些人，是怎樣發(fā)展出這種理想人格的，也就是過(guò)去時(shí)代的各個(gè)圣者，是怎樣成為圣者的。

　　為了研究面團如何才能變成上好的面包，佛陀把面團烤了一遍又一遍，直到烤出上好的面包為止，這就是他的修行方法。對于我們來(lái)說(shuō)，實(shí)際的修行就是：不斷重復，直到找出把自己變成面包的方法為止。

　　修行中最重要的事情就是：要有正確的努力。當你被某些錯誤的觀(guān)念纏住，走不出來(lái)，就表示你的修行并不清凈。所謂清凈，指的是讓事物“如其所是”。當有多余的東西加到上面，它就不再清凈了。如果你認定坐禪可以讓你得到些什么，那你的修行就已經(jīng)不清凈了。

　　坐禪，就只是坐禪，如果開(kāi)悟來(lái)到，只管讓它來(lái)。我們不應該執著(zhù)于想要得到開(kāi)悟，哪怕你察覺(jué)不到，但坐禪的本質(zhì)是存在于你的坐禪之中。

　　關(guān)于專(zhuān)注力:我們在第22期《戒了吧拖延癥》里，曾講到大多數人在做事時(shí)，都是一心二用。俗話(huà)說(shuō)：“一石二鳥(niǎo)。”但結果往往是一只也抓不到。我們在做任何事情時(shí)，都應該全神貫注，就像一團熊熊的篝火那樣，而不應該當是一團煙蒙蒙的火。

　　如果不把自己徹底燒干凈，那么自我的痕跡，就會(huì )留在所做的事情上面，使得自己執著(zhù)于痕跡，并被自私的觀(guān)念所束縛。而參禪就是一種燒干凈的活動(dòng)。只有覆蓋全部活動(dòng)的，才是真正的活動(dòng)，這種活動(dòng)的奧秘是由佛陀傳下來(lái)的，修行的法門(mén)是不會(huì )變的。

　　道元禪師說(shuō)過(guò)：“布施就是無(wú)所執著(zhù)。”單單無(wú)所執的本身就是一種布施。

　　在付出的時(shí)候，感覺(jué)總會(huì )很棒，因為這時(shí)你會(huì )感受到，你和你所給出的東西同一。這也是為什么施比受更讓人快樂(lè )。

　　我在軟實(shí)力的課堂上反復強調：用給予的方式獲取，是獲取的最高境界。

　　佛教用語(yǔ)中有所謂的“布施波羅蜜”。波羅蜜的意思是“渡”或“到彼岸去”�？梢园讶松�視為渡過(guò)一條河流，目的是要努力到達彼岸：也就是涅槃。不過(guò)，真正的智慧在于知道：我們走向彼岸的每一步，實(shí)際上都是到達彼岸的本身。

　　當我們盤(pán)腿打坐，就重新拾起最基本的創(chuàng )造活動(dòng)。這種活動(dòng)包括坐禪結束后我們對自己的覺(jué)知。打坐時(shí)，我們什么都不是，甚至意識不到自己是誰(shuí)。只是純粹地、純然地坐著(zhù)。但是，當我們站起來(lái)時(shí)，又再一次存在，這是創(chuàng )造的第一步。當你存在，萬(wàn)物就會(huì )存在，一切都在同一剎那間，被創(chuàng )造出來(lái)。當我們從“無(wú)”中出現，就會(huì )看到一次嶄新的創(chuàng )造，這就是無(wú)執。

　　接下來(lái)我們談的是，關(guān)于修行中的幾種錯誤：

　　1

　　別設定目標

　　只要你的修行是建立在貪念之上，是以一種理想主義的方式來(lái)坐禪，就不會(huì )真的有時(shí)間去實(shí)現你的理想。此外，你也會(huì )犧牲掉修行的真義。因為你的眼睛總是看著(zhù)前面，就會(huì )為未來(lái)的你，犧牲掉現在的你，最后落得一無(wú)所得。

　　而更糟糕的一種是，抱著(zhù)與別人爭勝的心理坐禪。那真是一種可憐兮兮的修行方式。

　　2

　　當你打坐累了，感到厭倦的時(shí)候，就表示你有了貪念，不夠清凈。

　　所以哪怕是昏昏欲睡，也要堅持修行。這時(shí)我建議你找個(gè)師父，他可以隨時(shí)糾正你的修行。

　　3

　　為了尋找快樂(lè )而修行。

　　第四個(gè)階段，也是最高層次的修行，是沒(méi)有快樂(lè )的感覺(jué)，修行的人只管修行，忘掉了肉體與心靈的感覺(jué)，也忘掉了自身的存在。

　　第三個(gè)階段的是在修行時(shí)，感到一點(diǎn)點(diǎn)肉體的快樂(lè )，而你之所以修行，也是為了這種快樂(lè )。

　　再往下的層次是，能同時(shí)感到精神與肉體的快樂(lè )。

　　最低的一個(gè)層次則是修行時(shí)，既無(wú)思想，也沒(méi)有好奇心。

　　這四個(gè)層次也適用于我們大乘佛教的修行，而最好的層次是只管修行，不求其他。

　　我們的修行方式不設定任何特定的目標或目的，也不崇拜任何對象。當你的修行是指向某個(gè)特殊對象的，這樣的修行有時(shí)就是不管用。

　　要想讓修行不帶任何目的，就要限制你的活動(dòng)，或者說(shuō)專(zhuān)注于當下的活動(dòng)。這樣就能充分表現出你的真實(shí)本性，也就是那普遍的佛性，這就是我們的禪道。

　　有的朋友問(wèn)了，我不是佛教徒，可以禪修么?其實(shí)不管信什么教都可以坐禪。這種方法適用于每一個(gè)人，不用擔心，這與你所信奉的宗教之間不會(huì )存在差異。

　　研究佛法的目的是為了研究我們自己。但單憑一些教法是不足夠的，教法只是對我們的一些解釋。你需要找一位師父，但不能執著(zhù)于此，這只是為了讓自己變得獨立。與一位師父相遇的那一刻，就是你應該離開(kāi)他的一刻。如果你不執著(zhù)于師父，他就會(huì )指出一條讓你可以通向自己的道路。禪修，就是為了找出生命的意義。

　　所以，你對佛法有沒(méi)有感覺(jué)不是重點(diǎn)，感覺(jué)好壞也無(wú)關(guān)緊要，佛法本身無(wú)關(guān)好與壞。做我們該做的事，這就是佛法。當然，有時(shí)候，某些激勵是必要的，但并不是修行的目的。激勵只是一帖藥，而不是食品。當我們感到泄氣時(shí)，就用得著(zhù)它，而當我們精神昂揚的時(shí)候，就用不著(zhù)任何藥物。

　　道元禪師說(shuō)過(guò)：研究佛法的目的是為了研究自己，研究自己是為了忘掉自己。

　　當你忘掉自己，就會(huì )成為存在的真實(shí)活動(dòng)。這個(gè)世界將再也沒(méi)有煩惱可言，而我們也可以毫無(wú)煩惱地盡情享受生命。

　　有一則禪公案講到：南岳懷讓禪師看到他的弟子馬祖禪師在坐禪。隨即就問(wèn)他，坐禪的目的是什么。答曰：為的是開(kāi)悟，或者是成佛。接下來(lái)，南岳禪師撿起一塊磚，在石頭上磨來(lái)磨去。

　　馬祖禪師就問(wèn)師父這是在做什么?南岳禪師回答說(shuō)：“我要把它磨成鏡子。”馬祖禪師就很驚訝問(wèn)道：磚塊怎么能磨成鏡子呢?南岳禪師說(shuō)：“如果磚塊不能磨成鏡子，坐禪又如何能成佛?佛性并不存在于你的平常心之外。當一輛馬車(chē)不走，你是要打馬，還是打車(chē)呢?”

　　那怎樣才能叫做“真正的坐禪”呢?就是：當你是你的時(shí)候，不管你做什么，都是坐禪。反之，就算是在禪堂里打坐，如果心不在焉，我也懷疑你是不是真正的自己。事實(shí)上，馬和車(chē)是一，而不是二。當你是你，就不存在要鞭打馬，還是鞭打車(chē)的問(wèn)題了。當你是你，坐禪就會(huì )是真正的坐禪。

　　如果你以一顆清凈的心來(lái)聆聽(tīng)作者的教法，就會(huì )把這些當成你本來(lái)已經(jīng)知道的事情，并接受它們。這就是所謂的空性或全知，也就是無(wú)所不知。

　　這時(shí)，你就會(huì )像一片夜空。有時(shí)會(huì )有閃電一下劃過(guò)，但過(guò)后，就忘掉它了，除了夜空之外不曾留下什么。天空是從來(lái)不會(huì )對突然響起的雷聲感到驚訝的，當閃電劃過(guò)天際，你也許會(huì )看到一片奇景。當我們擁有空性，就隨時(shí)準備好觀(guān)看閃電。

　　我們不該對任何特別的東西感興趣。如果你想充分欣賞某個(gè)事物，就得先忘卻自我，像漆黑的夜空，接受閃電的態(tài)度一樣來(lái)接受它。如實(shí)接受事物的本然面貌。即使開(kāi)悟的閃電從天邊劃過(guò)，我們也應該把它忘掉。

　　我們需要的不是一次開(kāi)悟，而是一次又一次的開(kāi)悟，如果可能，最好是一剎那又一剎那的開(kāi)悟。這才是真正的開(kāi)悟，它存在于你獲得開(kāi)悟之前和之后。

　　作者說(shuō)：我曾看過(guò)最壯觀(guān)的一條大瀑布，有400多米高，水從山頂傾瀉而下。從遠處看，就緩緩向下流動(dòng)。水也不是成片落下，而是分成很多股細流，但從遠處看像一道簾子。我相信，瀑布的每滴水要從那么高的地方落下來(lái)，一定歷盡險阻，那要花上多長(cháng)的一段時(shí)間吶!

　　我們的人生也是如此，一生之中都會(huì )經(jīng)歷許多險阻。水滴在最初并不是相互分離的，而是整條河流中的一部分。后來(lái)，只因為這一滴水滴與其他水滴分開(kāi)了，墜落下來(lái)時(shí)才碰上了困難，才產(chǎn)生了感覺(jué)。

　　當你不明白自己與河流、宇宙其實(shí)是一體的，就會(huì )產(chǎn)生恐懼。但不管有沒(méi)有分成一滴一滴的，水始終是水。生與死只是同一件事，明白這一點(diǎn)之后，我們將不再恐懼死亡，生命中也不再有實(shí)質(zhì)的煩惱。

　　最后我們來(lái)分享第三部分：用心理解

　　根據佛陀的理解，即使沒(méi)有任何準備工夫，只要你開(kāi)始坐禪，那么開(kāi)悟自然就在其中。不管坐禪與否，佛性都是你本來(lái)具足的。所以在修行中自會(huì )有開(kāi)悟。我們強調的并不是達到的境界，而是對真實(shí)本性的強烈信心和修行的真誠。

　　根據傳統佛教的理解，本性是沒(méi)有自我的。當去除了“我”的觀(guān)念，就能以佛的眼光來(lái)看待人生。無(wú)我就是佛。但我們總是不斷去制造這個(gè)“我”，結果人生就完全被各種以自我為中心的觀(guān)念所充滿(mǎn)，這樣的人生稱(chēng)為“業(yè)命”

　　佛的生命不應該是一種業(yè)命，修行的目的在于切斷“業(yè)力”的纏繞。就像我在第8期《業(yè)力管理》中講到的“斷業(yè)閥”一樣。如果你刻意追求開(kāi)悟，就會(huì )造出業(yè)來(lái)，并為其所驅策，那樣你只是坐在蒲團上浪費時(shí)間而已。任何帶有得失心的修行都只是在造業(yè)。

　　佛教的基本教法是“無(wú)常”，也就是變動(dòng)不居。用另一句話(huà)一講，大家就更容易明白：世界上唯一不變的是變。每一件事物的自性無(wú)非就是變化本身，這也就是萬(wàn)物共有的自性。若是不肯接受無(wú)常的事實(shí)，就不會(huì )得到完全的從容自如。

　　永恒之所以存在，是因為有“沒(méi)有永恒”的存在�？鞓�(lè )即煩惱，善即是惡，它們是一體的兩面，所以開(kāi)悟不在別處，就在修行之中。所以，在痛苦中尋找快樂(lè )，是我們接受“無(wú)常”這一真理的唯一方式。

　　坐禪的目的在于：達到身心兩方面的自由。道元禪師認為：“萬(wàn)物無(wú)非是 浩瀚表象世界的一下閃電而已。”每一個(gè)事物都不外乎是存在本質(zhì)的另一種表現。天空中的星星，原來(lái)只是一些以極高速運動(dòng)的奔馳的光，但在我們看來(lái)，卻像是安靜、穩定的東西似的。

　　當我們打坐到非常靜謐的狀態(tài)時(shí)，就感覺(jué)不到有什么活動(dòng)在我們的“存在”之中進(jìn)行。因為身體系統內部的活動(dòng)，達到完全的和諧，才會(huì )感到平靜。即便我們感覺(jué)不到，但是存在的本質(zhì)就在其中。在禪修中，我們擁有獨立于一切之外的絕對自由。禪修無(wú)異于日常生活。

　　對于“自然”這個(gè)觀(guān)念，人們常常有一個(gè)很大的誤解。大多數來(lái)我們這里禪修的人都相信，人應該順乎自然，但他們對自然的了解，卻是我們所謂的“外道自然”。

　　簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，自然就是某種獨立于一切的感覺(jué)，是某種基于“無(wú)”的活動(dòng)。來(lái)自“無(wú)”的東西就是自然，從土地里發(fā)芽長(cháng)出來(lái)的植物就是一個(gè)例子。

　　因為你的心被某些別的觀(guān)念給糾纏住了，你不是獨立的，你不是你自己，因此那不是自然。哪怕你盤(pán)腿而坐，但只要你的禪不是自然的，就不是真正在修行。

　　這種自然性很難解釋?zhuān)�但如果你能夠只管打坐，并在修行中體驗“無(wú)”的真實(shí)性，那就沒(méi)有什么需要解釋的了。不管你做什么，只要那是從“無(wú)”所出，就都會(huì )是真切的活動(dòng)。所以，佛家才會(huì )說(shuō)：“真空妙有。”意思是，奇妙的萬(wàn)有，都是從真實(shí)的空性而來(lái)。

　　例如，當你在聽(tīng)講時(shí)，不應該有任何自我的觀(guān)念。你要忘掉自己的想法，只是聆聽(tīng)對方說(shuō)話(huà)。讓你的心保持“無(wú)”的狀態(tài)，就是自然，這樣你才會(huì )明白對方所說(shuō)的話(huà)。

　　如果你想了解禪，就應該丟掉你的一切成見(jiàn)，只管坐禪，看看在修行的過(guò)程中會(huì )體驗到什么。如果你所做的一切都是出自“無(wú)”，就會(huì )擁有一切。這就是我們所謂的“自然”。

　　真實(shí)的存在來(lái)自于空性，并會(huì )歸復于空性，而從空性中出現的存在，才是真實(shí)的存在。只要我們對未來(lái)有某種確定的觀(guān)念或期望，就無(wú)法以真正認真的態(tài)度面對當下。我們常說(shuō)：“這件事情我明天(或明年)再做吧!”之所以說(shuō)這樣的話(huà)，是因為你相信存在于今天的東西，明天依然存在。

　　你在一剎那接著(zhù)一剎那，都得找出自己的道路。最好的方法是先了解自己，然后就會(huì )了解一切。

　　如果你刻意去尋找自由，就會(huì )找不到。就像我在女性班里講，你一直在追求幸福，所以你一直沒(méi)有感受到幸福。

　　有句禪語(yǔ)是說(shuō)：向西走一里就意味著(zhù)向東走一里。一般來(lái)說(shuō)，向東走一里和向西走一里是相反的事，但是，如果你能夠向東走一里，就表示也能夠向西走一里。這就是自由。沒(méi)有這種自由，你就無(wú)法專(zhuān)注于你手邊的工作。

　　也許你以為自己很專(zhuān)注，但沒(méi)有這種自由，做事時(shí)就會(huì )有某種不自在的感覺(jué)。因為你已經(jīng)被向東走，或向西走的觀(guān)念束縛住了，你的活動(dòng)就變成是二元性的，就無(wú)法獲得真正的自由，你也就無(wú)法專(zhuān)注。

　　專(zhuān)注不是死命盯住一樣東西。坐禪時(shí)，如果你使勁觀(guān)看一個(gè)點(diǎn)，那大概五分鐘就會(huì )覺(jué)得累了，這不是專(zhuān)注。專(zhuān)注意味著(zhù)自由，所以你的努力應該是不指向些什么，而是專(zhuān)注于“無(wú)”的。

　　《心經(jīng)》中最重要的觀(guān)念就是空性。了解到事物的空性后，一切就會(huì )變得真實(shí)，但不是實(shí)有。正如《心經(jīng)》中說(shuō)的：觀(guān)自在菩薩，行深般若波羅蜜多時(shí)，照見(jiàn)五蘊皆空，度一切苦厄。換句話(huà)說(shuō)，菩薩不是在體會(huì )了五蘊皆空之后，才克服苦的。體會(huì )這個(gè)事實(shí)的本身，就是從苦中解脫。所以，體會(huì )這個(gè)真理就是解脫本身。

　　我們在思維或觀(guān)察事物時(shí)，應該心無(wú)掛礙。如實(shí)地以萬(wàn)物的本然面貌接受它們。我們的心應該夠柔軟、夠敞開(kāi)，以便能夠理解事物的實(shí)相。

　　當我們的思維夠柔軟，就能稱(chēng)為“泰然之思”，這樣的思維總是穩定的，這就是“正念”。我們的思維應該保持專(zhuān)注，這就是“念”。不管有沒(méi)有一個(gè)對象，你的心都應該穩定而不散亂，這就是坐禪。

　　你之所以努力追求信仰上的完美，只是為了自我救贖。但實(shí)現這個(gè)完美境界,是需要一些時(shí)間的，你會(huì )陷入一種理想主義化的修行，因為不斷地追求并實(shí)現你的理想，你就沒(méi)有多余的時(shí)間,可以讓自己從容自如。但如果你總是準備好,把一切看成是從“無(wú)”中顯現的，知道是什么樣的理由，讓某一種形相得以存在，那么，你將可以獲得完全的從容自若。

　　當這樣的存在被人格化時(shí)，我們稱(chēng)之為“佛”;把它理解為終極真理時(shí)，我們稱(chēng)之為“法”;當我們接受這個(gè)真理，并把自己視為佛的一部分來(lái)行事時(shí)，我們稱(chēng)自己為“僧”。盡管有三種佛相，但卻是同一個(gè)存在，無(wú)色無(wú)相，隨時(shí)準備好要披上特殊的色相。

　　這是對我們人生絕對必要的理解。沒(méi)有這種理解，所信仰的宗教就幫不上我們的忙。反過(guò)來(lái)會(huì )被其捆綁，產(chǎn)生更多的煩惱。

　　煩惱是被創(chuàng )造出來(lái)的，是那些以自我為中心的觀(guān)念放大而成的。盡管我們有不同的感受，在本質(zhì)上，它們是同一的，這才是佛陀傳下來(lái)的真正的理解。

　　有兩句禪詩(shī)是這樣說(shuō)的： “風(fēng)停見(jiàn)花落，鳥(niǎo)鳴覺(jué)山靜。”在有事情發(fā)生于“靜”中之前，我們不會(huì )感覺(jué)得到靜的本身。只有當事情發(fā)生了，才會(huì )意識到存在于“靜”之中的靜。坐禪的時(shí)候，你的心會(huì )完全靜下來(lái)，感受不到任何東西，只是坐著(zhù)。但你從打坐中得到的靜，卻會(huì )在你的日常生活中發(fā)揮激勵作用。

　　坐禪時(shí)，保持身體挺直的意思是，不依靠著(zhù)任何東西。就是這樣，身、心兩方面都不依賴(lài)任何東西，就會(huì )獲得完全的靜。

　　努力把事情做好的本身就是開(kāi)悟。當我們深深陷入煩惱或沮喪時(shí)，開(kāi)悟就在其中。也只有在生命的無(wú)常中，我們才可以找到永恒生命的歡樂(lè )。

　　佛法是一種體驗。禪修的目的是：歸復清凈的生活方式，超越一切的得失心以及名利之心。修行只是為了保持真實(shí)本性的本來(lái)面貌。

　　當抱持著(zhù)一顆清凈的心來(lái)修行的時(shí)候，我們甚至沒(méi)有感覺(jué)到自己正在修行，所以不能拿我們的方式去與別的宗教相比較。

　　禪宗是“宗教”出現之前的宗教，所以禪宗并不是一般意義上的宗教。但是禪是很奇妙的，盡管沒(méi)有從知性上分析禪是什么，沒(méi)有任何大教堂或炫目的裝飾品，但禪卻可以讓我們品味自己的真實(shí)本性，這一點(diǎn)是很不尋常的。

　　當有什么東西梗在你的意識里的時(shí)候，你就無(wú)法獲得真正的從容。想要獲得完全的從容，最好的方式是忘掉一切。堅信你的心本源性空，是修行中最要緊的事。但只有在坐禪時(shí)，你才會(huì )對心的這種空寂狀態(tài)，有最清凈、最真切的體驗。嚴格來(lái)說(shuō)，心的空性甚至不是心的一種狀態(tài)，而是心的原初本質(zhì)，這是佛陀和六祖都體驗過(guò)的。“本心”、“本來(lái)面目”、“佛性”，以及“空性”，所有這些語(yǔ)匯都是形容心的絕對寧靜。

　　佛教教法的目的是要指出生命是超越意識的，是存在于我們清凈本心之中的。

　　要是我們去問(wèn)佛性是什么，佛性就會(huì )消失。只管坐禪，就會(huì )充分了解佛性的意義。佛陀所說(shuō)的佛性，就是如他的樣子活在當下，超出意識的領(lǐng)域之外。

　　佛性就是我們的真實(shí)本性，還沒(méi)坐禪之前，還沒(méi)在意識層面認識佛性之前，我們就已經(jīng)擁有了。在這個(gè)意義上，我們所從事的一切無(wú)不是佛的活動(dòng)。

　　要達到開(kāi)悟，就要始終與佛同在。把禪修生活一再地重復，就會(huì )獲得這種理解。要是你忘掉這一切，因為自己的成就而得意，或因為挫折而氣餒，你的修行就會(huì )受到一道厚墻的局限。

　　不帶有任何得失心，就始終是佛。這樣，不用多久就可以明白，佛陀開(kāi)悟后第一句話(huà)的真義：妙哉!妙哉!一切眾生悉有如來(lái)智慧德相。

　　開(kāi)悟是一種超越二分法或感受經(jīng)驗的。所以我們不應該問(wèn)：“什么是開(kāi)悟?”問(wèn)這樣的問(wèn)題，表示你不明白禪的經(jīng)驗為何。開(kāi)悟是無(wú)法用一般思考的方式來(lái)發(fā)問(wèn)的，只有不把這種思考方式摻和進(jìn)來(lái)，你才能了解禪的經(jīng)驗是什么。

　　我們必須相信大心，而大心不是一種你能以客體方式經(jīng)驗的東西。大心總是與你同在，就在你左右。你的雙眼就在你的左右，因為你看不到你的眼睛，而眼睛也看不到它自己。眼睛只會(huì )看到外面的東西，也就是客體性的東西。

　　總是在你左右的那個(gè)心不只是你的心，也是一個(gè)普遍的心。它就是禪心，一個(gè)很大、很大的心，就是一切你看得到的東西。你的真心總是與你看到的任何東西同在，盡管你有時(shí)自己并不知道。

　　達摩說(shuō)過(guò)：“想要看到魚(yú)，你必須觀(guān)看水。”事實(shí)上，當你觀(guān)水的時(shí)候，就會(huì )看到真正的魚(yú)。要看到佛性以前，你就要去看你的心。觀(guān)看水，則真性自在其中，真實(shí)本性就是那被觀(guān)看的水。當你會(huì )說(shuō)“我坐禪坐得很差”這樣的話(huà)時(shí)，表示佛性已在你之中，只是你沒(méi)察覺(jué)罷了。

　　我們必須抱著(zhù)初學(xué)者的心，放開(kāi)一切執著(zhù)，了解萬(wàn)物無(wú)不處于生滅流轉之中。除了剎那生滅的顯現于目前的色相以外，別無(wú)一物存在，一物會(huì )流轉為另一物，讓人無(wú)法抓住。

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