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試論中國古代道德規范中的“孝"及其現實(shí)意義
【論文摘要】在慈、孝、友、恭之中，中國古代思想家尤其重視孝，將其看作“百行之先”。孝慈是中國傳統規范中十分重要的規范，在所有的傳統德目和規范中具有特殊的地位和作用。本文闡述了“孝”產(chǎn)生的原因及其基礎，并逐步分析了孝的社會(huì )價(jià)值及其現實(shí)意義。
【論文關(guān)鍵詞】孝 孝慈 孝道 孝道
在慈、孝、友、恭之中，中國古代思想家尤其重視孝，將其看作為“百行之先”。孝是做兒女的義務(wù)，其根本要求是敬，即對父母發(fā)自?xún)刃牡鼐磹?ài)和依戀，表現于外就是溫和、愉悅、恭敬的態(tài)度，盡心盡力的侍奉．力求給父母帶來(lái)更多的幸福、歡樂(lè )以至榮耀。如“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎?”(《論語(yǔ)·為政》)“孝子之深?lèi)?ài)者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容�！�(《豐L記·祭儀》)“人之孝行，根于誠篤。雖繁文末節不至．亦可動(dòng)天地，感鬼神�！�(袁采：《袁樂(lè )世范》卷一《睦親》)孝慈是中國傳統道德規范中十分重要的規范，在所有的傳統德目和規范中具有特殊的地位和作用。視孝慈為仁、義的根本，“人倫之公理”，許多思想家和歷代統治者也把它當做維護關(guān)系和統治的重要手段，把孝慈與“忠君”、“愛(ài)國”相聯(lián)系，以孝慈為“修身、齊家、治國、平天下”的出發(fā)點(diǎn)，使孝慈這種調節親子關(guān)系的道德規范上升擴展為具有社會(huì )普遍意義的行為準則，成為社會(huì )教化的基本內容。
一、“孝”產(chǎn)生的原因及其社會(huì )基礎
孝的觀(guān)念產(chǎn)生于原始氏族社會(huì )末期，即由母權制向父權制過(guò)渡的時(shí)期。由于私有制的產(chǎn)生，并為男性家長(cháng)所支配，子女可以直接從先人那里繼承財產(chǎn)，為了表達對家長(cháng)的感恩、崇敬和哀思之情，日久天長(cháng)便產(chǎn)生了孝的觀(guān)念。孝最早是作為家庭倫理規范出現的，它的功能是調節父母與子女之間的關(guān)系，當初并無(wú)社會(huì )規范的意義。遠在西周社會(huì )，孝作為一種道德觀(guān)念已見(jiàn)著(zhù)于文字�！渡袝�(shū)·酒誥》說(shuō)：“肇牽車(chē)牛。遠服賈，用孝養厥父母�！薄稜栄拧め層枴酚小吧聘改笧樾ⅰ钡恼f(shuō)法，意思都是敬愛(ài)、奉養父母。
孝的觀(guān)念的產(chǎn)生基于中國古代社會(huì )結構的兩個(gè)最根本的事實(shí)。第一，以血緣為紐帶的宗法制的存在，構成了中國占代社會(huì )人際關(guān)系的“天然”形式�；谘壎a(chǎn)生的“親親”關(guān)系，這是人類(lèi)古老的感情，氏族社會(huì )就是依靠它來(lái)維系的；在西周奴隸制社會(huì )，體現為自周天子至諸侯、卿大夫、士的垂直金字塔形式，經(jīng)過(guò)春秋戰國的變革，在秦以后的封建制社會(huì )．則體現為以家庭為單位的橫向的網(wǎng)絡(luò )形式。第二，作為社會(huì )存在基礎的自然的高度分散與作為國家整體的君主專(zhuān)制統治的高度集中，是中國古代的社會(huì )基本結構。個(gè)體家庭經(jīng)濟的形成，以及與此相聯(lián)系的家庭中權利與義務(wù)關(guān)系的出現，使得氏族社會(huì )里撫養老人是全體氏族成員的事，子女對父母無(wú)特殊的責任和義務(wù)。奴求社會(huì )出現了個(gè)體家庭后，夫妻及其子女構成一個(gè)獨立的經(jīng)濟單位，在經(jīng)濟上相互依賴(lài)。父母有撫養子女的義務(wù)，并有要求子女奉養的權利，子女則負有照顧父母的義務(wù)。與此相聯(lián)系，作為家長(cháng)的父母享有絕對權威，有權支配子女，子女則有尊敬與服從的義務(wù)�！靶ⅰ钡挠^(guān)念便由此產(chǎn)生。
“孝”作為一種道德觀(guān)念和行為規范，要求子對父的奉養、尊敬和服從。它雖體現了父子血緣“親親”之情，但本質(zhì)上是父子之間權利與義務(wù)的反映。因此，“孝”不是自有人類(lèi)社會(huì )就有的，只有到了私有制財產(chǎn)出現、“一夫一妻制使父子關(guān)系確實(shí)可靠，而且導致承認并確定子女對其先父財產(chǎn)的獨占權利”(馬克思：《摩爾根(古代社會(huì ))一書(shū)摘要》)的情況下，才開(kāi)始產(chǎn)生的�！靶ⅰ钡纳鐣�(huì )屬性，主要是用其維系宗法制。一方面宣揚“非我族類(lèi)，其心必異”，把同一“族類(lèi)”作為同心同德的政治基礎；另一方面又以宗室血緣的親疏遠近確定內部的等級秩序。這樣由家族到國家，達到了倫理與政治的統一。因此，西周對“孝”非常重視，把“有孝有德”作為“君子”的主要政治標準的道德要求�！靶ⅰ弊鳛樽诜ǖ赖乱幏东@得了強烈的政治色彩，成為維護奴隸主統治的有力工具。它集中反映了氏族成員必須服從氏族整體利益(既個(gè)體依附群體)的倫理實(shí)質(zhì)。正因為如此，“孝”在諸宗法道德規范中占據了主要的地位，特別為周統治者所重視。周人關(guān)于“孝”的思想，一直為后世所承襲，在儒家和封建統治者那里，得到了不斷的升華和發(fā)展，與“忠”相并列，成為封建社會(huì )的基本道德規范。
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二、《孝經(jīng)》的德育思想
《孝經(jīng)》論孝，概括起來(lái)，主要是兩方面的內容。
(一)“孝”為“至德要道”
《孝經(jīng)》開(kāi)卷即偽托表明了“孝”在諸德中的地位：“夫孝，德之本也，教之所由生也”，是先王“以順天下”，使“民用和睦，上下無(wú)怨”的“至德要道�！标P(guān)于“孝”的內容，《孝經(jīng)》作了如下的概括：“夫孝，始于事親，中于事君，中于立身�！薄笆掠H”也即“愛(ài)親”、“敬親”，要求“居則致其敬，養則致其樂(lè )，病則致其憂(yōu)，喪則致其哀，祭則致其嚴”。并要求做到“居上不驕，為下不亂，在丑(眾人)不爭”否則，“居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵，三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也”。此外《孝經(jīng)》又把“不敢毀”自己的身體作為事親的一項重要規定，并視之為“孝之始也”。再有把“事君”盡忠納入“孝”的規范，這是《孝經(jīng)》對先秦關(guān)于“孝”、“忠”關(guān)系的進(jìn)一步理解。
(二)“以孝治天下”
《孝經(jīng)》宣揚孝道的唯一宗旨，是實(shí)行“孝治”�！靶⒅翁煜隆�、“孝順天下”，是貫穿在《孝經(jīng)》中的一個(gè)重要思想�！缎⒔�(jīng)》說(shuō)：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況與公、侯、伯、子、男乎!故得萬(wàn)國之歡心，以事其先王�！�(《孝治》)天子以孝治天下，對諸侯和小國之臣接之以禮，即得萬(wàn)國之歡心。很明顯，所謂“以孝治天下”，體現為使萬(wàn)國“事其先王”、百姓“事其先君”、家人“事其親”，其實(shí)質(zhì)是使天下都心悅誠服(“歡心”)地服從統治者．“是以天下和平，災害不生，禍亂不作。幫明王之以孝治天下也如此”。(《孝治》)“以孝治天下”還包括以教化民�！敖獭�，《廣至德》說(shuō)：“君子之教以孝也�！�
《孝經(jīng)》認為：“親生之膝下”，人在孩提時(shí)就產(chǎn)生親愛(ài)父母之心，及長(cháng)則日增尊嚴父母之德，而這正是的教之所“本”。
總之，《孝經(jīng)》把“孝”抬高到“至德要道”的高度，主張“以孝治天下”，適應了封建家長(cháng)和君主專(zhuān)制統治的需要。因而始終受到封建統治者的重視，它首先為統治者所推崇，用以作為推行“孝悌力田”的選士標準和提倡“以孝治天下”的工具。以后，唐玄宗又親自為之作注，從而更為《孝經(jīng)》所論之封建“孝”道增添了帝王的至上權威。
三、“孝”的現實(shí)意義
孝作為中華的傳統美德，存在于生活中，已有3000余年的，對后世也產(chǎn)生了深遠的影響。
筆者認為，孝是封建，但絕不認為孝僅僅是封建道德。孝具有階級性，但也有廣泛的社會(huì )性，即全民性。在階級社會(huì )里，任何一種道德范疇，都是階級性與全民性的統一。任何一種道德行為準則的提出，都有它的階級利益基礎。在封建社會(huì )的早期階段，對協(xié)調君主、父子關(guān)系，穩定社會(huì )秩序，發(fā)展生產(chǎn)力，培養人對國家、社會(huì )、家庭的義務(wù)感、責任心方面，都有著(zhù)某種程度的進(jìn)步作用。在大力弘揚傳統、積極推進(jìn)公民道德建設的今天，尤其是在我國進(jìn)入老齡化的形勢下，研究和弘揚傳統的孝道文化，具有十分重要的意義。因此，我們應該以兼容并蓄的態(tài)度來(lái)審視孝道文化，確實(shí)認識到孝道文化的社會(huì )價(jià)值和現實(shí)意義。
首先，孝道文化的核心是敬老養老。作為中華民族普遍認同的優(yōu)良傳統，它強調幼敬長(cháng)、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛(ài)護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂(lè )。這種精神無(wú)論過(guò)去、現在還是將來(lái)，都具有普遍的社會(huì )意義。不管社會(huì )如何進(jìn)步，社會(huì )文明如何發(fā)達，這種美德什么時(shí)候都不能丟。否則，就無(wú)異于大道廢棄，純樸破產(chǎn)，人心墮落，社會(huì )倒退。
其次，古人將孝道即敬老、愛(ài)老、養老列為學(xué)校和社會(huì )教化的一項重要內容，我們一定要繼承發(fā)揚這一優(yōu)良傳統。古代孝道教育的目標就是使敬老養老觀(guān)念由家庭推廣到社會(huì )，并通過(guò)社會(huì )教化與社會(huì )教育的結合，有效地營(yíng)造一種尊老敬老的社會(huì )風(fēng)尚，鼓勵人們“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、愛(ài)護子女的道德情操推己及人。只有孝敬父母，才能家庭和睦；只有家庭和睦，才能社會(huì )安定；只有社會(huì )安定，才能繁榮；只有經(jīng)濟繁榮，才能?chē)幻駨姟?BR> 其三，弘揚孝道文化，提高國民的基本道德素質(zhì)，是當代社會(huì )精神文明建設的重要任務(wù)。從我國的現實(shí)情況看，孝道既是形成現代人際關(guān)系和諧的價(jià)值淵源，也是保持社會(huì )穩定的重要因素之一。
其四，在我國進(jìn)入人口老齡化的今天，倡導孝道文化具有深遠的社會(huì )意義和現實(shí)的意義。家庭養老是我國普遍認同的養老模式，它賴(lài)依存在的思想基礎就是傳統的孝道觀(guān)念。當然，我們也應該清醒地看到，隨著(zhù)改革開(kāi)放形勢的發(fā)展，我國家庭養老的功能有日益弱化的趨勢，傳統的孝道觀(guān)念也開(kāi)始淡化，歧老、虐老的事件也時(shí)有發(fā)生。在這樣的情況下，宣揚傳統的孝道文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統美德，將具有非常重要的現實(shí)意義。
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