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新媒介環(huán)境下中國禮樂(lè )文化的記憶認同及其建構
摘要：新媒介的興起正迅速改變與建構著(zhù)中國社會(huì )，成為社會(huì )生活領(lǐng)域中最重要的權力來(lái)源。在新媒介環(huán)境下漢服春節聯(lián)歡晚會(huì )應運而生，互聯(lián)網(wǎng)成為建構禮樂(lè )文化共同體的一種新的手段。漢服春節聯(lián)歡晚會(huì )是民間自發(fā)自覺(jué)、自編自導，以漢服、禮樂(lè )、歌舞、傳統元素等為表現形式，迥異于央視春晚、網(wǎng)絡(luò )春晚的網(wǎng)絡(luò )文藝晚會(huì )，現已舉辦五屆。漢服春晚在傳播禮樂(lè )文化、喚醒文化記憶、建構互聯(lián)網(wǎng)意義共同體方面，起到了積極作用。
關(guān)鍵詞：新媒介;文化記憶;漢服春晚;禮樂(lè )文化
一、“新媒介賦權”與漢服春晚的興起
新媒介的興起可以說(shuō)正迅速解構與建構著(zhù)中國社會(huì )，成為社會(huì )生活領(lǐng)域中最重要的權力來(lái)源。這也就是學(xué)者指出的“新媒介賦權”。它指的是“媒介成為權力實(shí)現的重要源泉與力量。它通過(guò)個(gè)體、群體、組織等獲取信息、表達思想，從而為其采取行動(dòng)、帶來(lái)改變提供了可能”[1]。的確，“新媒介賦權”為我們提供了另外一種空間，并形成一種新的社會(huì )動(dòng)員與治理方式。它改變了人與人之間的中心化、組織化的連接方式，向情感、價(jià)值觀(guān)等身份認同方式轉變。這突出表現在近幾年興起的網(wǎng)絡(luò )春晚與漢服春晚。尤其是漢服春晚，它是“漢服春節聯(lián)歡晚會(huì )”的簡(jiǎn)稱(chēng)，于2010年首創(chuàng )，至今已舉辦五屆。漢服春晚的節目從制作者、參與者到觀(guān)看者都是網(wǎng)民，更準確地說(shuō)是純粹的民間的漢服愛(ài)好者，或曰“漢文化復興者”，它的合作伙伴是來(lái)自全國各地的漢服社團。漢服愛(ài)好者依托于網(wǎng)絡(luò )，借助新媒體的力量，將自制創(chuàng )作的節目編排成晚會(huì )，在優(yōu)酷、搜狐、酷6等網(wǎng)站上傳播，形成視頻網(wǎng)站聯(lián)盟，這種自發(fā)自覺(jué)、自編自導的漢服春晚形式，和央視春晚及網(wǎng)絡(luò )春晚形成了有益的補充。
由于漢服春晚主要凸顯漢舞、禮儀、雅樂(lè )、國畫(huà)、詩(shī)詞、茶藝、刀劍、漢字、戲曲等傳統文化，因此漢服春晚不但成為一臺“漢文化”的視覺(jué)盛宴，更在喚醒文化記憶，提供文化認同，在國人普及禮樂(lè )文化精髓方面起到了積極的推動(dòng)作用，體現出強烈的文化自覺(jué)和文化自信。
《第35次中國互聯(lián)網(wǎng)絡(luò )發(fā)展狀況統計報告》顯示，截至2014年12月，我國網(wǎng)民規模達6.49億，全年共計新增網(wǎng)民3117萬(wàn)人。[2]我國有龐大的網(wǎng)民群體，又有資本和技術(shù)的支持，網(wǎng)絡(luò )自然而然地成為新媒介環(huán)境下傳統禮樂(lè )文化實(shí)現自身權力與價(jià)值的重要源泉與力量。網(wǎng)絡(luò )通過(guò)個(gè)體――漢服愛(ài)好者、群體――漢服社團、組織――禮樂(lè )小組等獲取信息、表達思想，從而為傳播中華民族傳統禮樂(lè )文化采取行動(dòng)，進(jìn)而提升我們中華民族的文化認同和文化自信。“過(guò)去和現在的許多獨特文化不像價(jià)值中立、沒(méi)有傳統的未來(lái)全球文化，它們總是試圖保持馬克斯·韋伯所說(shuō)的它們‘不可替代的文化價(jià)值’，保持那些創(chuàng )造并參與其中的人們的獨特象征、儀式、理想和傳統。”[3]
漢服春晚以新媒介作為傳播載體，無(wú)疑十分有利于禮樂(lè )文化的記憶認同和建構。新媒介超文本的語(yǔ)言符號可以將禮樂(lè )文化的影響范圍迅速延展，使觀(guān)眾在觀(guān)看漢服春晚的過(guò)程中，自然地進(jìn)入到欣賞漢服、樂(lè )舞、禮儀之美的狀態(tài)中去，進(jìn)而自發(fā)地沉浸在漢服春晚所表示的各種意義符號之中。觀(guān)眾在觀(guān)看漢服春晚時(shí)，在頭腦中獲得禮樂(lè )文化的文化記憶，在心理上認同禮樂(lè )文化的文化記憶，將漢服之美麗、樂(lè )舞之絢麗演變成具體的畫(huà)面，訴諸既有的文化記憶和認同情感中。
漢服春晚選擇網(wǎng)絡(luò )作為傳播媒介，具有創(chuàng )新性和前瞻性�；ヂ�(lián)網(wǎng)將全世界的計算機和網(wǎng)絡(luò )連接起來(lái)，從而形成了一個(gè)海量的信息數據庫，網(wǎng)絡(luò )上的信息可以全球共享。網(wǎng)絡(luò )信息的呈現方式多種多樣，往往以聲音、文字、圖形、影像等復合形式出現。新媒介在技術(shù)、運營(yíng)、產(chǎn)品、服務(wù)等商業(yè)模式上具有創(chuàng )新性，觀(guān)眾接收網(wǎng)絡(luò )信息通常不受時(shí)間、空間的制約。在未來(lái)幾年內，視頻行業(yè)會(huì )朝著(zhù)多屏幕、一體化的方向發(fā)展，PC、手機、PAD、電視等多屏幕協(xié)同發(fā)展，視頻網(wǎng)站也會(huì )繼續向內容制作和硬件設備上滲透。視頻行業(yè)的不斷前進(jìn)，無(wú)疑會(huì )推動(dòng)漢服春晚在網(wǎng)絡(luò )上的傳播，有利于建構中國禮樂(lè )文化記憶，有利于更多的人認同中國禮樂(lè )的文化記憶。
二、漢服春晚與禮樂(lè )文化的傳播
漢服春晚，致力于以新春晚會(huì )的形式展示華夏傳統的雅文化;志在傳承華夏之禮儀、傲然之風(fēng)骨;旨在用我們民族最精致的服飾、最文雅的表演，給觀(guān)眾提供一場(chǎng)獨特的禮樂(lè )文化盛宴。
“漢服”是指漢族的傳統服飾或民族服飾，具有獨特的漢文化風(fēng)格特點(diǎn)，明顯區別于其他民族的傳統服飾或民族服飾……在這個(gè)定義里，潛含著(zhù)對漢族服飾文化之“純粹性”的追求，它和漢民族人民實(shí)際的“服裝生活”并不完全重合。漢服是漢民族服飾生活里那些被認為能夠代表漢文化特征，并且具備了得以和其他民族相互區分之特征的服飾。[4]漢服的種類(lèi)繁多，經(jīng)過(guò)不同朝代的發(fā)展演變形制多有不同�？傮w上，漢服是以交領(lǐng)右衽、無(wú)扣結纓為主要特征，主要有“衣裳”制即上衣下裳，“深衣”制即把上衣下裳縫連起來(lái)，“通裁”制即身衣貫通的袍服，腰間無(wú)縫連等類(lèi)型。
《左傳正義·定公十年》疏：“中國有禮儀之大，故稱(chēng)夏;有章服之美，謂之華。”《尚書(shū)正義》注：“冕服華章曰華，大國曰夏。”漢服作為民族服飾，承載了太多的民族文化和文化記憶�，F在漢服的“缺失”狀態(tài)要源于清代初期統治者的高壓強制同化手段。漢服以一種歷史悲情主義色彩成為中華民族禮樂(lè )文化記憶的載體。漢服春晚并非只為了漢服，更是因為在漢服上承載了太多的禮樂(lè )文化記憶。漢服成為復興民族、傳承文化的重要標志。中華民族素有“禮儀之邦”的美譽(yù)，是一種獨特的禮樂(lè )文明社會(huì )。漢族服飾則是這一精神內涵的重要體現。中國文化重視衣冠、重視服制、重視禮儀，漢服和禮樂(lè )文化之間有著(zhù)密切的關(guān)聯(lián)。
“在儒家的禮儀文化體系中，禮與樂(lè )相輔相成，兩者的關(guān)系形同天地，《禮記·樂(lè )記》說(shuō)：‘樂(lè )由天作，禮以地制。’禮樂(lè )結合就是天地萬(wàn)物秩序的體現，‘樂(lè )者，天地之和也;禮者，天地之序也。和故百物皆化;序故群物皆別。’禮與樂(lè )密不可分，以至可以說(shuō)：沒(méi)有樂(lè )的禮不是禮，沒(méi)有禮的樂(lè )不是樂(lè )。”[5]
“禮與樂(lè )是中國古代社會(huì )中極其重要的兩件事，是華夏民族古代文明的根本標志。禮樂(lè )既是社會(huì )政治制度，又是道德規范，還是教育的重要科目。但無(wú)論政治實(shí)踐、道德行為、教育方式都包含藝術(shù)這一審美因素，都要充分利用美感形式。禮樂(lè )相濟，雖已別為二物，卻仍然密不可分地結為一體：禮是審美化了的樂(lè )，樂(lè )是儀式化了的禮。禮是根本的，起支配作用。樂(lè )要服務(wù)于禮，附麗于禮，純粹供個(gè)體情感宣泄和官能享受的樂(lè )并不為正人君子所承認。樂(lè )借助于禮，變得神圣、莊嚴，禮借助于樂(lè )而產(chǎn)生守禮的快樂(lè )，養成守禮的習慣。”[6]禮樂(lè )因為儒家的闡釋和傳道，演變成為一種文化流傳千古。從禮樂(lè )文化的研究視角出發(fā)，為我們解釋漢服春晚的特殊意義提供了一種路徑。
禮樂(lè )文化所包含的社會(huì )政治制度、道德規范、教育教化是中華民族這一特定社會(huì )群體之成員共享往事的過(guò)程和結果。禮樂(lè )文化是中華民族通過(guò)各種儀式塑造的有關(guān)“禮”與“樂(lè )”的共同記憶。禮樂(lè )文化記憶并不僅是每一個(gè)群體成員的私人記憶相加的產(chǎn)物，而是以文化體系為主體的記憶范疇。這一體系不只停留在語(yǔ)言與文本中，還存在于各種文化載體當中，比如服飾、音樂(lè )、舞蹈、禮儀等。通過(guò)這些文化載體，一個(gè)國家、一種文化會(huì )擁有一種凝聚的力量。
漢服之美在于古典端莊、雅致飄逸、清新脫俗。禮樂(lè )文化之美在于神圣莊嚴、涵養德性、知行合一。漢服春晚的意義就是以一種儀式膜拜方式，演繹漢服之美、禮儀之大。漢服的古典端莊、雅致飄逸、清新脫俗借助音樂(lè )、舞蹈、儀式、慶典等活動(dòng)張揚漢服之美。但這絕不僅是簡(jiǎn)單的張揚，而是為建構禮樂(lè )文化的集體記憶謀求更多的話(huà)語(yǔ)權和存在感。“表演”與“認知”相得益彰，“欣賞”和“認同”相輔相成。
三、漢服春晚與記憶認同的建構
每個(gè)民族都有自己的文化記憶，漢服作為一種文化符號，既承載了禮樂(lè )的文化記憶，也包含了對“美”這一含義的建構與認同。文化記憶是德國學(xué)者阿斯曼(Jan Assmann)于20世紀90年代提出的一個(gè)綜合性文化理論。“阿斯曼認為，每個(gè)文化體系中都存在著(zhù)一種‘凝聚性結構’，它包括兩個(gè)層面：在時(shí)間層面上，它把過(guò)去和現在連接在一起，其方式便是把過(guò)去的重要事件和對它們的回憶以某一形式固定和保存下來(lái)并不斷使其重現以獲得現實(shí)意義;在社會(huì )層面上，它包含了共同的價(jià)值體系和行為準則，而這些對所有成員都具有約束力的東西又是從對共同的過(guò)去的記憶和回憶中剝離出來(lái)的。這種凝聚性結構是一個(gè)文化體系中最基本的結構之一，它的產(chǎn)生和維護，便是‘文化記憶’的職責所在。”[8]
以阿斯曼的“文化記憶”理論為基石理解中國的禮樂(lè )文化：首先，在時(shí)間層面上，禮樂(lè )文化記憶隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展，連接過(guò)去和現在乃至未來(lái)，再不斷地使文化顯現其生生不息的力量并獲得現實(shí)意義。其次，在社會(huì )層面上，禮樂(lè )文化記憶包含了禮儀、禮樂(lè )文明、禮樂(lè )制度等內涵，禮樂(lè )文化具有道德規范、教育教化等社會(huì )功能，是中國博大精神內涵的重要體現;同時(shí)又使社會(huì )成員從禮樂(lè )文化記憶中獲得共同的價(jià)值體系和行為準則等具有約束力的東西。
(1)漢服中的文化記憶
哈布瓦赫曾說(shuō)：“我們保存著(zhù)對自己生活的各個(gè)時(shí)期的記憶，這些記憶不停地再現;通過(guò)它們，就像是通過(guò)一種連續的關(guān)系，我們的認同感得以終生長(cháng)存。”[9]漢服春晚中對漢族服飾的執著(zhù)追求，喚醒了我們對于不同朝代的漢服記憶。漢、唐、宋、明等歷代漢民族服飾的“表演”，使觀(guān)眾對于禮樂(lè )文化記憶的認同感不斷升華并得以終生長(cháng)存。
服飾是漢服春晚中的重要元素，主持人的服飾變化盡展漢服之風(fēng)采。女主持人的服裝有半臂襦裙、高腰襦裙、曲裾、褙子、襖裙等。男主持人的服裝有朱子深衣、道袍、圓領(lǐng)袍等。每個(gè)節目的演員都身著(zhù)不同形制的漢服，抑或在樂(lè )舞中展示漢服之美，例如2014年的《如夢(mèng)令》、2012年的《伊人》;抑或是一場(chǎng)震撼的漢服表演，例如2012年漢服春晚節目漢服展示《雅韻華章》;有的節目更是別出新意將漢服的展示與劍術(shù)、武術(shù)、弓箭聯(lián)系在一起，在演員們的一系列舞劍、出拳、踢腿的動(dòng)作中展示漢服的風(fēng)采，例如2011年的《長(cháng)刀所向》、2012年的《明制射禮》、2014年的《守仁射道》。
漢服春晚對漢服之美的重新挖掘和反復建構，一定程度上也是朝向中國傳統審美意識的全面回歸。音樂(lè )和舞蹈作為傳統的藝術(shù)元素，有它悠久的發(fā)展歷史。歷代的漢服都有古典、雅致、端莊等特點(diǎn)。漢服與樂(lè )舞相結合，是展示漢服之美的最佳途徑。女子身著(zhù)漢服，方可彰顯陰柔之美、婉約之美。女子因漢服顯得更有內涵和韻味，漢服也因為女子而增添了許多靈氣。男子身穿漢服，方可彰顯豪邁氣概、風(fēng)流儒雅。男子因為漢服顯得更加風(fēng)流倜儻、文質(zhì)彬彬，漢服也因為男子而增添了許多英氣。
漢服運動(dòng)的愛(ài)好者、實(shí)踐者喜歡自稱(chēng)或者互稱(chēng)為“同袍”，寓意“豈曰無(wú)衣，與子同袍”。漢服運動(dòng)當然不僅僅是為了服裝，而是將漢服作為一種文化符號、一種文化載體。“同袍”們將漢服與中華民族的傳統文化緊密地聯(lián)系起來(lái)。中國文明重視穿衣戴冠，重視服飾制度，講究禮儀。幾千年來(lái)，以“華服”為核心的禮制作為一種象征，成為身份認同最為醒目的標志。漢服的展示并不是一場(chǎng)“秀”，而是要在傳統節日、民族活動(dòng)、人生重大時(shí)刻中可以一展漢服風(fēng)采，彰顯漢服的端莊之美、大氣之美。展示與認知相結合，熱愛(ài)和認同相并生，從熱愛(ài)漢服開(kāi)始，進(jìn)而復興漢民族文化，重建“禮儀之邦”。
(2)樂(lè )舞中的文化記憶
如果說(shuō)服飾只能算是禮樂(lè )文化記憶的一種外在表象，那么樂(lè )舞應該算得上是禮樂(lè )文化記憶的內涵。中華民族自古就非常喜好音樂(lè )和舞蹈。在《禮記·樂(lè )記》中有記載：“德者，性之端也;樂(lè )者，德之華也;金石絲竹，樂(lè )之器也。詩(shī)，言其志也;歌，詠其聲也;舞，動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂(lè )器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順?lè )e中而英華發(fā)外，唯樂(lè )不可以為偽。”[10]《禮記·樂(lè )記》還寫(xiě)道：“故歌之為言也，長(cháng)言之也。說(shuō)之，故言之;言之不足，故長(cháng)言之;長(cháng)言之不足，故嗟嘆之;嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”[11]由此可見(jiàn)，音樂(lè )和舞蹈自然而然就成了禮樂(lè )文化集體記憶載體的一個(gè)重要元素。
在漢服春晚中，有關(guān)音樂(lè )和舞蹈的節目可謂琳瑯滿(mǎn)目、精彩紛呈�！吨鼗貪h唐》是一首由漢服運動(dòng)愛(ài)好者作詞作曲的歌曲。此歌曲作為漢服運動(dòng)的主題歌，在“同袍”中廣為傳唱。2011年和2012年漢服春晚都將這首歌納入到晚會(huì )之中，因為歌詞唱出了廣大“同袍”的心聲：“我愿重回漢唐，再奏角徵宮商。著(zhù)我漢家衣裳，興我禮儀之邦。我愿重回漢唐，再譜盛世華章。何懼道阻且長(cháng)，看我華夏兒郎。”這首歌曲承載的文化內涵，并不是字面意思的回到那個(gè)時(shí)代，而是以漢服為載體，弘揚中華文明，繼承禮樂(lè )文化的精神內涵，繼承中華民族的優(yōu)良傳統和物質(zhì)文明。有關(guān)歌曲與舞蹈的節目，都在漢服春晚中擔當開(kāi)場(chǎng)節目之重任，可以看出音樂(lè )、舞蹈在禮樂(lè )文化內涵中的重要地位。
同時(shí)，漢服春晚還吸引了哈輝、方文山等名人的關(guān)注。2012年漢服春晚播出了哈輝的新雅樂(lè )歌曲《子衿》MV。哈輝創(chuàng )演與倡導的“新雅樂(lè )”是以中國古典音樂(lè )為基礎，把古典藝術(shù)元素或符號巧妙地融入現代音樂(lè )之中，歌曲講究以古代“詩(shī)、詞、曲、賦”為文本，以“詩(shī)、樂(lè )、吟、舞”為藝術(shù)表現形式。新雅樂(lè )以追求“德禮”為價(jià)值準繩，是“古雅、中正、莊重、和諧”之樂(lè )。方文山也曾多次參與漢服春晚的視頻錄制。他創(chuàng )作的《漢服青史》，將中國傳統元素充分融入音樂(lè )之中，從音樂(lè )美學(xué)的角度出發(fā)，將中國傳統禮樂(lè )文化加以重新認證、傳承、組建與創(chuàng )新。
(3)傳統元素中的文化記憶
中華文化博大精深，不僅漢民族的服飾、民樂(lè )、舞蹈經(jīng)歷過(guò)滄海桑田的歷史演變，很多傳統元素都跟隨歷朝歷代的變化而變化。漢服春晚在展示漢服、演繹樂(lè )舞之時(shí)，同樣在展示中華民族悠久的傳統文化。漢服春晚中涉及的傳統元素有茶道、香道、弓道、花道、中藥、傳統游戲等。例如：2012年《聞兮悟宇》就是演繹中國傳統香道的節目。2011年的《漢服茶道》《且坐吃茶》都與中華民族悠久的茶文化有關(guān)。中國是東方傳統插花藝術(shù)的發(fā)源地之一，中華民族傳統花卉文化可以追溯到戰國時(shí)期。插花藝術(shù)在宋明時(shí)期發(fā)展成熟。2014年的《時(shí)間的印記》以古琴曲為伴奏，詳細展示了插花藝術(shù)。節目下方配有字幕，介紹插花藝術(shù)的發(fā)展歷史和人文精神。觀(guān)眾不但可以聽(tīng)歌曲、看節目，還可以增長(cháng)知識。2014年還有一個(gè)獨樹(shù)一幟的節目《盈虛納音》，講的是中藥制香。節目中將中藥制香的過(guò)程展示給觀(guān)眾，兼有中國書(shū)法、印章的展示，內涵豐富、創(chuàng )意新穎，令人耳目一新。
以中國傳統元素作為創(chuàng )意表演是漢服春晚的一大特色。茶道、香道、弓道、花道、中藥這些傳統元素，凝結著(zhù)中華民族的文化精神，體現著(zhù)中華民族樂(lè )生、愛(ài)生的生活態(tài)度與情懷。它是中華民族優(yōu)雅、精致、高貴生活的見(jiàn)證;它曾經(jīng)失落，現在是找回它的時(shí)候了。
四、結語(yǔ)
在全球化背景下，中國傳統文化受到外來(lái)文化的強烈沖擊，漢文化的復興一定程度上體現了中華民族的文化自覺(jué)和文化自信。借助新媒介建構禮樂(lè )文化共同體是民族主義在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代中的延伸和發(fā)展。有學(xué)者早已指出，“共同體是人類(lèi)的一種基本需求，它所構成的自足系統可以滿(mǎn)足人類(lèi)的合群需求，并讓人類(lèi)獲得一種歸屬感”。但是“共同體并不是一種抽象的存在。它們是自主性與多元性的特征賴(lài)以發(fā)揮作用的環(huán)境或場(chǎng)所;特別是，我們每個(gè)人通過(guò)尋求各種機會(huì )來(lái)行使自己的自主性，并做出自己的生活抉擇，這一切都發(fā)生在共同體或社會(huì )之中。因此，共同體決定了自主性和多元性的特征”[12]。
自2003年興起至今，漢服運動(dòng)走過(guò)了12個(gè)春秋，也取得了較大發(fā)展。“漢服”一詞越來(lái)越被人們所熟知，越來(lái)越多的人開(kāi)始喜歡漢服，熟悉自己本民族的文化。漢服春晚作為漢服運動(dòng)的有益補充，為現代中國社會(huì )的多元文化增添了一抹濃墨艷麗的色彩。作為一場(chǎng)文藝演出，漢服春晚集中展示了漢服的美輪美奐。禮樂(lè )文化的博大精深，在弘揚禮樂(lè )文化、建構文化記憶、提升民族認同感方面起到了積極作用。
隨著(zhù)新媒介的不斷發(fā)展，更多跨地域的、多元化的漢服社群在網(wǎng)絡(luò )空間建立起來(lái)，為“同袍”之間學(xué)習交流、增強聯(lián)系、加強彼此了解提供了機會(huì )。在漢服網(wǎng)站、漢服貼吧、漢服論壇等數字化社群，“同袍”們自發(fā)地尋找自己的興趣和需要，并在參與過(guò)程中強化自己的認同感。在新媒介環(huán)境下，這種傳播轉型意義深刻，因為漢服春晚使“同袍”們借助新媒介成為一個(gè)親密團結的共同體。它“意味著(zhù)人們彼此之間的接受和認同，以及人們對共同體的感同身受”。在這個(gè)共同體之中，“人與人之間的交流障礙為網(wǎng)絡(luò )技術(shù)所打破，社群不再受地域和人口流動(dòng)的限制，基于共同興趣的跨地域社區得以建立起來(lái)”[13]。
的確，在新媒介時(shí)代，漢服春晚充分運用微電影、MV、水影動(dòng)畫(huà)等新媒體藝術(shù)形式，既找到了前所未有的活動(dòng)平臺與空間，同時(shí)也借助網(wǎng)絡(luò )媒介得到廣泛的傳播。雖然漢服春晚目前不能與央視春晚和網(wǎng)絡(luò )春晚相媲美，漢服春晚的發(fā)展也存在著(zhù)組織不到位、宣傳力度不夠、節目?jì)热輪握{等不足，但可以預見(jiàn)，漢服春晚、漢服運動(dòng)在不久的將來(lái)仍會(huì )繼續發(fā)展。而漢服春晚的播出不但創(chuàng )新了一種新的晚會(huì )形式、娛樂(lè )形態(tài)，成為禮樂(lè )文化記憶認同的空間，更以便捷、平等、互動(dòng)、參與的模式為我們建構了一個(gè)新的意義共同體，而這正是漢服春晚的價(jià)值與意義之所在。
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