數字化的哲學(xué)局限與美學(xué)悖論

數字化的哲學(xué)局限與美學(xué)悖論

在互聯(lián)網(wǎng)觸角延伸、無(wú)遠弗屆的今天，對數字化技術(shù)進(jìn)行價(jià)值闡釋?zhuān)�需要的不再是單純的媒介認知，也不限于技術(shù)功能的效益省察，還需要有人文價(jià)值理性的意義闡釋。探詢(xún)數字化的哲學(xué)局限與美學(xué)悖論，旨在破除數字化技術(shù)對人類(lèi)精神世界的遮蔽，將電子媒介革命的現象學(xué)詮釋作為體認和建設數字化時(shí)代人文精神的思維平臺和實(shí)踐前沿，讓網(wǎng)絡(luò )技術(shù)的文化命意不斷創(chuàng )生與人的精神向度同構的意義隱喻，使其成為人類(lèi)“澄明的精神在大地行走”的一種生命安頓方式，以求達成高技術(shù)與高人文的協(xié)調與統一。

一、數字技術(shù)的哲學(xué)局限

數字化技術(shù)顯在的技術(shù)優(yōu)勢與潛在的哲學(xué)局限構成其同時(shí)并存的兩極。這種哲學(xué)局限首先表現為數字標準化對事物個(gè)性意義體認的限制。數字化“比特”對信息的編碼與解碼、檢測與傳輸是靜態(tài)的、標準化的，它可能乃至必然抹煞事物背后的內在差異性，消弭視域內所有知識、技能、規則、標準、程度的個(gè)性特征。對本原性事物作技術(shù)化削足適履，有利于對象的量化處理和規范傳輸，甚至帶來(lái)創(chuàng )造性轉換和功能的提升，但同時(shí)也是對事物潛蘊意義的漠視和背離。例如，正如專(zhuān)家所言“比特不可能測試出組織的功效、文化的價(jià)值和生命的意義，它揭示出的只是事件—關(guān)系—信息的一個(gè)新維度而已。（P8）例如，網(wǎng)絡(luò )交友的方便快捷，讓有情人“e網(wǎng)情深”，然而卻難以獲得對象個(gè)性和人品的真正體認，虛擬的網(wǎng)戀甚至可能使真正的有情人失去幸福。網(wǎng)上寫(xiě)作態(tài)情快意、發(fā)表自由，讓無(wú)名者體驗到“我也可以當作家”的快感，但降低“作家”的門(mén)檻、消除發(fā)表作品的限制后，創(chuàng )作成了電子符號的標準化生產(chǎn)，“作家”的速成與速朽、作品的速生與速亡卻是互聯(lián)網(wǎng)本身所無(wú)法逆料也無(wú)以評判的。網(wǎng)上閱讀資源無(wú)限、應有盡有，可“讀屏”時(shí)的圖文鏈接干擾和快餐式填鴨，卻讓人再也難以悉心品味“讀書(shū)”時(shí)細嚼慢咽的那種雋永的詩(shī)意和藝術(shù)內視的彼岸性�！氨忍亍睂Α霸�子”的阻隔，很難讓欣賞者獲得文本個(gè)性的親和力，去體察作品“有意味的形式”（克萊夫·貝爾）和“藝術(shù)里的精神”（康定斯基）。所以，在數字化風(fēng)起云涌的時(shí)代，我們仍然需要警惕哈貝馬斯曾經(jīng)忠告的：“技術(shù)已經(jīng)使一個(gè)不合理的社會(huì )得以合法化”，他說(shuō)：“在科學(xué)技術(shù)發(fā)展的階段上，生產(chǎn)力似乎進(jìn)入了一種與生產(chǎn)關(guān)系的新的組合關(guān)系�，F在，它們己不再為政治啟蒙的利益而充當對流行合法性進(jìn)行批判的基礎，相反卻成了合法性的基礎�！保�2］（P84）

數字化的哲學(xué)局限還表現為數字的平面化對事物深度認知復雜性的限制。數字化信息處理是在失去時(shí)間深度的虛擬平面空間和思維外化的平面網(wǎng)絡(luò )體中完成的，比特所模擬或虛擬的景象及其所簡(jiǎn)化的真理性，無(wú)論如何無(wú)法充分表征或完全替代本原事物，因為原初物本體的豐富性、自然性征的復雜性和動(dòng)態(tài)的生長(cháng)性與變異性，一定是超越比特仿真和數字模擬的。特別是諸如物理屬性、真理認知、生命現象、心理活動(dòng)、情感體驗、神情變化等非表象因素，更是難以用數字化進(jìn)行簡(jiǎn)單比量和仿擬的。即使是人類(lèi)的基因圖譜也只能是對生命的技術(shù)抽象和模型簡(jiǎn)化，真正的生命形態(tài)遠比基因圖譜復雜而多變；克隆的生命與自然生育之間不僅存在血緣人倫的矛盾，還存在生命孕育的自然性和生命過(guò)程社會(huì )性的雙重落差。數字化生成機制在虛擬中實(shí)施循環(huán)邏輯，將對象的復雜個(gè)性轉化為程序設定的類(lèi)象（simulacrum）信息，原初事物的復雜意義和多樣特征被規范化和標準化過(guò)濾得井井有條，不僅事物復雜性問(wèn)題被簡(jiǎn)單化處理和技術(shù)性遺忘，程序本身的意義、價(jià)值與合理性也將被忽視。在這個(gè)過(guò)程中，數字化帶來(lái)的是三重平面化：一是載體仿擬的平面化，即網(wǎng)絡(luò )在線(xiàn)（online）沒(méi)有時(shí)間的綿延只有空間聚合，把物理的時(shí)間轉化為虛擬的空間，把歷史的深度轉換為此刻的“在場(chǎng)”，把立體的實(shí)存物轉化為平面化機器仿擬品，用虛擬真實(shí)（vertual reality）替代客觀(guān)實(shí)存，這種載體仿擬的平面化帶來(lái)的不僅有信息處理時(shí)的形態(tài)改變，還有媒體過(guò)濾中的意義丟失和精神深度削平。二是思維的平面化，正如同普遍使用文字符號的指涉功能（能指與所指）使人們逐漸淡忘了直面事物的親歷感一樣，普遍使用數字化“萬(wàn)維網(wǎng)”(www)會(huì )使人失去躬行生活時(shí)的反思性和思維的深度——當人們以網(wǎng)絡(luò )的超常記憶體逐漸取代大腦記憶體時(shí)，人的思維就將逐漸趨于平面化，降低大腦記憶體在人類(lèi)理解過(guò)程中的作用，就如同有了電話(huà)號碼本就無(wú)需強制記憶一個(gè)個(gè)電話(huà)號碼，電子媒介（電話(huà)、傳真、電子郵件、網(wǎng)絡(luò )聊天、QQ對話(huà)、手機短信）交往失去握手、擁抱時(shí)親切的深度體驗感一樣。哈貝馬斯曾說(shuō)：“無(wú)論如何，技術(shù)可以這樣來(lái)解釋?zhuān)喝祟?lèi)掌握了原本就植根于人類(lèi)有機體中的目的—合理的活動(dòng)的行為系統的基本要素，并把它們一個(gè)一個(gè)地透射到技術(shù)手段的平臺上，從而使他自身能夠從相應的功能上解脫開(kāi)來(lái)�！保≒87）不過(guò)哈貝馬斯也許沒(méi)有看到，這種“解脫”同時(shí)也會(huì )造成技術(shù)與精神游離，或生命原點(diǎn)復雜性的平面性簡(jiǎn)化。三是超文本的平面化。網(wǎng)絡(luò )文本的最大特色就是其超文本（hypertext）結構形態(tài)，整個(gè)互聯(lián)網(wǎng)就是一個(gè)由“萬(wàn)維網(wǎng)”（www）構成的數字化超文本。這一超文本話(huà)語(yǔ)里的語(yǔ)詞、陳述、判斷，隨著(zhù)體系本身鏈接和互動(dòng)的擴張而傾向于在該體系內部自足地協(xié)同與印證，并且從體系所包含的其他詞語(yǔ)、陳述、判斷那里獲得最終注解。在這一過(guò)程中，復雜的表象被簡(jiǎn)單化為數碼類(lèi)象，同時(shí)又將簡(jiǎn)單元素的復雜鏈接突現為平面化仿像，正如同無(wú)數簡(jiǎn)單神經(jīng)元的復雜連接突顯出思維現象一樣。結果，超文本機智地復制了平面化的物象表征，卻擠出了漫浸于物象中的精神水分，以至于一些超文本小說(shuō)流于智力游戲和技術(shù)時(shí)尚表演。

還有數字的知識化對意志自由的限制�！凹夹g(shù)（包括‘網(wǎng)絡(luò )技術(shù)’）導源于‘求知意志’（ the will to know），人文精神導源于‘意志’的自由。因此在技術(shù)的時(shí)代（即以技術(shù)進(jìn)步為主導的時(shí)代），人容易淪為‘求知意志’的奴隸；而在信仰的時(shí)代，人的自由意志被‘無(wú)知’所蒙蔽�！保≒177）人類(lèi)求知意志發(fā)明的數字化技術(shù)提升了知識的價(jià)值，甚至誘發(fā)“網(wǎng)絡(luò )為王”的知識崇拜，卻又限制了支撐“求知”的意志自由。按照康德的觀(guān)點(diǎn)，思想為知性提供“意義”，理解則為感性提供“知識”，而互聯(lián)網(wǎng)的接入和運用主要是基于“知識”——技術(shù)知識，而不是“意義”，是出于求知知識，而不是求知意志；不僅不是意志對意義的探尋，還可能導致人們對于意義求知的束縛——因為意義是價(jià)值層面的東西，知識則是客觀(guān)認知的對象，數字化是知識性的工具載體和技術(shù)手段，它的炫目與神奇吸引的是求知者的眼球，卻遮蔽了知識背后意義的光彩和對價(jià)值的意志追求。在互聯(lián)網(wǎng)上，我們獲得的是“知識”，而我們的頭腦總是試圖為我們的生活提供“意義”。我們生活的意義之所以必須要從我們自己的頭腦里得來(lái)，根本原因在于生活的意義必須經(jīng)過(guò)親身體驗才可能被領(lǐng)悟。知識是外在的東西，而意義是內在價(jià)值的體認，“意義”的意義在于它從來(lái)就不是一種可以置體認主體為度外的“知識”，而在于它是一種情感的投入，一種理性的沉思，一種意志的洞見(jiàn)，一種入乎其內的價(jià)值關(guān)懷，這不是靠知識（如數字化知識）的占有所能決定的。計算機及其網(wǎng)絡(luò )知識對意義體認主體來(lái)說(shuō)是外在的、非中心化的、非價(jià)值主體的，它與意義之間還隔著(zhù)一條數字化鴻溝，人的求知意志需要邁過(guò)這條鴻溝并且把“鴻溝”變作“橋梁”才能真正求知其真正的意義。

有時(shí)候，技術(shù)的霸權還可能導致“知識至上”，用工具理性解構人文的意義，最終走向價(jià)值理性和意志自由的反面。尼采就曾說(shuō)，現代科技正在把世界變成一個(gè)機械的世界，“而本質(zhì)上機械的世界是一個(gè)本質(zhì)上無(wú)意義的世界”（P256）。法蘭克福學(xué)派的代表人物如霍克海默（M.Horkheimer）、阿多諾（T.Adorno ）、馬爾庫塞（H.Marcuse）、哈貝馬斯（J. Harbermas）等人，從社會(huì )批判的政治和人文立場(chǎng)對現代技術(shù)及其文化工業(yè)進(jìn)行了尖銳的批判。他們認為，為什么笛卡爾新科學(xué)的“數學(xué)宇宙”的理想卻在奧斯威辛集中營(yíng)和廣島原子彈爆炸的噩夢(mèng)中淪為泡影？為什么在培根、笛卡爾、伽利略所熱烈呼喚的新時(shí)代里，人類(lèi)并沒(méi)有進(jìn)人一種真正的人類(lèi)狀況，而是沉淪到一種新的野蠻之中？主要原因則在于“技術(shù)的解放力量轉化為解放的桎梏”，科技構成統治合法性的基礎，鑄就了一種新型的以科學(xué)為偶像的技術(shù)統治論意識形態(tài)，造成“理性的黯然失色”（霍克海默）、“單向度的人”（馬爾庫塞）和“愛(ài)欲與文明”（馬爾庫塞）的悖反，因而，應該以“交往旨趣”代替“技術(shù)旨趣”，才能使人類(lèi)“走向一個(gè)合理的社會(huì )”（哈貝馬斯）。伽達默爾說(shuō)，矚目于技術(shù)的知識使現代人成了“一個(gè)為了機器平穩運行而被安在某個(gè)位置上的東西”，這樣，“自由不僅受到各種統治者的威脅，而且更多地受著(zhù)一切我們認為我們所控制的東西的支配和對其依賴(lài)性的威脅”（P132）。弗洛姆（E.Fromm）說(shuō)得更尖銳：“人創(chuàng )造了種種新的、更好的方法征服自然，但卻陷人這些方法的羅網(wǎng)之中，并最終失去了賦予這些方法以意義的人自己。人征服了自然，卻成為自己所創(chuàng )造的機器的奴隸�！保≒25）他提出，“是人，而不是技術(shù)，必須成為價(jià)值的最終根源；是人的最優(yōu)發(fā)展，而不是生產(chǎn)的最大化，成為所有計劃的標準�！保≒96）技術(shù)的這些局限衍生出求知意志對求知意義的限制或技術(shù)知識對意志自由的束縛，這也許可以說(shuō)是“科技與人文”的精神現象學(xué)在數字化時(shí)代所要面對的新的“斯諾命題”①。

二、數字藝術(shù)的美學(xué)悖論

數字化信息傳播技術(shù)是人類(lèi)理性的偉大創(chuàng )造，但數字化的理論和實(shí)踐，在技術(shù)性程序和人性化的編碼之間從一開(kāi)始就存在著(zhù)需要調解的矛盾現象。這種矛盾在網(wǎng)絡(luò )藝術(shù)活動(dòng)中則體現為數字化藝術(shù)的美學(xué)悖論，對這些悖論的理性反思將使我們在培植科技與藝術(shù)共存共榮境界時(shí)，持有一份真誠而清醒的詩(shī)意關(guān)懷。這里擬涉及這樣幾種觀(guān)念上的悖論及其對立與統一：

數字虛擬與藝術(shù)真實(shí)。在傳統的藝術(shù)美學(xué)中，“真實(shí)性”是一個(gè)藝術(shù)價(jià)值論、審美意義論的范疇。無(wú)論是寫(xiě)實(shí)文學(xué)的生括真實(shí)、浪漫文學(xué)的情感真實(shí)、象征文學(xué)的心理真實(shí)，還是荒誕作品的本質(zhì)真實(shí)，都需要一個(gè)實(shí)存的現實(shí)物（人）作為參照系，以便為藝術(shù)品確定一個(gè)能被主體的知、情、意所認同的評判尺度。然而對數字藝術(shù)、特別是網(wǎng)絡(luò )作品的“真實(shí)性”評判卻失去了這個(gè)主客分立的邏輯前提——數字化網(wǎng)絡(luò )創(chuàng )作是基于“賽博空間”締造的“虛擬真實(shí)”，它既非客體，也非主體；既是藝術(shù)真實(shí)的對象，又是藝術(shù)真實(shí)的本體——網(wǎng)絡(luò )藝術(shù)在表現這一虛擬時(shí)，需要借助這一虛擬，同時(shí)又是在創(chuàng )造虛擬本身。華盛頓大學(xué)的布里肯（W.Briken）對網(wǎng)絡(luò )虛擬真實(shí)的表述是：

心理學(xué)是虛擬真實(shí)的依據，界面即我們的身體。

知識用經(jīng)臉來(lái)表達，環(huán)境中存在著(zhù)數據。

尺度和時(shí)間是探索的坐標，一次經(jīng)驗標價(jià)1兆。

要問(wèn)虛擬真實(shí)的含義，就是實(shí)實(shí)在在已不必要。（P33）

這樣的“真實(shí)”是虛擬的，但卻是真實(shí)的，是可以感覺(jué)和把握的，它是數字藝術(shù)真實(shí)生成的背景，達成的是虛擬真實(shí)與藝術(shù)真實(shí)的融合；它并沒(méi)有完全擺脫客觀(guān)現實(shí)的認知和參照模式，卻又獨立于物理現實(shí)和心理現實(shí)而構成自主性藝術(shù)真實(shí)。創(chuàng )造“賽博空間”（cyberspace）這一概念的威廉·吉布森（W.Gibson）在他的“賽博朋克”（cyberpunk）小說(shuō)《神經(jīng)漫游者》（Neuromancer）中解釋說(shuō)：“賽博空間是成千上萬(wàn)接人網(wǎng)絡(luò )的人產(chǎn)生的交感幻象，……這些幻象是來(lái)自計算機數據在人體中再現的結果�！保≒67）它有兩個(gè)顯著(zhù)特點(diǎn)：一是有條理的信息構成了一個(gè)非物質(zhì)的虛擬空間；二是身體虛擬化，達成人機合一。（P25-26）這樣的賽博空間用虛擬構成真實(shí)，又用真實(shí)表達虛擬，數字藝術(shù)的美學(xué)建構就在于從二者的悖反中獲得審美創(chuàng )造的張力。

文學(xué)在線(xiàn)與文學(xué)性消散。數字化互聯(lián)網(wǎng)首先是作為一種新的載體出現在文學(xué)面前的。盡管文學(xué)走進(jìn)網(wǎng)絡(luò )或者網(wǎng)絡(luò )接納文學(xué)是數字化時(shí)代的必然選擇，但文學(xué)“在線(xiàn)”在很大程度上并不是為了文學(xué)，而常常是源于游戲、休閑、表達、交流、“孤獨的狂歡”等等。此時(shí)，文學(xué)性（literariness）不僅可能被遺忘或遮蔽，還將被“祛魅”（disenchantment）和消散。文學(xué)的審美原點(diǎn)和價(jià)值本體在于其文學(xué)性，即如雅可布遜（R.Jakobson）所說(shuō)的：“文學(xué)科學(xué)的對象不是文學(xué)，而是‘文學(xué)性’，即那個(gè)使一部作品成為文學(xué)作品的東西�！保≒104）網(wǎng)絡(luò )文學(xué)恰恰是用符碼游戲性替代了文學(xué)性，用機械復制性替代了文學(xué)的經(jīng)典性。在這里，“文學(xué)”是在線(xiàn)的，甚至是簇擁登場(chǎng)、火爆搶灘的，而“文學(xué)性”卻是飄散的，逃逸的，無(wú)以言說(shuō)的。法國作家吉斯·黛布雷（ R .Debray）從媒體特征的角度解釋過(guò)電子藝術(shù)的非文學(xué)性和非審美性問(wèn)題：

下一頁(yè)

【數字化的哲學(xué)局限與美學(xué)悖論】相關(guān)文章：

意志：叔本華哲學(xué)與中國美學(xué)03-05

淺談老莊哲學(xué)對中國美學(xué)思想的影響03-23

馬克思《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的美學(xué)解讀06-04

從理論美學(xué)到生活美學(xué)03-18

論民本思想的倫理悖論03-05

公司并購悖論的研究回顧與評述03-24

恩格斯的立論、駁論和悖論11-30

對中國哲學(xué)的哲學(xué)思考02-27

從“哲學(xué)”到“中國哲學(xué)”02-27