探討儒家文化成為中國主流文化意識原因
論文關(guān)鍵詞:天地情懷 人際牽依 實(shí)踐理性 血緣重視 獨尊儒術(shù)
論文摘要:在諸子爭鳴時(shí)期，孺家文化能夠從百家學(xué)說(shuō)中脫穎而出，成為時(shí)至今天仍影響著(zhù)中國人生存姿態(tài)的學(xué)說(shuō)，是有其深刻原因的。它的很多觀(guān)點(diǎn)都與中國的農業(yè)主導因素相吻合。孺家文化所表現的天地情懷、人際牽絆以及血緣重視，都可以解釋其成為中國的主流文化意識的內在因素。而漢代的罷觸百家、獨羊孺術(shù)政策，更把孺家發(fā)展從政治外部因素層面推向了人為的高峰。
對于中國人來(lái)說(shuō)，儒家文化其實(shí)已經(jīng)不是一種在爭鳴中發(fā)展的哲學(xué)理論形態(tài)，它更應該是整個(gè)華夏民族的一種生存態(tài)度和方式，是在歲月在蔣中積淀下來(lái)的祖輩記憶和原始認識。當然，這個(gè)“原始”并非指人類(lèi)發(fā)生之初由勞動(dòng)經(jīng)驗累積所疊起的對整個(gè)宇宙世界的認識，而是指由黃河流水沖刷出來(lái)的中華民族在社會(huì )人際生活中凝聚的智慧體悟。千載百世的華夏文明，在儒家文化的引領(lǐng)下無(wú)意識地踏步著(zhù)自己的征程軌跡，走著(zhù)一條集體選擇的道路。
在二千五百年前，一個(gè)身影走人了這古老的文明國度，影影綽綽之間，他餐風(fēng)露宿，奔走六國宣揚自己的主張，卻嘗盡世間的冷淡凄苦，最后郁郁而終。那時(shí)的他怎么也想不到，在其身后的千年中華文明，將在他那瘦弱的身影中得到無(wú)限擴大延長(cháng)，儒家哲思之門(mén)，將由他這里旬然中開(kāi)，直到現在……
割據混戰、戈戟亮影的春秋戰國時(shí)期，沙場(chǎng)以堆積的白骨無(wú)情地演繹了所謂勝者為王的社會(huì )邏輯，另一方面，中華思想史上又驚喜地出現了百家爭鳴的唯美思想局面。戰爭的延續成為文明融合的一種激烈方式，在這紛亂的政治時(shí)期，君主們對一種能夠支撐自己國家走向千秋萬(wàn)世的理論主張的強烈期盼促使當時(shí)文人幕客們的政治思維有了深刻性與廣闊性的高度提升。作為“百家”中的一家，當時(shí)的儒學(xué)其實(shí)屢屢遭遇到挫敗尷尬，孔子一句:“太山壞乎!梁柱摧乎!哲人萎乎!讓千年以后的我們仍感到那股揪心的苦悶疼痛。但后來(lái)儒學(xué)又何以成為中國文化的一種主流意識的呢?我想，這不是一個(gè)簡(jiǎn)單片面的邏輯推理問(wèn)題，從深層次而言，它是由我們民族的心理特征與整個(gè)中國歷史的發(fā)展形態(tài)來(lái)決定的。
中國是一個(gè)農業(yè)主導型國家，對天地的依賴(lài)使中華民族在傳統社會(huì )意識中天然就存在著(zhù)一種對生命和宇宙的尊重情感。正如《周易》中所倡導的“天地之大德曰生”“生生之謂易”，強烈的生命意識在古人的言辭行止中已經(jīng)得到最突出的顯現。對于他們而言，天與地是自我生存的基點(diǎn)，尊天敬地，厚愛(ài)萬(wàn)物的思想已經(jīng)在他們的內心形成簡(jiǎn)素雛形，或者說(shuō)其實(shí)是一種潛在的心態(tài)。千世百輩的中國人依靠著(zhù)黃土地延續 自己的家族歷程，天地對于他們而言與其說(shuō)是生存的依靠，還不如說(shuō)是心靈的依歸。在日復一日早盼朝雨、澇望炎日的歲月中.他們內心對天地萬(wàn)物、宇宙生態(tài)有著(zhù)一種海洋文明所不及的親和感。他們知道這自然生命是與自己并有的存在，也是與自己生活息息相關(guān)的生命因素，這樣，一種兼有“敬”與“愛(ài)”的情感就縈繞在中國人與天地生命之間。筆者把這稱(chēng)為一種“天地情懷”。正是這種崇生愛(ài)物的原始意識，給儒家學(xué)說(shuō)在華夏的傳播創(chuàng )造了足夠的心理基礎。儒家推祟復周禮以興家邦，而這種對禮儀的嚴格執著(zhù)正是在外部形式上給了人們一個(gè)表達對天地萬(wàn)物尊重服從的途徑。各種周禮在儒學(xué)家們看來(lái)是天下順乎行的實(shí)現方式，但人們的看法卻單純得多了。在普通人的心理意識中，他們會(huì )認為如果能夠處處實(shí)行正統周禮，自己的虔誠就有了對話(huà)者，尤其是天地祖宗之禮，在這方面的意味就更濃重了。通過(guò)一整套規整的禮儀形式，人們首先得到的是一種心理上的安頓感與充實(shí)感，他們會(huì )覺(jué)得自己對天地祖宗的敬意已經(jīng)在這些儀式中得以表達與傳遞，這在某種意義上說(shuō)是一種心理情感外化而得以完成的滿(mǎn)足感。而另一方面，從理論上說(shuō)，儒家所倡導的“親親—仁民—愛(ài)物”思想在也給了他們天地情懷以合理化的理由。他們通過(guò)儒家文化可以讓自己的一些行為得到合理解釋?zhuān)岩郧暗?ldquo;自然而為”變成“有的放矢”，所有的盲目都找到理性化的途徑。儒家的禮樂(lè )文化，在某程度上說(shuō)其實(shí)就是生命的規整化、秩序化，也是情感的條理化。儒家在中國人的天地情懷處理上，并不像道家那樣走向泛神化的道路，而是把一切收歸理性，化作日常。
其次，儒家思想中強調對人的尊重和仁愛(ài)，講究人際關(guān)系中的牽連與依靠，這也恰合了黃色文明圈重視人的社會(huì )性的思想特征。在原始農業(yè)文明中，人與天地力量的懸殊使當時(shí)的人們在長(cháng)久的勞動(dòng)中懂得以協(xié)作改變自身的弱小。這種群化心理在黃色生態(tài)中可以說(shuō)已經(jīng)成為一種集體意識，世代延流而不斷強化。所以在農耕的中國社會(huì )里，“人”代表的不是一個(gè)個(gè)單純獨立的個(gè)體，而是“群”，或人群，或族群，總之是以人的社會(huì )性連系起來(lái)的關(guān)系鏈條。而所有的一切，關(guān)乎生存的，關(guān)乎思考的，關(guān)乎文化的，都是在這鏈條延伸的基礎土進(jìn)行的�？鬃又v“人不獨親其親，不獨子其子”~，說(shuō)“仁者愛(ài)人”，所有的這些可以說(shuō)都是在理論上強化人的社會(huì )鏈條，以“仁”的觀(guān)點(diǎn)闡述著(zhù)傳統文化中對人的社會(huì )性的強調。當然，這是從群體心態(tài)角度進(jìn)行的解釋。而在先秦時(shí)期，儒家的這些思想又有著(zhù)某種現實(shí)意義。他們“仁愛(ài)”的學(xué)說(shuō)在那個(gè)紛戰連年的時(shí)代，其實(shí)正代表了人們的理想與憧憬。儒家學(xué)派不但給了人們一個(gè)回歸和平與仁愛(ài)天性的理由，更把他們導向儒學(xué)營(yíng)造的解釋氛圍和理論支撐。這在當時(shí)的社會(huì )大背景下可以說(shuō)是一種與人們心底最深層夙愿相契合的政治理念，從時(shí)間與空間選取的角度而言，儒家確實(shí)占領(lǐng)了很大的優(yōu)勢。而如當時(shí)名家，雖然被現代學(xué)者認為是中國邏輯學(xué)說(shuō)的開(kāi)端，但在那個(gè)戰火鋪天蓋地的時(shí)代里，又有多少人真正有閑心去兜轉于那些“白馬非馬”或“離堅白”等的邏輯游戲呢?
第三，儒家學(xué)派的務(wù)實(shí)精神其實(shí)也是與農耕文明的中國社會(huì )有著(zhù)心理上的本質(zhì)性一致的。儒家的社會(huì )人生理念不是落在虛無(wú)縹緲的空想構思之上，他們導人通過(guò)一些日常最簡(jiǎn)單的、可實(shí)踐的事情讓其思想得到落實(shí)。正是由于這種簡(jiǎn)單與日常，使他們的提倡沒(méi)有的其他學(xué)說(shuō)中拒普通人于千里之外的疏離感，而是把最廣大的人群包攬在自己的學(xué)術(shù)構建之中，也讓他們獲得最泛的民眾基礎�？蓪�(shí)現性，可以說(shuō)是儒家思想得以高度傳揚的一個(gè)很重要因素。道家所追求的個(gè)人超脫，那種脫離社會(huì )倫常而復歸自然的境界，雖然與人類(lèi)的天然本性有相吻之處，但畢竟對于生存在現實(shí)的人而言有著(zhù)太多的“理想色彩”，特別對于以倫理情感為自身思想原點(diǎn)的中國人而言，這種學(xué)說(shuō)很有雙腳不能著(zhù)地的遺憾。李澤厚先生曾經(jīng)把儒家的特征概括為“實(shí)踐理性”，對這點(diǎn)我是比較同意的。儒家文化以理性精神對日常的生活實(shí)踐進(jìn)行一種最為人性化的歸納，把所有的是生活都納人到儒學(xué)思想的心理軌跡中。正是它給人們的心理壓抑一個(gè)舒張的實(shí)踐空間，才能是它成為中國的主流文化，成為中國文明的一個(gè)標志性代名詞。便如《大學(xué)》開(kāi)篇便道:“古之欲明明之德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;”…自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣。這樣的要求大大縮短了人的當下能力與生命目標的距離，也就自然地能讓人更有魄力精神去奮斗于“治國’，“平天下’，的愿望了。這實(shí)際上也是儒家以人為中心的一個(gè)突出表現。它所指望的事都不是“可望而不可及”的祟高理想，而是能從當下做起的現世事功，這就讓人在生活的瑣碎間無(wú)意就能得到一種內心的慰藉，從而引導人從自我的平凡開(kāi)始走向“大同”的高遠。“它設計出一整套由小及大、由近及遠的發(fā)展人格和安定邦家的方案，為鞏固政教體制提供了切實(shí)可循的途徑。”網(wǎng)陷這就是實(shí)踐理性的民間智慧了。
另外，儒家對血緣的關(guān)注重視其實(shí)也是它能夠成為主流文化的一個(gè)重要原因。從華夏文明誕生以來(lái)，中國人就一直注目于自己的血緣流脈，其在發(fā)展歷程中對血緣關(guān)系的分解遠不如海洋文明那么干脆，“農業(yè)生產(chǎn)的基本組織形式還是以血緣關(guān)系為紐結的農村公社”卿腸。直至今天，從關(guān)注血緣演化而來(lái)的倫理道德遵從，還在主導著(zhù)我們的價(jià)值體系。在一定程度上說(shuō)，對血緣的珍視其實(shí)是母系社會(huì )的遺留物，也是人對自己生命源頭的歸屬感情在引導的。儒家學(xué)說(shuō)中極力提倡的忠孝之道恰恰就是中國人血緣心態(tài)的一個(gè)理性關(guān)照，在這方面，與其說(shuō)孔子的學(xué)說(shuō)機遇性地吻合了中國傳統思維習慣，還不如說(shuō)其實(shí)是他在感知中國文化后用更為理性純粹的筆觸把它們整理歸納起來(lái)，并予之以學(xué)術(shù)思想的正名，讓最普通的人都能對這些主張產(chǎn)生共鳴感與認同感，以更為親和的姿態(tài)走進(jìn)中國社會(huì )生活。就如濡家所提倡的“兄友弟恭”“父慈子孝”，或者在禮法上的“三年之喪”等等，其實(shí)抓住的也是血緣倫理這一條。但他們把中國人對血緣的天性珍視或演化為禮儀傳統，以禮的形式表現出來(lái)，或引導為價(jià)值觀(guān)念，使之成為人們思考問(wèn)題衡量判斷的一部分。也就是在這個(gè)方向上，儒家文化成功地把握了中華民族的原始心態(tài)，而把這種思想與其倡導的禮樂(lè )傳統有機結合起來(lái)。
當然，儒學(xué)尊貴地位的確立還有一個(gè)重要的外部因素，就是漢武帝高揚董仲舒“罷翻百家，獨尊儒術(shù)”的思想主張，并把它落實(shí)到自己的政策中。漢初，由于剛統一的國家經(jīng)歷多年戰亂的煎熬，百廢待興，于是，漢朝廷提出以“黃老之道”為政治理念，通過(guò)“無(wú)為而治”的政策方針與民休息。在漢武帝執政以后，國家經(jīng)濟已經(jīng)開(kāi)始復蘇，但他發(fā)現這種寬松的政治手段其實(shí)暗伏險線(xiàn)，朝廷組織的渙散與權力不平衡，很容易導致整個(gè)架構的崩潰。對于統治階層而言，只有嚴整的社會(huì )等級劃分才能確保政治安定和權利穩固，才能使保證官員百姓各安其位而不會(huì )重演無(wú)數“民反”、“暴動(dòng)”的歷史劇幕。這時(shí)候，董仲舒的適時(shí)出現解決的漢武帝的優(yōu)心。他“以‘罷易百家，獨尊儒術(shù)’的主張為正致力于對漢初的‘無(wú)為而治’進(jìn)行‘更化’、以使中央集權獲得強化的漢武帝的賞識。‘于是，儒家的“中庸”“仁愛(ài)”、“君君、臣臣、父父、子子”等主張就成為了對人們宣揚政治等級理念的最佳的麻醉藥。事實(shí)上，很多時(shí)候我們看到當時(shí)朝廷對儒家經(jīng)典的官方診釋都是具有很強烈的政治偏向性的，他們會(huì )因循自己的統治意圖目標去制定“注經(jīng)”的言語(yǔ)及指導方向。但無(wú)論當時(shí)所倡導的“儒學(xué)”有多少政治歪曲成分，被董仲舒予以多少神學(xué)化色彩，畢竟，儒家文化已經(jīng)從百家中脫穎而出而被賦予“獨尊’，的光環(huán)。這在儒學(xué)的傳播上可以說(shuō)是一件前所未有的大事。而對于漢武帝而言，“罷黝百家”的重要目的當然不是為了“獨尊儒術(shù)”，這只是手段，其根本目的就是用另一種方式繼續延伸秦皇、李斯們的道路，說(shuō)到底就是為了統一思想。把社會(huì )意識單一化處理而便于通過(guò)操縱社會(huì )價(jià)值觀(guān)而落實(shí)政治控制。在這個(gè)目的導向下，罷翻百家的行動(dòng)必然采取強有力的政令措施嚴格執行。于是，儒學(xué)的“獨尊”便有了一個(gè)“最好的時(shí)代”，當然，這也可能是一個(gè)“最壞的時(shí)代”。因為儒家思想的大量扭曲，淪為政治統治的工具，被標簽為升官進(jìn)爵之學(xué)，便是在這個(gè)時(shí)代開(kāi)始的。馮友蘭先生所說(shuō)的“自此以后，以利祿之道，提倡儒學(xué)，而儒學(xué)又須為上所定之儒學(xué)。于是‘天下英雄，盡人般中’;春秋以后，言論思想極端自由之空氣于是亡矣。”哪便是抒發(fā)這種感嘆了。
在中華文化史上，對儒家學(xué)說(shuō)一直褒貶不一。但誰(shuí)也不可以否認，它確實(shí)在很大程度上引領(lǐng)著(zhù)中國人的思維方式與價(jià)值取向。有人說(shuō)，“如果把西方的文化視為‘智性文化’，那么中國文化則可以稱(chēng)之為‘德性文化’。”~事實(shí)上，我們的確可以發(fā)現，中國文化在自我發(fā)展中一直刻意沖淡了邏輯理性帶來(lái)的數字化哲學(xué)，而是更注重個(gè)體的感覺(jué)體悟以及自己文化群落中形成的思維模式和評價(jià)標準，也就是所謂的道德指導規范。而明顯地，在這種“德性文化”中儒家文化的引導又占有很重成分，它以代代延續的生命歷程滋養著(zhù)中華倫理文明，成為中華文化的一種主流意識淵蔽。
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