中國茶道文化茶藝師

　　導語(yǔ)：通過(guò)品茗來(lái)養性怡情、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的澡雪，則是中國飲茶的最高境界———茶道。

　　茶道通過(guò)品茶活動(dòng)來(lái)表現一定的禮節、人品、意境、美學(xué)觀(guān)點(diǎn)和精神思想的一種行為藝術(shù)。它是茶藝與精神的結合，并通過(guò)茶藝表現精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境，同時(shí)配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱(chēng)為美學(xué)宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風(fēng)。

　　深入挖掘中國文化內涵，深入研究探索中國文化的復興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規范在品茶的各個(gè)細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境、和飲者的修養、情緒等共同形成的一種意境之美。

　　茶文化的內涵其實(shí)就是中國文化的內涵一種具體表現，談茶文化必須結合中國漢文化而論之茶道。茶文化的精神內涵即是通過(guò)沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內涵禮相結合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現象，也可以說(shuō)是一種禮節現象。

　　茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶，“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一;反之，是為“三不點(diǎn)”。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無(wú)事、二佳客、三獨坐、四詠詩(shī)、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會(huì )心、十二鑒賞、十三文僮;“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

　　文化本質(zhì)

　　儒道佛教與茶文化發(fā)展密切相關(guān)，三家思想的統一形成了今天中國茶道精神，“道”一般是指事物的來(lái)源、本質(zhì)和規律。中國茶道是指飲茶過(guò)程中的技藝、美學(xué)觀(guān)點(diǎn)以及茶禮儀中的哲理和道德原則。三教合一，以儒家思想為核心，結合茶葉栽制，飲用的變革和審美觀(guān)點(diǎn)的變化發(fā)展，規定和影響著(zhù)我國茶文化的發(fā)展。中國茶道的內在本質(zhì)就是儒道佛三家思想的統一。

　　文化內容

　　中國茶文化的主體是人，茶是作為人的客體而存在的，茶是為人而存在的。中國茶文化被稱(chēng)為美的哲學(xué)。有五個(gè)方面的原因：

　　1.中國茶文化美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學(xué)理論基礎的宗師是大哲學(xué)家;

　　2.其理論基礎源于一些哲學(xué)命題;

　　3.中國茶文化美學(xué)在發(fā)展過(guò)程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲學(xué)理論，并得益于大批思想家哲學(xué)家的推動(dòng);

　　4.中國茶文化美學(xué)強調的是天人合一，從小茶壺中探求宇宙玄機，從淡淡茶湯中品悟人生百味;

　　5.中國茶文化美學(xué)從哲學(xué)的高度，廣泛深刻的影響著(zhù)茶人，特別是從思維方式，審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。

　　總之，中國古典哲學(xué)中的美學(xué)理念隨風(fēng)潛入夜，潤物細無(wú)聲般的滋潤著(zhù)中國茶文化這朵奇葩。在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達之美以及儒家文雅含蓄之美。

　　綜上所述，有人得出如下 結論：

　　中國茶文化的發(fā)展是自下而上的，故而起發(fā)展的特點(diǎn)是在廣度上，以求博大，所謂之：茶文化，并與儒家思想結下了不解之緣�？梢灾v，把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來(lái)研究是不現實(shí)的，也正是這一點(diǎn)，因為中國文人的灑脫不羈，中國茶文化，呈現出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態(tài)。由于在中國文化中，“道”是一種非常神圣、非常嚴肅的事情。故中國對于茶，只是籠統的稱(chēng)之為“茶文化”或“茶藝”，而不敢奢談“茶道”。

　　內涵修行

　　茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點(diǎn)在“藝”，重在習茶藝術(shù)，以獲得審美享受;茶道的重點(diǎn)在道“，旨在通過(guò)茶藝修心養性、參悟大道。茶藝的內涵小于茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之間。

　　茶道的內涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。我們這里所說(shuō)的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù);我們這里所說(shuō)的‘道’，是指藝茶過(guò)程中所貫徹的精神。有道而無(wú)藝，那是空洞的理論;有藝而無(wú)道，藝則無(wú)精、無(wú)神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式;茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見(jiàn)、摸不著(zhù)的，但你卻完全可以通過(guò)心靈去體會(huì )。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統一的結果。茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。

　　喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道

　　喝茶：將茶當飲料解渴。

　　品茶：注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時(shí)候又能細細品味。

　　茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂(lè )、沖泡技巧及人際關(guān)系等。

　　最高境界——茶道：在茶事活動(dòng)中融入哲理、倫理、道德，通過(guò)品茗來(lái)修身養性、品味人生，達到精神上的享受。

　　思想理論

　　天人合一

　　中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養性的途徑，借以達到明心見(jiàn)性的目的有好處。而道家的學(xué)說(shuō)則為茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲學(xué)思想，樹(shù)立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養生的思想。

　　正因為道家“天人合一”的哲學(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿(mǎn)著(zhù)對大自然的無(wú)比熱愛(ài)，中國茶人有著(zhù)回歸自然、親近自然的強烈渴望， 所以中國茶人最能領(lǐng)略到“情來(lái)爽朗滿(mǎn)天地”的激情以及“更覺(jué)鶴心杳冥”那種與大自然達到“物我玄會(huì )”的絕妙感受。

　　尊人

　　中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見(jiàn)于對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣于把有托盤(pán)的蓋杯稱(chēng)為“三才杯”。杯托 為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤(pán)、杯蓋一同端起來(lái)品茗，這種拿杯手法稱(chēng)為“三才合一”。

　　貴生

　　貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂(lè )生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養生以及怡情養性的功能。

　　道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發(fā)，以茶來(lái)助長(cháng)功行內力。如馬鈺的一首《長(cháng)思仁·茶》中寫(xiě)道：

　　一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無(wú)眠未作差。

　　無(wú)為茶，自然茶，天賜休心與道家，無(wú)眠功行加。

　　可見(jiàn)，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會(huì )失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

　　更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂(lè )精神的一大樂(lè )事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫(xiě)得很妙：

　　二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無(wú)限，飛起綠塵埃。

　　汲新泉，烹活火，試將來(lái)，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰退睡魔百萬(wàn)，夢(mèng)不到陽(yáng)臺。兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。

　　坐忘

　　“坐忘”是道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門(mén)。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門(mén)，這稱(chēng)之為“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀(guān)照，均可通過(guò)“坐忘”來(lái)實(shí)現。

　　無(wú)己

　　道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的處世態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說(shuō)的"無(wú)己"就是茶道中追求的"無(wú)我"。無(wú)我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬(wàn)物。“無(wú)我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來(lái)臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無(wú)我”茶會(huì )，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對“無(wú)我”境界的一種有益嘗試。

　　道法自然

　　中國茶道強調“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。

　　物質(zhì)方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應大自然的規律才能產(chǎn)出好茶。行為方面，中國茶道講究在茶事活動(dòng)中，一切要以自然為美，以樸實(shí)為美，動(dòng)則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開(kāi)，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發(fā)自自然，任由心性，絕無(wú)造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“無(wú)我”的境界。

　　茶聯(lián)的集大成者《百茶聯(lián)》原創(chuàng )作者在天認為：“茶道，就是品賞茶的美感之道”。

　　吳覺(jué)農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養性的手段。”

　　莊晚芳先生認為：茶道是一種通過(guò)飲茶的方式，對人民進(jìn)行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說(shuō)：“廉儉育德、美真廉樂(lè )、合誠處世、敬愛(ài)為人。”

　　陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說(shuō)、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過(guò)茶是過(guò)程，引導個(gè)體在美的享受過(guò)程中走向完成品格修養以實(shí)現全人類(lèi)和諧安樂(lè )之道。陳香白先生德茶道理論可簡(jiǎn)稱(chēng)為：“七藝一心”。

　　周作人先生則說(shuō)得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話(huà)來(lái)說(shuō)，可以稱(chēng)作為忙里偷閑，苦中作樂(lè )，在不完全現實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì )永久。”

　　茶道學(xué)者金剛石提出：茶道是表現茶賦予人的一種生活方向或方法，也是指明人們在品茶過(guò)程中懂得的道理或理由。

　　臺灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

　　1977年，谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書(shū)中，將茶道定義為：以身體動(dòng)作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個(gè)因素。

　　久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個(gè)方面，其內核是禪。

　　熊倉功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個(gè)藝術(shù)群，它通過(guò)人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。

　　人本茶湯文化研究會(huì )倉澤行洋先生則主張：茶道是以深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

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