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生態(tài)管理的重要性
生態(tài)管理(ecosystem management，也有學(xué)者稱(chēng)之為eco-management)，20世紀70年代起源于美國，90年代成為研究和實(shí)踐的熱門(mén)。但由于自身的復雜性，生態(tài)管理無(wú)論是作為理論還是實(shí)踐至今仍處于發(fā)展中。生態(tài)管理的理論基礎非常廣泛，它跨越了生態(tài)學(xué)、生物學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、管理學(xué)、社會(huì )學(xué)、環(huán)境科學(xué)、資源科學(xué)和系統論等學(xué)科領(lǐng)域。下面還是小編為您收集整理的國學(xué)生態(tài)管理的內容，對此想了解的朋友可以看看哦!
老子生態(tài)倫理思想不僅僅體現在“道法自然”“天網(wǎng)恢恢”的論述上，還體現在“知常曰明”的生態(tài)保護觀(guān)上。
《老子》第16章提出：“萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公;公乃全，全乃天;天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。”這句話(huà)是老子對其提出的“觀(guān)復”生態(tài)哲學(xué)思想的解釋。老子認為，要保持大自然的美好環(huán)境，做到良性循環(huán)(往復)生生不息，不使之受到破壞，必須從維護“萬(wàn)物并作”的立場(chǎng)出發(fā)，講究“知常”的辯證法，不肆意妄為，這樣人類(lèi)終究不會(huì )有毀滅自身的危險。“常”即自然規律。“知常曰明”即認識掌握自然規律才不會(huì )亂來(lái)。“不知常”即不懂得自然規律，胡作非為，這樣就會(huì )導致“兇”的后果。
對這種“妄作兇”的后果，恩格斯曾經(jīng)作過(guò)生動(dòng)的描繪。他說(shuō)：“美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及其他各地的居民，為了想得到耕地，把森林都砍完了，但是他們夢(mèng)想不到，這些地方今天竟因此成為荒蕪不毛之地，因為他們使這些地方失去了森林，也失去了積聚和貯存水分的中心。阿爾卑斯山的意大利人，在山南坡砍光了被十分細心保護的森林，他們沒(méi)有預料到，這樣一來(lái)，他們把他們區域里的高山畜牧業(yè)的基礎給摧毀了;他們更沒(méi)有預料到，他們這樣做，竟使山泉在一年中的大部分時(shí)間內枯竭了，而在雨季又使更加兇猛的洪水傾瀉在平原上。”違背自然規律，破壞生態(tài)平衡，就會(huì )導致大自然對我們無(wú)情的報復，造成巨大的災禍和無(wú)法挽回的損失。
如何做到“知常曰明”呢?老子提出了如下方法。
第一，老子認為萬(wàn)事萬(wàn)物都存在一個(gè)共同的本質(zhì)——道，這個(gè)道是產(chǎn)生萬(wàn)事萬(wàn)物的總根源，所以認識事物，掌握規律，必須善于透過(guò)現象看本質(zhì)，正確理解其中包含的本質(zhì)性和自然性實(shí)質(zhì)“道”。這個(gè)“道”是有規律性的，“周行而不殆”，只要善于觀(guān)察、細心體會(huì )，就能夠認識它。
第二，老子認為要善于從事物的對立統一關(guān)系中認識客觀(guān)規律，因為任何事物的存在都是相互依存的，不是孤立的。他說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡己;皆知善之為善，斯不善己。故有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”正反雙方互為存在的條件，美與惡，有與無(wú)，難與易，長(cháng)與短，高與下，前與后都是通過(guò)對方的存在而存在著(zhù)的，所以從對立面認識和把握客觀(guān)規律不失為一種有效的方法。
第三，老子主張從事物的運動(dòng)變化中認識和把握規律。任何事物都處在運動(dòng)變化之中，不能抱著(zhù)一成不變的思想去認識事物�！独献印返�42章講“物或損之而益，或益之而損”。事物過(guò)于“損”時(shí)就會(huì )出現“益”，反之過(guò)于“益”時(shí)就會(huì )出現“損”，任何事物的運動(dòng)變化都遵循物極必反、損益互補的原則，在運動(dòng)中求得發(fā)展�！独献印返�22章講“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”。便是在事物的運動(dòng)變化中認識客觀(guān)規律的生動(dòng)記錄。在運動(dòng)變化中把握轉化規律，這是正確認識事物的又一可行辦法。
第四，老子為了幫助人們更好地認識客觀(guān)規律，提出了對比認識法�！独献印返�54章講：“以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以邦觀(guān)邦，以天下觀(guān)天下。吾何以知天下之然哉?以此。”這里老子回答別人問(wèn)他如何知道天下的情況的，老子說(shuō)自己用的就是這個(gè)方法——對比認識法，從自身觀(guān)察他人，從自家觀(guān)察他家，從本鄉觀(guān)察他鄉，從本國觀(guān)察他國，從本天下觀(guān)察他天下。這種方法源于《周易·系辭下》講的“近取諸身，遠取諸物”觀(guān)察法。老子認真吸取了這一觀(guān)察認識事物的方法，并將之提高升華為“知天下”的認識路線(xiàn)。這一方法對認識客觀(guān)規律的確是有助益的。
第五，老子對認識主體提出了“致虛極，寧靜篤”的要求，認為如果認識主體一旦心靈達到極度虛靜狀態(tài)，保持內心世界的清明澄澈、無(wú)私無(wú)欲，就能體會(huì )出萬(wàn)事萬(wàn)物的變化規律，獲得正確認識。即所謂“不欲以靜，天下將自正”，“靜勝熱，清靜為天下正”。
老子認為，只要認識主體掌握了這些方法，加強主觀(guān)修養，是可以做到“知常曰明”的。
做到“知常曰明”是維護生態(tài)平衡的前提。要保護好生態(tài)環(huán)境，維持好生態(tài)系統的良性循環(huán)，老子提出了如下主要措施。
第一，主張統治者要帶頭實(shí)行綠色消費觀(guān)�！独献印返�29章提出了“圣人去甚、去奢、去泰”的生態(tài)哲學(xué)命題，要求統治者飲食不要奢侈，住宅不要太豪華，宴請不要太過(guò)分。因為飲食奢侈，勢必消費過(guò)多的糧食;住宅豪華，勢必消耗過(guò)多的土地空間和建筑材料;宴請過(guò)分，勢必造成糧食資源的巨大浪費。所以必須實(shí)行“去甚、去奢、去泰”的綠色消費觀(guān)。
第二，主張知足知止，愛(ài)護資源，確保資源用之不竭的長(cháng)久之道�！独献印返�44章提出：“甚愛(ài)必大費，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久。”認為過(guò)多的愛(ài)好必定會(huì )造成大量耗費，過(guò)多的收藏必定會(huì )釀成嚴重的損失。只有知道滿(mǎn)足才不會(huì )受到侮辱，知道適可而止才不會(huì )有危險，這樣才可以保持資源的長(cháng)久不竭。
第三，反對發(fā)動(dòng)戰爭，破壞生態(tài)環(huán)境�！独献印返�30章提出：“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。”《老子》第31章提出：“夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”老子認為以兵強天下，發(fā)動(dòng)戰爭，勢必破壞生態(tài)，造成資源的浪費。“師之所處，荊棘生焉”八個(gè)字將戰火所到之處，民不聊生，大量耕地荒費，荊棘叢生之景生動(dòng)地描繪出來(lái)了。所以老子認為用兵是不吉祥的做法，為有道之士所不取。
第四，提倡生養萬(wàn)物而不去宰殺的生態(tài)倫理慈愛(ài)觀(guān)�！独献印返�2章提出：“萬(wàn)物作焉而不為始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”第10章、第51章又一再強調：“生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德。”自覺(jué)去養育萬(wàn)物，使之生長(cháng)而不去占有，不去宰殺，這才是最高的德性�！独献印返�67章將這種最高的德性概括為自己的“三寶”之一——“慈”，即慈愛(ài)之心。他說(shuō)：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子的這個(gè)“三寶”，前二寶都與生態(tài)倫理有關(guān)。有慈愛(ài)之心，才不會(huì )隨意損害生命、破壞生態(tài)環(huán)境;有節儉之舉，才有綠色消費理念和生態(tài)倫理的推廣，所以老子是一位慈祥的生態(tài)哲學(xué)家。
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