盧梭公意理論：以自然為摹本的社會(huì )原則

　　　　[摘要]與啟蒙運動(dòng)的進(jìn)步觀(guān)相左，法國啟蒙思想家盧梭持有“文明退步論”。在盧梭的社會(huì )契約理論中，他向人們展現了繞開(kāi)文明悲觀(guān)主義的路徑，即以自然狀態(tài)中使人自由平等的具有非個(gè)人特征的自然力量為摹本，設計一個(gè)兼具普遍主義和個(gè)人主義特征的公意統治的社會(huì )。但在如何保證公意的公正性問(wèn)題上，盧梭的論證方式卻使公意的普遍性蛻變?yōu)橐恢滦�，個(gè)人意志被淹沒(méi)在公意的海洋中而鴉雀無(wú)聲。
　　[關(guān)鍵詞]盧梭；公意；自然；自由；平等
　　
　　一、文明退步論與本性的自我決定的自由觀(guān)
　　
　　從假設的或邏輯的自然狀態(tài)推導出社會(huì )政治生活的原則，這是啟蒙運動(dòng)時(shí)期社會(huì )契約論的顯著(zhù)特征�？偟膩�(lái)講，自然狀態(tài)對啟蒙思想家來(lái)說(shuō)是一個(gè)消極標準，例如在霍布斯和洛克的學(xué)說(shuō)中，通過(guò)契約建立的政治社會(huì )是為了彌補和糾正自然狀態(tài)的缺陷與弊端，這種觀(guān)點(diǎn)代表了啟蒙運動(dòng)的進(jìn)步觀(guān)。盧梭則是個(gè)例外，自然狀態(tài)對盧梭來(lái)說(shuō)是一個(gè)積極的標準：自然狀態(tài)是人世的真正青春，“表面”的文明進(jìn)步實(shí)際上是把人類(lèi)引向墮落。
　　盧梭持有“文明退步論”，是與他追求和捍衛的自由理念分不開(kāi)的。亞里士多德傳統的思想家都把人看作是理性的、社會(huì )的動(dòng)物；啟蒙運動(dòng)思想家接受了伊壁鳩魯傳統的觀(guān)點(diǎn)，即人是非政治的、甚至是非社會(huì )的動(dòng)物；并認為自我保全是人性的根本原則，自然法就是從人的這種天性中推導出來(lái)的。在霍布斯和洛克的學(xué)說(shuō)中，當自由與自我保全發(fā)生沖突時(shí)，自我保全具有優(yōu)先性。而盧梭則直接把自由上升為人的本質(zhì)，一個(gè)人拋棄了自由，便貶低了自己的存在，“放棄了自己的自由，就是放棄了自己做人的資格”，無(wú)論是使自己的意志屈從于他人的意志，還是使他人的意志屈從于我們自己的意志，這都將使人類(lèi)的天性墮落，把自己置于禽獸水平。在盧梭看來(lái)，正是自由使一個(gè)人成為自己，自由就是服從于個(gè)人對自己的立法，這種本性自我決定的自由得以實(shí)現的前提條件是平等。盧梭對平等的理解較為復雜，既有形式平等的成分——平等就是對超越于任何個(gè)體意志行為的力量的服從；又有實(shí)質(zhì)平等的成分——“沒(méi)有一個(gè)公民可以富得足以購買(mǎi)另一人，也沒(méi)有一個(gè)公民窮的不得不出賣(mài)自身�！备叛灾�，平等就是一種不存在人們彼此依賴(lài)的狀態(tài)。在自然狀態(tài)中，每個(gè)個(gè)體都能構成一個(gè)“絕對單位”，他們只服從超越于任何個(gè)體意志行為的自然力量，因此“野蠻人”是獨立的，也是自由的。盧梭稱(chēng)頌那些寧愿在風(fēng)暴中享自由，不愿在安寧中受奴役的“野蠻人”為高貴的人。而人類(lèi)之所以由于文明而變得越來(lái)越墮落，是因為伴隨著(zhù)文明發(fā)展的是不平等的深化，伴隨著(zhù)私有財產(chǎn)權出現的是富人和窮人，在他看來(lái)，私有財產(chǎn)權是富人豪奪，窮人搶劫以及一切人毫無(wú)節制的情欲，總之一切人都是邪惡的。伴隨著(zhù)官職的設置出現的是強者和弱者，強者公開(kāi)使用強力，而弱者則使用奸詐的技巧，命令與屈從，頤指氣使與陰險諂媚，展現出來(lái)的都是丑惡的嘴臉。不平等的頂點(diǎn)是主人和奴隸狀態(tài)的出現，而自以為是其他人主人的人，比其他人更具奴性，因為他們依賴(lài)奴隸而生存。應該承認，平等與進(jìn)步這兩種觀(guān)念最初出現時(shí)確實(shí)有自相矛盾的地方，正如劍橋大學(xué)教授約翰·伯瑞所說(shuō)，“知識的增長(cháng)和人類(lèi)控制自然能力的提高事實(shí)上只是少數人從中得益�！�…進(jìn)步論遠遠地把大眾拋在腦后而不加考慮�！�
　　
　　二、繞開(kāi)悲觀(guān)主義的道路——以自然為摹本的公意統治
　　
　　在當時(shí)的智力氛圍中，啟蒙運動(dòng)的進(jìn)步觀(guān)深入人心，盧梭的邏輯推論招惹來(lái)諸多非議。伏爾泰在拜讀了盧梭的《論人類(lèi)不平等的起源和基礎》這篇論文后，回復說(shuō)，“讀尊著(zhù)，人一心想望四腳走路。但是，由于我已經(jīng)把那種習慣丟了六十年，我很不幸，感到不可能再把它撿回來(lái)了�！狈鼱柼┰凇短╅T(mén)》中得出的推論是，盧梭要提出的邏輯推演過(guò)程似乎就是文明的毀滅。
　　面對種種指責，盧梭在《盧梭審判讓·雅克》中辯駁說(shuō)，他一向無(wú)意去開(kāi)歷史倒車(chē)，人們不能隨心所欲地反轉他曾一度選擇的方向。盧梭之所以持有文明退步論，目的是要人借助于回首跂望，來(lái)省察傳統社會(huì )的偏差與缺陷，并通過(guò)返于自然狀態(tài)來(lái)為人類(lèi)在其中尋找規范，在這里的自然狀態(tài)并不是一樁過(guò)去的事實(shí)，而是人之為人的法理地位的自然狀態(tài)。野蠻人是自由的，是因為他們只服從非個(gè)人的、任何人都支配不了的自然力量，即他沒(méi)有受任何人支配，依然在服從自己的意志。沿著(zhù)這樣的思路，盧梭發(fā)現了一種繞開(kāi)悲觀(guān)主義的道路，即找出一種個(gè)體結合的形式，創(chuàng )造一種替換自然的社會(huì )力量，這種力量有三個(gè)特點(diǎn)：一是對自由和平等的保護是個(gè)體力量無(wú)法比擬的；二是它是非個(gè)人的，沒(méi)有被個(gè)體占有，因而對所有人都是平等的；三是在這種力量作用下，每一個(gè)與全體聯(lián)合的個(gè)人又只不過(guò)是在服從自己本人。這種足堪媲美自然力量的社會(huì )原則就是作為社會(huì )生活最高準則的公意，或者說(shuō)是“普通意志”。在公意的統治下，人類(lèi)便產(chǎn)生了一場(chǎng)最堪注目的變化，“自然狀態(tài)中僅僅以個(gè)人的力量為其界限的自然的自由，被公意所約束著(zhù)的社會(huì )的自由所代替�！�
　　盧梭認為，服從公意就是服從自由，拒不服從公意的就要迫使他自由。這是因為，公意具有自然力的非個(gè)人特征，公意既不是多數人的意志——否則會(huì )出現阿克頓勛爵所說(shuō)的多數人的暴政，也不是只著(zhù)眼于私人利益的眾意，眾意只是個(gè)別意志的總和。公意從全體出發(fā)，并不傾向于某種特定的人、個(gè)別的目標，因而服從公意就不存在屈從他人意志和使他人意志屈從于我們意志的情況。所有人在普遍的公意面前都是平等的。公意必須得到尊重，不是因為它更強大，而是因為它是普遍的。盧梭說(shuō)，個(gè)別意志正負相抵消剩下的總和是公意，即公意是在紛爭的個(gè)人意志中達成的共識，因而服從公意就是服從于個(gè)人對自己的立法，盧梭說(shuō)每個(gè)人順從公意，這還不夠，為了遵循公意，就必須認識公意，于是就出現了法律的必要性。正是盧梭開(kāi)啟了從意志角度論述法律之下自由理念的先河，在盧梭看來(lái)，法律是公意的記錄，法律是公意的行為，由于法律結合了意志的普遍性與對象的普遍性，“唯有法律才賦予人們正義與自由；正是這種全民意志的有益機構使得人與人之間的平等成為應盡的責任；正是這種神圣的聲音向每一位公民提出了公眾理性的戒令，卻又告誡人們按照他們自己判斷的準則行事，而又不自相矛盾�！庇捎诠�意具有非個(gè)人的普遍性特征，只有在作為公意具體體現的法律指引下，才能給人們帶來(lái)關(guān)系上的平等和自由。
　　盧梭的公意理論帶來(lái)了三個(gè)方面的重大影響：一是盧梭的公意理論使他偏離了自然法的傳統，在自然法思想家看來(lái)，自然法只能認識而不能創(chuàng )造，只能摹寫(xiě)不能變更，世俗法律只是自然法的實(shí)證化。而盧梭則為自然找到了一個(gè)現實(shí)的替代物即公意，因此法律則取決于人民的公意，人民參與為自己立法，法律是人民公意的體現，正是盧梭的這一公意理論為現代民主思想奠定了基礎。二是盧梭的公意理論成就了康德傳統的倫理學(xué)，康德的純粹實(shí)踐理性的基本法則是無(wú)論做什么，總是該做到使你的意志所遵循的準則永遠同時(shí)能夠成為一條普遍的立法原則。這正是被盧梭看作每種合法社會(huì )秩序的真正基本原則的東西。三是把法律看做公意的體現，是后來(lái)社會(huì )主義思想家普遍接受的思想，即法律是人民意志的體現。
　　
　　三、自由與奴役皆因公意
　　
　　盧梭的公意理論試圖將個(gè)人主義與普遍主義結合起來(lái)，即服從公意就是服從自己的意志，因為公意是普遍的，決不考慮個(gè)別的人以及個(gè)別的行為。然而普遍性的公意何以是公正的?如何讓人們認識到服從公意對保障自由的重要性，進(jìn)而自覺(jué)服從公意?因為盧梭說(shuō)過(guò)，公意永遠是公正的，永遠以公共利益為依歸，對拒不服從公意的，就要迫使他服從，也就是要迫使他自由。盧梭在處理這兩個(gè)問(wèn)題上，陷入自相矛盾的困境，從而衍生出背離他初衷的結論。

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　　　　公正要求一視同仁，公正的一個(gè)起碼條件是禁止任意性。盧梭把公意和自由聯(lián)系起來(lái)，是因為他相信公意永遠是公正的。公意是如何做到這一點(diǎn)的呢?從公意的形成來(lái)看，通過(guò)社會(huì )契約，每個(gè)人毫無(wú)保留地把自己奉獻出去，組成一個(gè)道德的與集體的共同體，而共同體就以這一行為獲得了他的意志，即公意。按照啟蒙運動(dòng)時(shí)期社會(huì )契約論的邏輯推理，政治共同體的權力源于個(gè)人權利的轉讓?zhuān)�正是這一轉讓行為形成了政治共同體，不過(guò)轉讓的不是人的天賦權利，例如在洛克那里，轉讓的是私人裁判權，在轉讓這一權利時(shí)必須是平等的，否則在發(fā)生沖突時(shí)，有人例如君主就會(huì )成為自己案件的裁判者，暴政依舊。而盧梭防止通過(guò)社會(huì )契約的結合變?yōu)楸┱�的方式卻是毫無(wú)保留的轉讓?zhuān)�理由是這樣對于所有人的條件都是平等的了，他沒(méi)有向任何人奉獻出自己，也就不存在人身依附和人對人的奴役。那么人們?yōu)槭裁匆�相信共同體呢?盧梭說(shuō)，共同體是個(gè)人生命的放大，它是公共的大我。這樣看來(lái)，個(gè)人注定要為共同體而生存，一切為了共同體的事業(yè)，正如盧梭所說(shuō)，社會(huì )公約也賦予了政治體以支配他的各個(gè)成員的絕對權力。這樣形成的公意是獲得了普遍性，還是具有了萬(wàn)馬齊喑的一致性，是一目了然的。為什么會(huì )在視自由如生命的盧梭身上出現這樣的邏輯悖論?原因是盧梭把平等當作自由的前提，而且盧梭所理解的平等不僅僅是形式上的平等(例如法律面前人人平等就是形式平等的概念)，更主要的是實(shí)質(zhì)上的平等，如果我們聯(lián)想到盧梭把所有不平等的根源都歸結為私有財產(chǎn)權的出現，就更能驗證我們的判斷。試想兩種情況，一種情況是，按盧梭的分析，文明因私有權的出現已經(jīng)墮落，而作為糾正手段，社會(huì )契約提供的解決辦法只能是個(gè)人毫無(wú)保留的奉獻，使國家成為他們全部財富的主人。另一種情況，盧梭并不反對因自然原因造成的不平等，例如體力、智力、年齡等，如果因這種自然的不平等產(chǎn)生社會(huì )的不平等，又當如何?人為的糾正辦法只能是由國家全面控制個(gè)人活動(dòng)的外部條件，這必然造就一個(gè)威權國家。而按照洛克傳統的自由主義，實(shí)質(zhì)平等與自由是不相容的，因為實(shí)質(zhì)平等只有在全權國家的控制下才能做到。
　　從保證公意公正性的途徑來(lái)看，公民彼此之間沒(méi)有任何勾結，國家之內不能有派系存在。如果存在派別，其中一個(gè)大的派別就可能只手遮天，那么就不再有公意，占優(yōu)勢的意見(jiàn)便只不過(guò)是一個(gè)個(gè)別的意見(jiàn)。如果不存在派別，每個(gè)人都代表自己投票，那么個(gè)人的自私自利將在投票中相互抵消，才能保證公意永遠以公共利益為依歸，或者說(shuō)總是從全體出發(fā)。在政治共同體中，占優(yōu)勢的集團的利益總不能代表公意，這符合盧梭對公意概念的限定——公意不是多數人的意志，當然更不可能是少數人的意志，而如何防止優(yōu)勢集團假借公意之名謀取一己之私，這是任何憲政民主社會(huì )都會(huì )面臨的問(wèn)題。解決之道無(wú)非三種類(lèi)型：一是理想型，借用經(jīng)濟學(xué)中的完全競爭模型來(lái)講，政治共同體中的利益集團像原子一樣足夠多、足夠小，因而任何集團的行為都不會(huì )對公意產(chǎn)生影響；二是簡(jiǎn)單劃一型，通過(guò)消滅派系和利益集團，一勞永逸地解決意志之間的分歧；三是競爭選擇型，這種解決方案首先承認公民的真正自由在于公民的自由選擇，派系之間的競爭為公民選擇良好的公意創(chuàng )造了前提條件。第一種方案只存在于公式模型之中，第二種方案被希特勒的德國實(shí)踐過(guò)，第三種方案存在于洛克和孟德斯鳩的理論譜系中。英國哲學(xué)家羅素說(shuō)希特勒是盧梭的一個(gè)結果�？蛇@決不是那個(gè)“寧愿在風(fēng)暴中享自由，不愿在安寧中受奴役”的盧梭的本意，這完全是那個(gè)以自然為摹本的公意概念惹的禍。那個(gè)給野蠻人帶來(lái)自由的超越于任何個(gè)體意志行為的自然力量是自成一體的，或者說(shuō)是上帝意志體現的自然法，宗教改革保留了上帝面前的人人平等，引入每個(gè)人都是傳教士這一個(gè)人主義因素。但公意卻不是這樣，盧梭和洛克、霍布斯一樣都承認自我保存是人的天性，由此出發(fā)，困境產(chǎn)生了：那個(gè)自私自利的人又怎么能為了公共利益參與到公意立法中去?為了回答這個(gè)問(wèn)題，盧梭只有放棄普遍性轉而苛求一致性，于是公意就成了個(gè)別意志正負相抵消剩下的總和，個(gè)別意志被淹沒(méi)在了公意的海洋中而鴉雀無(wú)聲。
　　如果說(shuō)違背初衷的結論是由于不恰當的類(lèi)比與論證方式造成的，還說(shuō)得過(guò)去的話(huà)，但赤裸裸的表白卻令人懷疑作者的意圖。在如何使人們服從公意這個(gè)問(wèn)題上，盧梭一方面祈望知識貴族對人們進(jìn)行公意啟蒙，另一方面借助于民族宗教強迫人民服從公意的統治，對拒不服從者，輕則驅逐，重則處死。因為盧梭堅信公意能給人帶來(lái)自由，他對公意的崇拜帶來(lái)的是絕對民主的恐怖和愚弄。
　　不過(guò)，對盧梭的思想簡(jiǎn)單地下結論未免輕率，因為盧梭給他的公意統治進(jìn)行了嚴格的限制。盧梭在《社會(huì )契約論》論立法者一節中，認為發(fā)現適合各個(gè)民族的最好的社會(huì )規則，簡(jiǎn)直是需要神明，而這個(gè)像神明一樣的創(chuàng )制者的職能與人世間毫無(wú)共同之處。盧梭對那些適合公意立法的民族的限制條件更為苛刻，沒(méi)有過(guò)法律的羈絆，沒(méi)有傳統和迷信，置身于四鄰沖突之外，全體成員彼此相識，自給自足，兼具古代民族的堅定性與新生民族的馴順性。如此苛刻的條件，成功的極其罕見(jiàn)，盧梭意識到了“通過(guò)把自然的單純性和社會(huì )的需要相結合來(lái)為人類(lèi)文明尋找出路的不可能性�！睂ふ依@過(guò)悲觀(guān)主義的道路再次令盧梭陷入悲觀(guān)，也許盧梭自己也意識到了他的公意理論所帶來(lái)的可怕的邏輯后果，而法國大革命期間的雅各賓派的恐怖統治正是在公意的名義下進(jìn)行的。

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