關(guān)于中國古代文學(xué)批評中的政教審美原則論

　　論文摘要：我國古代文學(xué)批評中的政教審美原則論，主要體現在三個(gè)維面：一是詩(shī)歌理論批評對政教審美原則論的闡說(shuō)；二是詞學(xué)理論批評對政教審美原則論的闡說(shuō)；三是散文理論批評對政教審美原則論的闞說(shuō)。上述三個(gè)維面，其論說(shuō)的內容都主要圍繞中和之美、微婉合度、溫柔敦厚等論題加以展開(kāi)。它們相互生發(fā)、相互共構、相互融通，共同構建出了我國古代文學(xué)批評政教審美原則論的骨架。

　　論文關(guān)鍵詞：古代文學(xué)；政教之論；審美原則；維面；闡說(shuō)

　　政教批評是我國古代文學(xué)的基本批評觀(guān)念與批評理論之一。它是指在開(kāi)展文學(xué)批評時(shí)，批評主體從儒家教化及其審美原則的角度對作家作品所進(jìn)行的理論批評。在我國古代文學(xué)理論批評史上，政教批評有其源遠流長(cháng)的承傳發(fā)展線(xiàn)索，從一個(gè)視角映現出古代文學(xué)理論批評的特色，具有獨特的觀(guān)照意義。本文對我國古代文學(xué)批評中的政教審美原則論予以考察。

　　一、詩(shī)歌理論批評對政教審美原則論的闡說(shuō)

　　我國古典詩(shī)學(xué)的政教審美原則論發(fā)端于春秋時(shí)期�？鬃邮亲钤缣岢鲋泻蛯徝涝瓌t的理論家，其《論語(yǔ)·八佾》云：“《關(guān)雎》樂(lè )而不淫，哀而不傷�！笨鬃訌娜寮抑杏顾枷朐瓌t出發(fā)，認為《關(guān)雎》一詩(shī)在藝術(shù)表現上秉持了適度把握的原則，具有哀樂(lè )相諧的中和之美。其《論語(yǔ)·子路》又云；“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進(jìn)取，狷者有所不為也�！薄翱鬃訉χ泻偷脑瓌t從理論上予以闡說(shuō)，他將士人中偏于兩極之人稱(chēng)為“狂者”和“狷者”，認為他們的言行都是不合中和之旨的，是與一般人的行為準則所不合的。左丘明《左傳·昭公三十一年》云：“《春秋》之稱(chēng)，微而顯，婉而辨，上之人能使昭明。善人勸焉，淫人懼焉，是以君子貴之�！弊笄鹈魍茡P《春秋》在表現方式上微婉合度，含蓄而深寓旨意，認為它較好地起到了勸善懲惡的社會(huì )功能�？鬃�、左丘明對微婉合度的中和原則的倡導與論說(shuō)，成為后世文學(xué)政教審美原則論之濫觴。

　　漢魏六朝時(shí)期，是我國古典詩(shī)學(xué)政教審美原則論進(jìn)一步凸顯的時(shí)期。此時(shí)，對詩(shī)學(xué)政教審美原則的論說(shuō)主要體現在司馬遷、揚雄、《毛詩(shī)序》作者、劉勰等人的論說(shuō)中。司馬遷《史記·屈原傳》云：“《國風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣。習舾司馬遷承繼孔子以來(lái)的中和審美原則論，論斷《詩(shī)經(jīng)》的主要篇什合乎中和之旨，他一反時(shí)人對屈原《離騷》露才揚己的指責，認為《離騷》怨而不露，誹而不亂，是合乎儒家中庸思想原則的。之后，揚雄《法言》提出：。詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。晚年的揚雄對自己早年致力于創(chuàng )作大賦深表后悔，他曾道。雕蟲(chóng)小技壯夫不為”，揚雄在經(jīng)過(guò)創(chuàng )作的長(cháng)時(shí)間歷練和反思后，他晚年崇尚華麗而合乎典則的。詩(shī)人之賦”，對過(guò)度渲染、一味追求夸飾的。辭人之賦”不以為然，體現出自覺(jué)地以中和審美原則指導文學(xué)創(chuàng )作的自律性。南朝時(shí)，劉勰《文心雕龍》多方面論說(shuō)到文學(xué)批評的政教審美原則。如：《宗經(jīng)》篇云：�！对�(shī)》主言志，詁訓同《書(shū)》，摘風(fēng)裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣�！眲③膶�溫柔敦厚視為詩(shī)歌言說(shuō)人的心志最本質(zhì)的風(fēng)格特征與審美要求，他界定具有。溫柔”審美特質(zhì)的作品是最容易感人至深的�！睹髟�(shī)》篇又云：。詩(shī)者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸‘無(wú)邪’，持之為訓，有符焉爾。。劉勰進(jìn)一步強調詩(shī)歌要溫柔敦厚、持人情性，他將孔子等人以來(lái)所倡導的中和批評準則倡揚了開(kāi)來(lái)。

　　唐代，對詩(shī)學(xué)政教審美原則的闡說(shuō)主要體現在孔穎達、劉蟯、徐衍等人的言論中�？追f達《禮記·經(jīng)解》云：。溫謂顏色溫潤，柔謂情性和柔�！对�(shī)》依違諷諫，不指切事情；故云溫柔敦厚是《詩(shī)》教也�！盳S]船孔穎達進(jìn)一步提出。詩(shī)教”的論題。他認為，《詩(shī)》、《書(shū)》等作為。六藝”各有所教，其教化也各有特點(diǎn)，其中，詩(shī)教乃。六藝”教化之首，在發(fā)揮教化功能中具有突出的作用和地位�？追f達將。詩(shī)教”的最基本精神與特征概括為。溫柔敦厚”，這從內在質(zhì)性上對詩(shī)教的本質(zhì)予以了界定，從此，漢代以來(lái)人們所常言的。溫柔敦厚”作為詩(shī)教的核心觀(guān)念之一，一直影響到歷代文論家對作家作品的批評�？追f達對。溫柔敦厚”作為《詩(shī)》教之義的解說(shuō)，在古典詩(shī)學(xué)政教之論史上具有非同尋常的意義。之后，劉蟯《取士先德行而后才藝疏》云：。昔之采詩(shī)，以觀(guān)風(fēng)俗。詠《卷耳》則忠臣善，誦《蓼莪》而孝子悲。溫良敦厚，詩(shī)教也。豈主于淫文哉!

　　劉蟯和孔穎達一樣，也肯定。溫良敦厚”是詩(shī)教的基本特征他明確反對過(guò)度的、違背中和原則的。淫文”。晚唐，徐衍《風(fēng)騷要式》云，。美頌不可情奢，情奢則輕浮見(jiàn)矣；諷刺不可怒張，怒張則筋骨露矣�！贬槍�。美頌”容易辭不符實(shí)的狀況徐衍強調要反對過(guò)于感情用事，避免輕浮不實(shí)；針對“諷刺”容易直露的情況，他又提出反對一味叫囂怒張的做法，認為這容易使詩(shī)作筋骨盡露，缺少感人的意味。

　　宋代，邵雍、王安石、魏泰、黃庭堅、韓駒等人對詩(shī)學(xué)政教審美原則都有所論說(shuō)，他們將政教審美原則較廣泛地推揚了開(kāi)來(lái)。邵雍《答傅欽之》對詩(shī)歌的審美表現提出了具體的要求，即。惡則哀之，哀而不傷；善則樂(lè )之，樂(lè )而不淫，邵雍將孔子以來(lái)。樂(lè )而不淫，哀而不傷”的話(huà)題具體聯(lián)系善惡觀(guān)念闡說(shuō)發(fā)揮了開(kāi)來(lái)。王安石《詩(shī)義序》提出了�！对�(shī)》上通乎道德，下止于禮義”的論斷，對《毛詩(shī)序》中的。止乎禮義”之論予以了重倡。魏泰《臨漢隱居詩(shī)話(huà)》強調。詩(shī)主優(yōu)柔感諷，不在逞豪放而致怒張也。"黃庭堅也對中和審美原則予以過(guò)闡發(fā)，他反對。強諫爭于廷，怨仇詬于道，怒鄰罵坐之為”(胡仔《苕溪漁隱叢話(huà)》的創(chuàng )作旨向和路徑，認為這是“失詩(shī)之旨”的做法，此論從一個(gè)側面道出了詩(shī)歌創(chuàng )作要持人性情的主張。韓駒《陵陽(yáng)室中語(yǔ)》則云：。詩(shī)言志，當先正其心志，心志正，則道德仁義之語(yǔ)、高雅淳厚之義自具。三百篇中有美有刺，所謂‘思無(wú)邪’也。先具此質(zhì)，卻論工拙�！表n駒較早將詩(shī)作的社會(huì )功用與創(chuàng )作主體心志的邪正聯(lián)系起來(lái)立論。他提出，要想讓詩(shī)作具有美刺之義，合乎儒家。思無(wú)邪”的原則，首先必須要讓創(chuàng )作主體。正其心志”，如果主體惰性淳厚，志向純正，那么，詩(shī)作自然便會(huì )呈現出中和的審美特征。

　　元代，對詩(shī)學(xué)政教審美原則的闡說(shuō)主要體現在虞集、傅若金兩人的論說(shuō)中。虞集《鄭氏毛詩(shī)序》認為詩(shī)歌可以。變化”人的。氣質(zhì)，涵養”人的。德性”，。所謂‘溫柔敦厚’之教，習與性成，庶幾學(xué)詩(shī)之道也”虞集把。溫柔敦厚”的藝術(shù)原則放置到了詩(shī)歌審美表現的首位。傅若金《詩(shī)法正論》云：先生日：夫子刪詩(shī)，列于六經(jīng)，謂其可以興，可以觀(guān)，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥(niǎo)獸草木之名。推之從政專(zhuān)對而無(wú)不可也。其所關(guān)亦大哉!若作者能以‘思無(wú)邪’而不墮不動(dòng)聲色奇怪淫之失，則固圣人所不棄也。傅若金在孔子所倡。興觀(guān)群怨”說(shuō)的基礎上，繼續將心思無(wú)邪”定位為詩(shī)歌思想旨向和藝術(shù)表現的準則，其批評觀(guān)念體現出過(guò)度的保守性。傅若金極力主張詩(shī)歌創(chuàng )作要有益于教化，要符合以比興言說(shuō)的傳統，要吻合中和的審美原則，要得情性之正。他在這段不長(cháng)篇幅的論說(shuō)中，將儒家詩(shī)學(xué)政教批評的原則都端了出來(lái)。

　　明代，在對詩(shī)學(xué)政教審美原則的闡說(shuō)方面，楊慎，胡震亨、王祚、陳子龍等人對。溫柔敦厚”、。發(fā)乎情，止乎禮義”的中和審美原則也予以了高標。如：楊慎《選詩(shī)外編序》批評魏晉以來(lái)不少詩(shī)作，。詳其旨趣，究其體裁，世代相沿，風(fēng)流日下。填括音節，漸成律體。蓋緣情綺靡之說(shuō)勝，而溫柔敦厚之意荒矣�！焙�震亨《唐音癸簽》云：。詩(shī)家雖刺譏中要帶一分含蓄，庶不失忠厚之旨�！薄巴蹯瘛秾W(xué)詩(shī)齋詩(shī)記》云：。詩(shī)以理情性，是故圣人有優(yōu)柔敦厚之教焉。求止乎禮義之中而不失其所感之正，情性之道，斯得矣�！标愖育垺痘拭髟�(shī)選序》云：。詩(shī)由人心生也，發(fā)于哀樂(lè )，而止于禮義，故王者以觀(guān)風(fēng)俗，知得失，自考正也�！币恍┰�(shī)論家對詩(shī)學(xué)政教審美原則展開(kāi)了理論探討。如：譚�！墩f(shuō)詩(shī)序》具體地對中和藝術(shù)表現的內涵展開(kāi)闡說(shuō)，他認為，詩(shī)的最大功用在于養人性情，由養”到“中”，再由“中”到。和”，他批評。躁者肆而不遏，倨者疏而不縮，濡者咩而不諧，殺者竭而不澤，微者匿而不顯。此詞逐文變，匪所養也”；認為只有。君子”才能夠。喜平則無(wú)樂(lè )，怒平則無(wú)惡，思平則無(wú)慮，悲平則無(wú)怨，恐平則無(wú)畏�！弊T浚實(shí)際上旨在提倡一種不露聲色、悲喜深寓的藝術(shù)欣賞與感受觀(guān)，其論顯見(jiàn)深受傳統儒家思想觀(guān)念的沾溉與局圃。又：王直《詩(shī)辨》認為孔子刪詩(shī)，。十去其九”，則。其存者必合圣人之度，皆吟詠情性，涵暢道德者也”．其溫厚和平之氣，皆能感發(fā)人之善心者可知矣。王直之論，亦體現出對。溫厚和平”創(chuàng )作取向的癡迷。

　　清代，人們對詩(shī)學(xué)政教審美原則探討的內容主要體現在兩個(gè)維面：一是對溫柔敦厚詩(shī)教原則的標樹(shù)；二是從人的性情、品格論說(shuō)溫柔敦厚詩(shī)教原則的根源。在第一個(gè)維面，馮班、魏禧、徐乾學(xué)、田雯、田同之、吳雷發(fā)、翁方綱、方薰、潘德輿、何紹基等人作出了論說(shuō)。如；馮班以“恩無(wú)邪”來(lái)概括詩(shī)歌的思想旨向，其《鈍吟雜錄》云：“詩(shī)者，諷刺之言也，憑理而發(fā)，怨誹者不亂，好色者不淫，故日思無(wú)邪�！蔽轰睢段菏遄游募�》云：“詩(shī)之為道，主于溫厚和平，此不惡之謂也；此于禮義，此嚴之謂也�！毙烨瑢W(xué)《十種唐詩(shī)選序》云：“詩(shī)之為教，主于溫柔敦厚，……惟恐稍涉凌厲，有乖溫柔敦厚之旨田同之《西圃詩(shī)說(shuō)》云：“不微不婉，徑情直發(fā)，不可為詩(shī)。一覽而盡，言外無(wú)余，不可為詩(shī)。吳雷發(fā)《說(shuō)詩(shī)菅蒯》云：“詩(shī)須得言外意，其中含蘊無(wú)窮，乃合風(fēng)人之旨�！�

　　翁方綱《漁洋詩(shī)髓論》云：“詩(shī)者忠孝而已矣，溫柔敦厚而已矣，性情之事也�！迸说螺洝娥B一齋詩(shī)話(huà)》云：“凡作譏諷詩(shī)，尤要蘊藉；發(fā)露尖穎，皆非詩(shī)人敦厚之教�！焙谓B基《題馮魯川I小像冊論詩(shī)》云：“溫柔敦厚，詩(shī)教也等等。在第二個(gè)維面，趙執信、沈德潛、李重華、紀昀、焦循等人則作出了論說(shuō)。趙執信《沈東田詩(shī)集序》云：“詩(shī)之教溫柔敦厚，蓋必人之天性近之，而后沐浴風(fēng)雅，揚挖比興，咀其精英而挹其芳潤，庶幾有得，非茍然也。趙執信論斷“溫柔敦厚”的詩(shī)教是與人的“天性”有著(zhù)緊密聯(lián)系的，是人敦厚性情的體現。沈德潛《施覺(jué)庵考功詩(shī)序》云：“詩(shī)之為道也，以微言通諷諭，大要援此譬彼，優(yōu)游婉順，無(wú)放情竭論，而人裴徊自得于意言之余�！度�百》以來(lái)，代有升降，旨歸則一。惟夫后之為詩(shī)者，哀必欲涕，喜必欲狂，豪則放縱，而戚若有亡，粗厲之氣勝，而忠厚之道衰。其與詩(shī)教日以慎矣�！鄙虻聺撌窃�(shī)教的忠實(shí)提倡者和維護者，他在清代中期統治者崇盛文道的歷史背景下，強調詩(shī)歌創(chuàng )作要走微言大義之路，“優(yōu)游婉順”，以陶冶人的情性為本。他反對非中和的創(chuàng )作路徑，認為在對個(gè)性的偏揚中溫柔敦厚之道會(huì )走向衰落，詩(shī)教會(huì )日漸式微。李重華《貞一齋詩(shī)說(shuō)》云：“今既藉風(fēng)雅一道，自附立言，則美刺二端，斷不得輕易著(zhù)手。大致陶冶性靈為先，果得性靈和粹，即間有美刺，定能敦厚溫柔，不謬古人宗指，否則于已既導欲增悲，于世必指斥招尤，或諛人求悅，取戾自不小也�！奔o昀將人品與詩(shī)格緊密聯(lián)系起來(lái)加以闡說(shuō)，認為人品與詩(shī)格是成正比的。他認為，李、杜相較，“忠愛(ài)悱惻，溫柔敦厚”的性情和氣質(zhì)是杜甫讓后人廣泛接受和推揚的主要原因。焦循《毛詩(shī)鄭氏箋》云：“夫詩(shī)，溫柔敦厚者也。不質(zhì)直言之，而比興言之；不言理，言情；不務(wù)勝人而務(wù)感人。自理道之說(shuō)起，人各挾其是非，以逞其血氣，激濁揚清，本非謬戾，而言不本于性情，則聽(tīng)者厭倦。焦循明確將詩(shī)的本質(zhì)屬性界定為“溫柔敦厚”，他具體從表現方式和藝術(shù)內容兩方面立論，在表現方式上，強調要以“比興”言說(shuō)，委婉曲致，引人回味；在藝術(shù)內容上，則肯定“不言理”而“言情”，不追求超過(guò)人而追求感動(dòng)人。

　　二、詞學(xué)理論批評對政教審美原則論的闡說(shuō)

　　我國古典詞學(xué)理論批評對政教審美原則論的闡說(shuō)相對于古典詩(shī)學(xué)而言數量是很少的，主要體現在清人的一些詞學(xué)論評中。清代，對詞學(xué)政教審美原則論予以過(guò)闡說(shuō)的詞論家主要有田同之、尤侗、彭孫通、蔣敦復、劉熙載等人。他們主要圍繞詩(shī)詞同道，詞的創(chuàng )作旨向要人乎雅正、合于風(fēng)雅之義來(lái)展開(kāi)其論說(shuō)。田同之《西圃詞說(shuō)》云：“王元美論詞云：‘寧為大雅罪人’予以為不然。文人之才何所不寓，大抵比物流連。寄托居多�！秶�風(fēng)》、《雅》、《頌》，同扶名教，即宋玉賦美人亦猶主文譎諫之義，良以端之不得，故長(cháng)言詠嘆，隨指以托興焉。必欲以柳屯田之蘭心蕙性，枕言下等言語(yǔ)，不幾風(fēng)雅掃地乎?田同之針對明人王世貞論詞所大膽吐露的欲為風(fēng)雅罪人的言論展開(kāi)論說(shuō)。他認為，風(fēng)雅譎諫在我國古代是具有悠久傳統的，《詩(shī)經(jīng)》中的“風(fēng)”、“雅”、“頌”有功于名教自不必說(shuō)，就連宋玉這樣的才子，也以“美人”之喻托言譎諫之義，較好地將文人之才性與傳統政教的要求結合在了一起。

　　但像柳永這樣的詞人則創(chuàng )作旨向相反，從創(chuàng )作主體而言，他具有靈心妙舌，但遺憾的是其出語(yǔ)猥俗，不合風(fēng)雅之義，他將作詞之道領(lǐng)向了脫軌風(fēng)雅的道路。尤侗《<梅村詞>序》亦云：“詞在季盂之間，雖不多作，要皆合于國風(fēng)好色、小雅怨誹之致，故予嘗謂先生之詩(shī)可謂詞，詞可為曲。尤侗在論評吳偉業(yè)詞作時(shí)，對詞作的旨向明確提出了合于風(fēng)雅之義的要求。此論在我國古代詞論史上是較早從正面闡說(shuō)政教之求的言論。彭孫通彭孫通《曠庵詞序》云：“歷觀(guān)古今諸詞，其以景語(yǔ)勝者，必芊綿而溫麗者也；其以情語(yǔ)勝者，必淫艷而佻巧者也。情景合則婉約而不失之淫，情景離則儇淺而或流于蕩，如溫、韋、二李、少游、美成諸家，率皆以旅至之景，寫(xiě)哀怨之情，稱(chēng)美一時(shí)，流聲千載。黃九、柳七，一涉儇薄，猶未免于淳樸變澆風(fēng)之譏，他尚何論哉!……不知填詞之道，以雅正為宗，不能冶淫為誨，譬猶聲之有雅正，色之有尹邢，雅俗頓殊，天人自別，政非徒于閨檐巾幗之余，一味儇俏無(wú)賴(lài)，遂竊竊光草蘭苓之目也�！迸韺O通從詞的創(chuàng )作對情景運用的角度來(lái)詳細展開(kāi)論說(shuō)，認為詞與詩(shī)一樣，也有“以景語(yǔ)勝”和“以情語(yǔ)勝”兩種藝術(shù)表現的偏重，相對來(lái)說(shuō)，“以情語(yǔ)勝”更容易流于不合風(fēng)雅之義的藝術(shù)表現情態(tài)中。同時(shí)，詞作藝術(shù)表現也有情景交融和情景相離兩種審美表現的不同情態(tài)，相對而言，情景相離容易使詞作流于淺俗浮蕩的藝術(shù)情味中。為此，他將宋代一些具有代表性的詞人詞作劃分為了兩類(lèi)，對黃庭堅、柳永詞作予以了譏斥。彭孫通最后歸結“填詞之道”應以“雅正為宗”，在創(chuàng )作旨向的人乎雅正中盡辨“雅”與“俗”的內在本質(zhì)不同。彭孫通此論體現出深受宋人執著(zhù)辨分雅俗與貫通雅俗的影響，在古典詞學(xué)政教審美原則論中是甚具典型意義的。蔣敦復《芬陀利室詞話(huà)》提出：“詞原于詩(shī)，即小小詠物，亦貴得風(fēng)人比興之旨。唐、五代、宋人詞，不甚詠物，南渡諸公有之，皆有寄托。蔣敦復和彭孫通一樣，也從正面提出了詞作要有“風(fēng)人比興”之義的要求，強調要在對事物凡俗和日常生活的吟詠中，體現出深致的寄托。他稱(chēng)揚南宋詞人大都能于物有寄，繼承發(fā)展了我國古代以來(lái)的“風(fēng)人比興”傳統。劉熙載《藝概·詞曲概》云：“詞莫要于有關(guān)系。

　　張元干仲宗因胡邦衡謫新州，作《賀新郎》送之，坐是除名，然身雖黜而義不可沒(méi)也。張孝祥安國于建康留守席上賦《六州歌頭》，致感重臣罷席。然則詞之興觀(guān)群怨，豈下于詩(shī)哉!”劉熙載也通過(guò)例說(shuō)張元干、張孝祥二人詞作，闡說(shuō)出詩(shī)詞同道之理和詞作藝術(shù)表現亦具有“興”、“觀(guān)”、“群、“怨”的效果。他在詞的創(chuàng )作旨向上是明確持論有豐厚社會(huì )現實(shí)內涵的。

　　三、散文理論批評對政教審美原則論的闡說(shuō)

　　我國古典散文理論批評對政教審美原則論的闡說(shuō)是與詩(shī)學(xué)理論批評緊密相聯(lián)的，兩者相互紐結。從先秦兩漢至魏晉南北朝，人們的文學(xué)觀(guān)念由詩(shī)文同體到逐漸異途，形成各異的文體批評觀(guān)念。因此，在這一長(cháng)段的歷史時(shí)期中，我國古典散文政教之論并未開(kāi)拓出多少獨立發(fā)展的空間，其政教審美原則論是與詩(shī)學(xué)政教審美原則論交融在一起的。其論說(shuō)也主要體現在孔子、左丘明、司馬遷、揚雄、《毛詩(shī)序》作者、劉勰等人的言論中，我們不作復述。

　　唐代，對散文政教審美原則的闡說(shuō)主要體現在王通、李華、柳冕、崔元翰等人的言論中。王通在《中說(shuō)》中對南朝許多有成就的作家如謝靈運、鮑照、江淹、吳筠、謝莊、王融、徐陵、庾信、謝胱、江總等人都指斥其不足，如云：“謝靈運小人哉，其文傲，君子則謹；沈休文小人哉，其文冶，君子則典；鮑照、江淹，古之狷者也，其文急以怨；吳筠、孔洼，古之狂者也，其文怪以怒；謝莊、王融，古之纖人也，其文碎；徐陵、庾信，古之夸人也，其文誕�！蓖跬ㄍ粕械闹挥蓄佈又�、王儉、任防少數幾人，其云：“子謂顏延之、王儉、任防有君子之心焉，其文約以則�！睂︻佈又�等人簡(jiǎn)約典則的文風(fēng)表現出傾賞之意。王通之論表現出平和中正的文學(xué)趣味，當然也同時(shí)體現出了其較為狹隘的文學(xué)審美觀(guān)。之后，李華《贈禮部尚書(shū)清河孝公崔沔集序》云：“文章本乎作者而哀樂(lè )系乎時(shí)。本乎作者，六經(jīng)之志也。系乎時(shí)者，樂(lè )文武而哀幽厲也。立身?yè)P言，有國有家，化人成俗，安危存亡，于是乎觀(guān)之�！�…夫子之文章，偃商傳焉。偃商歿而孔及盂柯作，蓋六經(jīng)之遺也。屈平宋玉哀而傷，靡而不返，六經(jīng)之道遁矣�！�。李華認為，文章的寫(xiě)作因緣來(lái)自?xún)蓚�(gè)方面：從內在而言，是緣于創(chuàng )作主體的“六經(jīng)之志”；從外在而言，則是緣于人的思想感情受到外界事物的觸動(dòng)。他批評屈原、宋玉違背了儒家傳統的中和藝術(shù)表現原則，致使六經(jīng)之義在他們的創(chuàng )作中消失得無(wú)影無(wú)蹤。柳冕《與徐給事論文書(shū)》亦云：“蓋文有余而質(zhì)不足則流，才有余而雅不足則蕩；流蕩不返，使人有淫麗之心，此文之病也�！�

　　柳冕從“文”與“質(zhì)”、“才”與“雅”這兩對對立統一的要素范疇來(lái)論說(shuō)為文的創(chuàng )作取向和風(fēng)格，他反對騁才逐文的創(chuàng )作追求，認為這會(huì )導致文章風(fēng)格的華靡浮蕩，此乃為文之大忌。柳冕在這里實(shí)際上從文章風(fēng)格形成的要素上探討了如何合乎中和創(chuàng )作旨向的問(wèn)題。崔元翰《與常州獨孤使君書(shū)》又云：

　　“為天子大臣，明王道，斷國論，不通乎文學(xué)者，則陋矣。士君子立于世，升于朝，而不繇乎文行者，則僻矣。然患后世之文放蕩浮虛，舛馳于怪迂，其道遂隱，謂宜得明哲之師長(cháng)，表正其根源，然后教化淳矣。閣下紹三代之文章，播六學(xué)之典訓，微言高論，正詞雅音，溫純深潤，溥博宏麗，道德仁義，粲然昭昭，可得而本�！贝拊�翰進(jìn)一步將為文之道標樹(shù)到有利于“明王道，斷國論”的高度上，他將熟諳文學(xué)之道視為經(jīng)邦治國之士“立于世，升于朝”的前提條件。這從文學(xué)與經(jīng)世致用的聯(lián)系上拔高了文學(xué)的社會(huì )地位，肯定了其體現雅正的特征。

　　宋元明清幾代，我國散文理論批評對政教審美原則的論說(shuō)相對來(lái)說(shuō)數量較少。但即便如此，仍有纖細的線(xiàn)索在向后承傳延展著(zhù)，這主要體現在楊時(shí)、李東陽(yáng)、王鏊、徐禎卿、馮班、蔡世遠等人的論說(shuō)中。北宋，楊時(shí)《龜山先生語(yǔ)錄》云：“為文要有溫柔敦厚之氣，對人主語(yǔ)言及章疏文字，溫柔敦厚，尤不可無(wú)。如子瞻詩(shī)，多于譏玩，殊無(wú)側怛愛(ài)君之意；荊公在朝論事，多不循理，惟是爭氣而已，何以事君?君子之所養，要令暴慢哀僻之氣，不沒(méi)于身體�！睏顣r(shí)將漢代以來(lái)詩(shī)文批評中所常言的“溫柔敦厚”原則進(jìn)一步引入到論文中。他批評蘇軾作詩(shī)創(chuàng )作旨向不夠純凈溫良，而流于譏諷玩戲，故其忠君愛(ài)民之意不見(jiàn)顯露；也批評王安石論事好以氣為憑，而少以理服人。楊時(shí)提出，為文就是要有助于人的心性的涵養、人格的鑄造。作為理學(xué)家的他，其對溫柔敦厚審美原則的論說(shuō)明顯地顯示出濃厚的理學(xué)色彩和意味。明代，李東陽(yáng)《倪文僖公集序》云：“館閣之文，鋪典章，裨教化，其體蓋典則正大，明而不晦，達而不滯，而惟適于用。李東陽(yáng)針對散文的專(zhuān)門(mén)之體加以立論，他論斷“館閣之文”應以教化適用為本，在體制面貌和風(fēng)格特征上呈現出典則雅正、明朗暢達的特征。王鏊《匏翁家藏集序》又云：“文章不難于奇麗，難于醇，難于典則。王鏊在這里實(shí)際上也提出了為文要追求典則之風(fēng)的要求，他并對其難度予以了標樹(shù)。徐禎卿《與李獻吉論文書(shū)》則評屈原之作“麗而不淫，哀而不怨，蓋無(wú)惡焉”；評司馬相如之文“靡麗浩蕩，不可窮矣，雖絕特之觀(guān)，非盛世之所見(jiàn)也�！毙斓澢渫ㄟ^(guò)論評屈原和司馬相如之文，也表達出了對中和典則審美風(fēng)格特征的推賞，他將“靡麗浩蕩”的文風(fēng)概括為“非盛世之所見(jiàn)”，體現出對“文如其世”之理的認識。清初，馮班《陸敕先玄要齋稿序》評屈原之文，“露才揚己，顯君之失，良史以為深譏。忠憤之詞，詩(shī)人不可茍作也。以是為教，必有臣誣其君，子謫其父者，溫柔敦厚其衰矣�！瘪T班又通過(guò)論評屈原之文，對露才揚己、深譏忠憤的創(chuàng )作旨向予以了斥責，體現出對中和審美原則的堅定追求�？滴跄陠�(wèn)，又有蔡世遠編《古文雅正》，其序謂“名日雅正者，其辭雅，其理正也，實(shí)以清真雅正為選文標準�！辈淌肋h也通過(guò)選文，表達出了他的典則雅正的文學(xué)審美原則。

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