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論文化與民族文化
在日復一日的學(xué)習、工作生活中，大家最不陌生的就是論文了吧，論文一般由題名、作者、摘要、關(guān)鍵詞、正文、參考文獻和附錄等部分組成。那么問(wèn)題來(lái)了，到底應如何寫(xiě)一篇優(yōu)秀的論文呢？下面是小編精心整理的論文化與民族文化，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
論文化與民族文化 篇1
什么是文化？文化，人類(lèi)的發(fā)展變化即文化。
文化主要通過(guò)語(yǔ)言文字來(lái)記載傳承并呈現，文化主要體現于人類(lèi)社會(huì )生活之中，主要表現在于人們對事物之思維習慣和生產(chǎn)生活之相關(guān)習性，對人，對人類(lèi)社會(huì )，對大自然的認知方式和認知行為。
文化來(lái)源于生活，起源于人類(lèi)社會(huì )生活。文化開(kāi)始于人類(lèi)將前肢從支撐身體平衡的作用解放出來(lái)進(jìn)行生產(chǎn)勞動(dòng)的這一時(shí)期，人類(lèi)通過(guò)雙手勞動(dòng)來(lái)改變生活的那一刻起，便開(kāi)始了人類(lèi)文化的進(jìn)程，在人類(lèi)文化的進(jìn)程中，受制于自然生活條件，受限于地理地緣環(huán)境，在相領(lǐng)地緣之中，人們有相似的思考思維習慣和生產(chǎn)生活之方式，對人，對社會(huì )對世間之萬(wàn)物有相似的認知方式和認知行為，這種相領(lǐng)地緣之相似文化就是民族的文化也是民族概念與觀(guān)念的形成。
文化和人類(lèi)社會(huì )的進(jìn)步共同發(fā)展，彼此呼應又相互影響。文化因自然生活環(huán)境和社會(huì )生活環(huán)境的改變而發(fā)展變化著(zhù)。我國的文字從甲骨文到金文，從大篆到小篆，從隸書(shū)到楷書(shū)，從草書(shū)到行書(shū)到宋體，這些變化無(wú)不與生產(chǎn)生活方式和自然生存條件與社會(huì )環(huán)境的發(fā)展變化有關(guān)。
語(yǔ)言文字最能體現出民族的民族文化。我國祖先在生活中在對事物感知的基礎上創(chuàng )造了象形文字，這種文字是最貼近自然事物和人類(lèi)生活的文字，僅僅漢字本身就可以說(shuō)是為人類(lèi)文化發(fā)展作出了不可磨滅的貢獻，漢字的發(fā)展演變和馬克思主義的唯物主義觀(guān)如出一轍，象形文字創(chuàng )造于人對實(shí)實(shí)在在的人類(lèi)社會(huì )生活的感悟和對大自然之事物的感知的基礎上，每一筆每一畫(huà)都有她存在的道理和意義，是人類(lèi)智慧的呈現，不是產(chǎn)生于空想虛幻虛無(wú)飄渺之中。
一個(gè)人有沒(méi)有文化并不是指有沒(méi)有上過(guò)學(xué)或接受過(guò)教育的程度來(lái)判斷。一個(gè)人，那怕從來(lái)沒(méi)上過(guò)一天的學(xué)，但他能通過(guò)自己的雙手在社會(huì )中自立自強的生活，這本身就是一種文化的表現，不能說(shuō)這樣的人沒(méi)有文化。一個(gè)人，接受過(guò)國家的高等教育，但在社會(huì )中不但不能獨立生活，而且連獨立生活的能力都沒(méi)有，不但不知道每天吃穿用的來(lái)源，而且連一些洗衣煮飯簡(jiǎn)單的生活事項都不會(huì )做，那么這種人不算是有文化的人，這種人沒(méi)什么用的。即便他記住了人類(lèi)社會(huì )上下幾千年的`歷年記事，那他的功用還不如一個(gè)500G的硬盤(pán)，即便他演算了一道他人無(wú)法演算的數學(xué)題，那他的功用還不如一個(gè)簡(jiǎn)單的計算軟件。
在社會(huì )生活中獨立自主的生活生存能力是判斷一個(gè)人有沒(méi)有文化的唯一標準。
一個(gè)民族的民族文化決定著(zhù)這個(gè)民族的前途與命運。
論文化與民族文化 篇2
一、文化主體相互平等，互相學(xué)習
一般來(lái)說(shuō)，師生是學(xué)校文化的主體，少數民族社區民眾是少數民族傳統文化的主體。既然都是文化的主體，而且都是人，人與人理應平等，兩類(lèi)主體理應平等對話(huà)、民主交流、互相學(xué)習和幫助、共同發(fā)展和共同進(jìn)步，在文化教育交流、學(xué)習過(guò)程中只是兩類(lèi)主體承擔的角色不同而已。如有學(xué)者所說(shuō)，“跨文化教育中把每個(gè)民族的每個(gè)人都作為價(jià)值的主體，不僅含有師生之間作為一般教育學(xué)所討論的人的意義，而且還包括不同文化的存在價(jià)值意義�！蔽幕黧w之間需要交流和對話(huà)以達到相互理解。哈貝馬斯的交往理性理論強調交往雙方通過(guò)平等對話(huà)、協(xié)商達成相互理解和相互一致。在20世紀80年代中期以前，瑤山瑤族家長(cháng)基本都沒(méi)有到過(guò)學(xué)校同老師交流孩子的學(xué)習情況，瑤族家長(cháng)甚至不敢接近學(xué)校、害怕遇見(jiàn)老師，對老師、學(xué)校是回避和消極的，瑤族普遍認為“不怕沒(méi)文化，就怕手腳差”，瑤族群體中彌漫著(zhù)讀書(shū)無(wú)用論的觀(guān)念。20世紀90年代中期以來(lái)，瑤族逐漸改變了傳統認識，慢慢開(kāi)始接觸老師，有的家長(cháng)會(huì )主動(dòng)和老師交流，有的家長(cháng)會(huì )到學(xué)校問(wèn)問(wèn)孩子的學(xué)習情況，多數家長(cháng)愿意參加在學(xué)校舉行的掃盲教育和家長(cháng)會(huì )等等�，幾宕逭c當地學(xué)校通過(guò)多種形式、多種身份的人員進(jìn)行溝通，在長(cháng)期的接觸與交流中瑤族慢慢有了對學(xué)校、老師、校長(cháng)、教材、教學(xué)、學(xué)生管理等方面的理解和認識，逐漸改變了對學(xué)校教育的看法和行為選擇。從瑤山及其類(lèi)似少數民族地區學(xué)校教育的變遷歷程可以看出，沒(méi)有文化主體間的平等交流、溝通，就沒(méi)有文化主體間的相互認識和理解，文化與文化之間就相互隔離和封閉。因此，學(xué)校文化的主體與少數民族傳統文化的主體之間應該建立起真正的相互平等、互相交往、互相學(xué)習的良性溝通、交流、理解機制，才有利于少數民族地區學(xué)校教育的發(fā)展和社會(huì )的和諧發(fā)展。
二、目標上追求發(fā)展，實(shí)現共贏(yíng)
學(xué)校文化與少數民族傳統文化建立起雙向適應、雙向滋養的關(guān)系是雙方發(fā)展的共同需要，因為文化必須通過(guò)交流和溝通才能實(shí)現發(fā)展，沒(méi)有交流，文化就沒(méi)有生命力，也就難以延續下去。不追求發(fā)展的文化是沒(méi)有生命力的文化。不與其他文化合作，不吸取其他文化基因的精華，固步自封、僵化保守的文化得不到持續的發(fā)展。文化的開(kāi)放性、文化的張力是文化發(fā)展的必要條件。學(xué)校文化需要適應少數民族地區的特點(diǎn)和實(shí)際，在教育教學(xué)方面做出相應的調整，積極吸收少數民族傳統文化中的優(yōu)秀成分豐富和提升自身的水平；少數民族傳統文化也需要適應時(shí)代發(fā)展形勢，在與學(xué)校文化的交流中逐步調整、充實(shí)、壯大自身的文化內涵，增強自身的文化生命力和文化魅力。也就是在學(xué)校文化與少數民族傳統文化的雙向適應、雙向滋養中共同發(fā)展，實(shí)現“雙贏(yíng)”發(fā)展目標。有專(zhuān)家認為，“學(xué)校在通過(guò)主流文化形成學(xué)生的共享文化的同時(shí)，應充分尊重其他民族群體文化也是整個(gè)國家文化構成的事實(shí)�！痹跇嫿ㄉ贁得褡宓貐^的學(xué)校文化與少數民族傳統文化雙向適應、雙向滋養關(guān)系的過(guò)程中，需要促使學(xué)校教育、人、自然、區域和社會(huì )的和諧共生。在發(fā)展過(guò)程中，文化與文化之間可能存在沖突和矛盾，但是文化與文化之間的發(fā)展主流是追求合和、共生、共諧、共贏(yíng)過(guò)程。
三、內容上取長(cháng)補短，雙向滋養
一方面學(xué)校文化要切合實(shí)際，就需要積極吸收少數民族傳統文化的積極要素，使自身的內容更加豐富、更加富有“養分”，如地方性知識的融入、民族文化類(lèi)校本課程的開(kāi)發(fā)等就是學(xué)校文化向少數民族傳統文化取長(cháng)補短、吸收“養分”的體現。另一方面，在當今多元文化的趨勢下，少數民族傳統文化不可能將自己封閉起來(lái)不受其他文化的影響，而需要主動(dòng)面對這種文化交融的形勢，適應學(xué)校文化，并積極吸收學(xué)校文化的精髓，使自身的內容更豐富，更有地方文化特色和民族特色。例如，荔波縣瑤山民族中學(xué)、瑤山民族小學(xué)都注重民族傳統文化課程資源的挖掘和利用，組織編寫(xiě)了校本教材《瑤山競技陀螺》、《荔波本土歌曲》、《可愛(ài)的荔波》等；因地制宜開(kāi)設了陀螺訓練特色課，在全校體育課中作為重要教學(xué)內容進(jìn)行推廣；將民族藝術(shù)文化融入教學(xué)中，讓學(xué)生在學(xué)習中認識和習得民族文化；在校園文化墻中設置地方文化（尤其是瑤族文化）專(zhuān)欄；在校園里建立瑤族民族文化陳列室；在校園建設中注意融入民族元素。民族文化資源的開(kāi)發(fā)和利用有力地豐富和促進(jìn)了瑤山教育的發(fā)展，另外，學(xué)校教育的持續影響也促進(jìn)了瑤山傳統文化的有效傳承和發(fā)展，豐富了瑤山傳統文化的形式和內容�？傊�，學(xué)校文化與少數民族傳統文化需要在內容上取對方之長(cháng)補自己之短，形成雙向滋養的關(guān)系。
四、形式上交流對話(huà)，達成理解
少數民族地區在建立學(xué)校之初，普遍遇到的尷尬就是學(xué)校與當地社區基本沒(méi)有往來(lái)，學(xué)校就像“孤島”，學(xué)校不為當地民眾所認識和接納。在長(cháng)期的實(shí)踐探索發(fā)展過(guò)程中，在各種交流對話(huà)中，學(xué)校才逐步為當地民眾所認可，成為人們關(guān)注的`中心；學(xué)校方面在接觸和交流中逐步地了解和認識少數民族及其文化特點(diǎn)。這一歷史發(fā)展經(jīng)驗告訴我們，少數民族傳統文化與學(xué)校文化之間只有建立有效的對話(huà)交流機制，才能形成理解和共識。因為在現代社會(huì )中，國家與國家之間、人與人之間、文化與文化之間越來(lái)越需要相互理解。善解人意使人賞心悅目，減少不快與誤解。理解是溝通人與人心靈的橋梁，是化解人與人之間隔閡、誤解、矛盾甚至仇恨的橋梁。有了理解，人們就會(huì )生活在道德倫理、和諧相處的美好世界里。沒(méi)有理解，人世間將會(huì )出現許多遺憾和不和諧。因而理解教育應運而生，并迅速成為世界的發(fā)展潮流。人與人、文化與文化之間如何有效達成理解，怎樣構建長(cháng)效理解教育機制等等，還需要進(jìn)一步深化研究。學(xué)校文化與少數民族傳統文化雙向適應、雙向滋養的形式可以豐富多樣，既可以是直接對話(huà)如家長(cháng)會(huì )、專(zhuān)題座談會(huì )，雙方友好溝通、交流以實(shí)現相互適應和滋養；也可以是潛在的相互影響，如家庭文化、社區文化、校園文化的展示以及文化活動(dòng)的開(kāi)展等，可以使雙方相互了解、認識，進(jìn)而達到相互適應和雙向滋養。
五、結語(yǔ)
總之，文化是教育存在和發(fā)展的基礎。少數民族地區的學(xué)校教育是滿(mǎn)足當地人生存和發(fā)展需要的一種內在生命活動(dòng)。少數民族地區的學(xué)校教育理應定位于滿(mǎn)足當地人生存和發(fā)展的需要，提高當地人生存和發(fā)展的質(zhì)量，增強學(xué)校自身的生命活力，同時(shí)促進(jìn)少數民族地區和諧發(fā)展與進(jìn)步。學(xué)校文化與少數民族傳統文化之間不應該是單向的誰(shuí)適應誰(shuí)或誰(shuí)取代誰(shuí)的關(guān)系，而是需要建立一種相互依存、和諧共生、雙向適應、雙向滋養的關(guān)系。只有這樣才有利于雙方的共同發(fā)展，實(shí)現“雙贏(yíng)”，促進(jìn)少數民族地區學(xué)校教育價(jià)值定位的實(shí)現，最終實(shí)現少數民族地區的和諧、穩定、持續、健康并與其他地區同步發(fā)展。
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