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《易經(jīng)》卦爻體系中的性情思想初探
內容提要：本文立足于《易經(jīng)》之卦爻體系的消息盈虛，對潛藏其中的性情思想進(jìn)行了必要的發(fā)掘。文章認為，《易經(jīng)》之卦爻體系展示的是一個(gè)開(kāi)放的人學(xué)體系。文章以董光璧的“陰陽(yáng)守恒律”、“陰陽(yáng)平衡律”、來(lái)知德的“錯卦”、“綜卦”等概念以及邵雍的《伏羲六十四卦方位圖》來(lái)研究《易經(jīng)》卦爻體系中的性情思想，把它視為一個(gè)陰陽(yáng)相推、剛柔相蕩、綜合平衡的一個(gè)動(dòng)態(tài)整體。
關(guān)鍵詞：《周易》；卦爻體系；中和；性情思想；綜合平衡;
《周易·說(shuō)卦傳》云：“昔者圣人之作《易》也，幽贊神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛柔而生爻，和順于而理于義，窮理盡性以至于命�！庇纱丝梢�(jiàn)，《易經(jīng)》的卦爻體系具有深厚的性情思想�！兑捉�(jīng)》的卦爻體系是一套融匯了中國先民無(wú)窮智慧的符號系統，不論從每一個(gè)卦象具體而微的變化過(guò)程來(lái)講，還是從整個(gè)六十四卦“剛柔相推而生變化”，不斷向前推進(jìn)的軌跡來(lái)講，都顯示了中國先民人學(xué)的理想追求。如果說(shuō)，每一個(gè)卦代表的是一個(gè)時(shí)代，每一個(gè)爻代表的是一種人生的境遇，那么，人們在不同的卦爻中就必然有大不相同的性情選擇。程頤云，《易經(jīng)》“極其數以定天下之象，著(zhù)其象以定天下之吉兇。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也�！盵①] 正說(shuō)明《易經(jīng)》之卦爻體系本身有豐富的性情思想，值得我們深究。
一
站在現代科技的角度，我們發(fā)現，“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦”的思維定勢，展示的是一個(gè)永無(wú)止境的發(fā)展、裂變序列，它有太極之根、之始，但并無(wú)窮盡。從天命、性情之學(xué)來(lái)講，它是一個(gè)開(kāi)放的、無(wú)限伸展的人學(xué)體系�！肚浴ゅ鑲鳌吩唬骸按笤涨�！萬(wàn)物資始，乃統天。云行雨施，品物流行，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命�！蓖蹂鲎⒃疲骸安粸榍�，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也�！盵②] “性其情”的命題雖為王弼首先提出，但是，作為一種思想的淵源，它是深刻地浸透在《周易》的思想體系之中的一個(gè)基本的觀(guān)點(diǎn)。乾坤為六十四卦之門(mén)，更是六十四卦之蘊，正是由天、由太極顯發(fā)出來(lái)的無(wú)限生機，“天之大德曰生”的思想，在《周易》的卦爻體系中，是落腳在“乾道變化，各正性命”之上的。過(guò)去，人們在理解王弼之“性其情”時(shí)多有“以天制命，以性宰情”的偏失。事實(shí)上，這里的“性”來(lái)自天，來(lái)自命，來(lái)自乾元的大化流行，指的是乾元之性，是天地之性，是生化流行可以創(chuàng )造無(wú)限生機的性。因此，這不僅不是宰制其情，而且更是擴展其情�？追f達《周易正義》云：“‘變’謂后來(lái)改前，以漸移改，謂之變也�！^一有一無(wú)，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物足化者，各能正定物之性命。性者天生之質(zhì)，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也�！盵③] 孔氏的理解正確與否，筆者暫不理論，但孔氏的詮釋是以天顯而為命，命顯而為性的下貫模式作為背景，卻是毋庸置疑的。在《易經(jīng)》的卦爻體系中這種下貫模式，就“象”化為乾、坤、屯、蒙、訟、師、比……，不斷向前推進(jìn)的演化過(guò)程。正因為如此，經(jīng)文“乾：元、亨、利、貞”中，實(shí)際上也隱含了由天而命，由命而性，由性而情的下貫軌跡�！蹲酉膫鳌吩�；“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也�！盵④] 這描述的正是天以健為用，運行不息，應化無(wú)窮的生化之德，此“德”“有純陽(yáng)之性，自然能以陽(yáng)氣始生萬(wàn)物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終”。[⑤]
說(shuō)“能使物堅固貞正”是正確的，這正是王弼“性其情”的精神，但“能使物堅固貞正得終”，卻錯了。因為在《易經(jīng)》的卦爻體系中，由太極而兩儀、四象、八卦……，其周而復始，陰陽(yáng)消長(cháng)的順序排列體現了鮮明的、循環(huán)提升的周期性，它是沒(méi)有終結的，是無(wú)窮無(wú)盡的。宋代易學(xué)家邵雍在其《皇極經(jīng)世·觀(guān)物外篇》中寫(xiě)道：;
太極既分，兩極立矣。陽(yáng)交于陰，陰交于陽(yáng)，四象生矣。陽(yáng)交于陰，陰交于陽(yáng)，而生天之四象；剛交于柔，柔交于剛，而生地之四象；于是八卦成矣。八卦相錯，然后萬(wàn)物生焉。故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故分因分陽(yáng)，遞用柔剛，易六位而成章也。十分百，百分千，千分萬(wàn)；猶根之有干，干之有枝，枝之有葉；愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬(wàn)。;
在邵雍的筆下，《易經(jīng)》的卦爻體系實(shí)際上已經(jīng)成了一個(gè)可以連續增加，不斷遞增的完備的開(kāi)放體系，由太極而兩儀，而四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦、一百二十八卦……，一直到《易林》的四千零九十六卦，而且還可以不斷增加，以至于無(wú)窮。漢代易學(xué)家稱(chēng)復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀(guān)、剝、坤為十二消息卦。前面的六卦是陽(yáng)長(cháng)陰消，到乾卦時(shí)，陽(yáng)長(cháng)到極點(diǎn)，然后陰長(cháng)陽(yáng)消，一直到坤卦，陰長(cháng)到極點(diǎn)。這本來(lái)是以十二消息卦來(lái)表示一年的月份，這也是一個(gè)螺旋上升、無(wú)窮遞增的體系。如果不把它當作一堆占卜的符號，而把它納入到先秦的人學(xué)體系之中來(lái)考量，我們是否可以認為這是一個(gè)人性不斷提升、不斷完善、無(wú)限擴展以至于無(wú)窮的序列呢？筆者以為，答案應該是肯定的�！兑捉�(jīng)·彖傳》中有一個(gè)重要的概念，那就是“損益盈虛，與時(shí)偕行”（《損卦·彖傳》）的“時(shí)”。人們在詮釋《易經(jīng)》的時(shí)候，往往將重點(diǎn)是放在“變”上的，殊不知“時(shí)”之不存，“變”將焉附？《禮記·中庸》“君子而時(shí)中”，就是在《周易》的精神中吸取了豐富的營(yíng)養之后所推出的精妙的判斷。它的意思是，君子就是要法天之道，自強不息地守道、求道，就是要在不同的境遇之中（在不同的卦象設置的人生處境中）堅守自己的“剛中”性情，堅守自己的“大丈夫”人格。這正是先秦儒家人學(xué)高遠無(wú)極的境界。人生吉兇禍福的境遇是時(shí)勢造就的結果，就像卦爻之消息盈虛之因時(shí)而遷一樣，往往非所能左右，但是，《易經(jīng)》之卦爻體系所要真正突出的，是在時(shí)勢的損益盈虛中堅持人之所以為人的一種精神。這種精神實(shí)際上就是由“天”（太極）演化而成的“兩儀”（陰陽(yáng)、剛柔）摩蕩而成的“中和”精神。先秦儒家正是抓住了《易經(jīng)》卦爻體系中的這一基本的精神做出了一篇回響千古的文章——《易傳》。換言之，“時(shí)”與“變”，是兩個(gè)互為依持的變量，它們以一種不可阻擋的力量隨“天”而“化”，左右著(zhù)我們的世界；不同的人在不同的“時(shí)”與“變”營(yíng)造的境遇中，就有了形似天淵的不同選擇�！吨芤住坟�爻辭所追求的“剛中”，《中庸》里講的“時(shí)中”，實(shí)際上都是從《易經(jīng)》之卦爻體系中孳乳出來(lái)的一種價(jià)值選擇。
《周易·乾卦·文言》云：“龍德而正中也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化”正中之龍德，上承于天，下開(kāi)于人，因此，在天為乾，在人為健。正中之德，首要在“正”，此為“庸言之信”的“信”；其次在“中”，此為“庸言之信”之“庸”。庸者，中庸�！坝寡灾�，庸行之謹”，是說(shuō)人之所以為人者，在性情上要有一個(gè)起碼的底線(xiàn)，有一個(gè)人之所以為人的“度”�？思簭投Y也罷，“飛龍在天”也罷，都不能過(guò)分�？思簭投Y過(guò)分，則有失于“和”的原則；“飛龍在天”太過(guò)分，就必然“亢龍有悔”。過(guò)分，就違背了《易經(jīng)》卦爻體系所展示的“中和”原則�！把浴迸c“行”是人之所以為人的性情表征，故《系辭上傳》云：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，千里之外違之，況其邇乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行
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在《易傳》的作者們看來(lái)，“誠”是《易經(jīng)》卦爻體系的第一要義。不認識到這一點(diǎn)，《易經(jīng)》是肯定讀不懂的�！肚浴の难浴吩疲骸扒�，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也�！蓖耆切奚睚R家，治國平天下的理路，只不過(guò)其理論的重心是在強調人的性情應該效法天德的精神。它的意思是說(shuō)，只有在剛健中正、純粹精誠之后，“六爻”才能夠“發(fā)揮”，時(shí)乘六龍、云行雨施也才有實(shí)現的可能�！笆且跃訉⒁杂袨橐�，將以有行也，問(wèn)焉而以言。其受命也如響，無(wú)有遠近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)。唯神也，故不疾而速，不行而至�！保ā断缔o上傳》）精妙的表述雖然披上了一層神秘的外衣，但是，何以能夠“其受命也如響”？何以能夠“遂成天下之文”、“遂定天下之象”，并且最終“感而遂通天下之故”？實(shí)際上就是上承天道、乾德而來(lái)的“至精”、“至神”，就是上文提到的 “閑邪存其誠”的“誠”�！爸琳\無(wú)息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。天地之道，可一言而盡也：其為物不二，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也�！保ā抖Y記·中庸》）《中庸》的思想內涵上明顯發(fā)展、提升了《易傳》，因此明眼人一看即知，這段《中庸》中的文字在思路上與上引《系辭上傳》“不疾而速，不行而至”的主題是一致的。鄭玄曰：“至誠之德，著(zhù)于四方�！保ā抖Y記正義·中庸》）是詮釋《中庸》的，但是，又何尚不是詮釋《周易》的呢？這種“誠”的精神表現在卦爻體系之中，就是剛健中正，不斷“發(fā)揮”的生化之德。
《中庸》又云：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也�！薄吨杏埂返淖髡吆我詫ⅰ罢\”與“不勉而中”、“從容中道”聯(lián)系在一起，這是一個(gè)值得我們認真考量的問(wèn)題。在筆者看來(lái)，《易經(jīng)》的卦爻體系中透露出來(lái)的思想理路是，乾者，天也。因此，《周易·乾卦·彖傳》曰：“大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統天�！碧�，是沒(méi)有任何偏私、偏見(jiàn)的，唯天為大，浩瀚無(wú)垠，博大、高明、悠久，“及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉”（《中庸》）因為它“保合大和，乃利貞”，無(wú)聲無(wú)臭，而無(wú)不覆載，因而能夠“云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命”�！吨芤住贰氨：洗蠛�，乃利貞”的思想在后來(lái)的《中庸》中提揚為“喜怒哀樂(lè )之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”的思想。在整個(gè)《周易》中，“中”字凡154見(jiàn)，其中“中庸”、“中正”、“中道”、“正中”、“時(shí)中”的“中”占據了一大部分，是《周易》最重要的概念之一�！爸小痹缭凇渡袝�(shū)》中就已經(jīng)形成了一個(gè)重要的概念：“民協(xié)于中”、“允執厥中”（《大禹謨》），“王懋昭大德，建中于民”（《仲虺之誥》），“作稽中德”（《酒誥》），在《洪范》中已經(jīng)具有了五行相生相克，陰陽(yáng)剛柔彼此中和協(xié)調的思想：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘�！薄叭拢阂辉徽�，二曰剛克，三曰柔克�！痹凇队輹�(shū)·舜典》中更是直接將樂(lè )教與性情的修煉結合起來(lái)：“帝曰：‘夔！命汝典樂(lè )，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和�！缭唬骸�！予擊石拊石，百獸率舞’�！边@些表述中都隱含了中華由來(lái)已久的“中和”價(jià)值觀(guān)�！兑捉�(jīng)》正是全面繼承了此前古代中有關(guān)的思想資源，所以才能夠在其卦爻的卦象走向上一方面體現出了“大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統天”、“大哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天”的生化模式，另一方面又在乾與坤、陰與陽(yáng)、剛與柔的磨合中突顯中和、中正之道。
這種“中和”的精神貫注到各個(gè)卦象之中，卻又有千差萬(wàn)別的具體表現。韓康伯云：“《序卦》之所明，非《易》之缊也。蓋因卦之次，托象以明義�！保ā吨芤鬃⑹琛罚┙Y合《序卦傳》的實(shí)際，筆者發(fā)現，“因卦之次，托象以明義”之謂，實(shí)際上是以人理、人事來(lái)解釋卦象：“物畜然后有禮，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫�！泵恳粋�(gè)卦象的變化，都是在彼時(shí)彼刻微妙的作用下產(chǎn)生的結果，它們是在人間現世紛繁復雜的情勢之中不得不然的價(jià)值選擇。六十四卦包羅萬(wàn)象，每一卦的變化實(shí)際上都是在人事情勢之中性情的好惡、喜怒導致的結果，因此，其思想本來(lái)就很豐富、而且伸縮性很大的卦爻，在儒家人學(xué)思想的詮釋之下，就顯得十分的精妙。例如，困卦云：“困：亨。貞，大人吉，無(wú)咎�！睘槭裁丛凇袄А钡那閯葜�，還會(huì )是“亨”呢？因為這是相對于“大人”來(lái)說(shuō)的，小人遭困，則“窮斯濫矣”，而“大人”在“困”的境遇下，處“困”而不失其情操，“君子以致命遂志”，終究會(huì )窮而后通�！独ж浴ゅ鑲鳌丰屧疲骸袄�，剛掩也。險以說(shuō)，困而不失其所亨。其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也�！边@當然是直接描述在“困”的境遇之下，大人，君子的性情選擇。亦即，窮厄困頓，道窮力竭，不能自濟，卻處困而用剛，履正而體大，不失中正之大道，致命遂志，守道而死，遂其高志，與孟子“大丈夫”的人格境界是相通的�！缎蜇詡鳌吩疲骸袄Ш跎险弑胤聪�，故受之以井，井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎�！庇衫Ф�，是對“剛中”之德的進(jìn)一步錘煉，困、井既久，必然要“革去故，鼎取新”，鼎，是困、井之后的必然結果，因為整個(gè)卦爻的走向都受到了天道“中和”的無(wú)形控制。儒家的詮釋確實(shí)賦予了卦爻以新的人學(xué)意義，但是，卦爻本身涵括天地之精神的奇妙組合，卻又無(wú)不顯示了它蘊藏的理論張力。
二
正是由于“《易》，所以會(huì )天道人道也”（《郭店楚墓竹簡(jiǎn)·語(yǔ)叢一》第36-37簡(jiǎn)），涵括了人間現世豐富而深刻的道理，儒家學(xué)者才有可能香火
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傳遞，不斷挖掘而新意迭出。在對六十四卦進(jìn)行了深入的研究之后，明代的易學(xué)家來(lái)知德在其《周易集注》一書(shū)中提出了錯卦、綜卦的概念。[⑥] 由于這兩個(gè)概念對我們探討《易經(jīng)》卦爻體系中蘊含的性情思想有重要作用，因此筆者在此稍作介紹。所謂錯卦，就是比較兩個(gè)卦形，我們可以發(fā)現一些卦按其卦序正好陰陽(yáng)相反，這種爻序正好相反的卦，就稱(chēng)為錯卦，如乾與坤，鼎與屯，離與坎等等，六十四卦全部可以分成相互交錯的三十二對錯卦：（圖略）
比較兩個(gè)卦形，我們還會(huì )發(fā)現一些卦之卦爻陰陽(yáng)序列顛倒，例如隨卦顛倒而為蠱卦，否卦顛倒而為泰卦等等，這種次序完全顛倒的卦就是綜卦，六十四卦中有二十八對綜卦：;
（圖略）
從上面的圖象我們直觀(guān)地發(fā)現，不論錯卦，還是綜卦，從卦形上來(lái)講，首先給我們的第一感觀(guān)，就是對稱(chēng)美（當然還包括回旋美、重疊美、反復美、動(dòng)態(tài)美等等）。那么六十四卦卦形對稱(chēng)美的義理根源在哪里呢？董光璧先生在其《易圖的結構》一書(shū)中研究指出，六十四卦有陰陽(yáng)守恒律和陰陽(yáng)平衡律，所謂陰陽(yáng)守恒律，說(shuō)的是“盡管卦有千變萬(wàn)化，但是，在同一卦系中，各卦中的陰陽(yáng)爻數之和是不變的。這意味著(zhù)由卦系表示的事物任一可能狀態(tài)中的陰量和陽(yáng)量的總和是守恒的，也就是說(shuō)陰量和陽(yáng)量是不生不滅的，只能是相互轉化，即陰量轉化為陽(yáng)量或陽(yáng)量轉化為陰量，顯示陰陽(yáng)的消長(cháng)�！彼^陰陽(yáng)平衡律，指的是“對于兩儀、四象、八卦……等卦系，陰爻數的總和等于陽(yáng)爻數的總和，即各為卦系總爻數之半�！薄瓣庩�(yáng)平衡律意味著(zhù)，對于任何以r級卦系表示其可能狀態(tài)的事物，盡管在每個(gè)可能的狀態(tài)中陰量和陽(yáng)量可能不同，但存在于各可能狀態(tài)中的陰量之總和等于陽(yáng)量之總和�！盵⑦] 董先生的表述，對我們理解《易經(jīng)》卦爻體系中的性情思想是有深刻的啟發(fā)作用的。
筆者的意思是，人之所以為人，就是因為他有七情六欲�！抖Y記·禮運》所謂“何謂人情？喜怒哀懼愛(ài)惡欲七者，弗學(xué)而能�！� 人不可能永遠都只是喜、只是怒，或者只是具有各種情緒的某一項，它必然是各種情緒在交替的存有狀態(tài)之下才能得以正常運轉，否則就是精神失常。所以，人之所以為人者，一方面是每一個(gè)人都天生的具有喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲等各方面情緒表現，這可以最終歸結為人之所以為人的陰陽(yáng)守恒律；另一方面又都是在交替的狀態(tài)下、調節的狀態(tài)下才能存有，這可以歸結為人之所以為人的陰陽(yáng)平衡率。高亨先生云：“《周易》卦爻辭寫(xiě)定在三千年以前，所以可貴�！吨芤住坟韵笏从车霓q證觀(guān)點(diǎn)，至晚產(chǎn)生于殷代。卦爻辭的作者受卦象的啟示，寫(xiě)出這部書(shū)，其中含蘊的辯證觀(guān)點(diǎn)是更加具體、明確，比較廣闊、深刻了�！盵⑧]《周易》的卦象“至晚產(chǎn)生于殷代”的判斷，說(shuō)明了《易經(jīng)》的卦爻體系所涵括的思想即便是在先秦時(shí)期，就已經(jīng)受到了理論上的陶冶與考驗，后來(lái)被先秦開(kāi)發(fā)出一整套深刻的思想來(lái)，并不是偶然的�！柏�爻辭的作者”，當然指的是先秦儒家，是以為首的第一批易學(xué)專(zhuān)家對原始的卦象進(jìn)行了辯證的詮釋?zhuān)唧w、明確、廣闊、深刻地刷新了《易經(jīng)》的。其刷新《易經(jīng)》理論面貌的關(guān)鍵，就在于殷周以來(lái)的卦爻體系本來(lái)就具有一套對立統一、辯證發(fā)展的思想，而且其中也包含了性情思想的某些基本規律。董光璧先生之陰陽(yáng)守恒律和陰陽(yáng)平衡律的理論站在現代科學(xué)的高度，無(wú)意中對《易經(jīng)》卦爻體系中的性情思想也進(jìn)行了精密的概括，實(shí)在令人茅塞頓開(kāi)。
《系辭上傳》云：“在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣�！币讓W(xué)家金景芳先生說(shuō)：“‘在地成形’，‘形’是什么？我認為‘形’是五行，就是水火木金土�！盵⑨] 因為五行相生相克的綜合性思維的最終結果是陰與陽(yáng)的中和，[⑩] 因此，《系辭上傳》的這段話(huà)的本質(zhì)是“中”，其思想背景是《乾卦·彖傳》中的“保合大和，乃利貞”�！断缔o上傳》又云：“是故剛柔相摩，八卦相蕩�！鼻耙痪涫侵v陰陽(yáng)剛柔之間的對立統一；后一句則講八卦之間相互制約的綜合平衡：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣”。這是一種動(dòng)態(tài)的平衡，動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)，但是，不論是對立還是統一，不論是變動(dòng)不居還是平衡寧靜，它們始終都相處于一個(gè)超穩定的系統之中�！吨胁亟�(jīng)·陰陽(yáng)大要調中論》云：“陰陽(yáng)者，天地之樞機；五行者，陰陽(yáng)之終始。非陰陽(yáng)，則不能為天地；非五行，則不能為陰陽(yáng)�！边@段話(huà)使我們發(fā)現，《易經(jīng)》的卦爻體系，并不僅僅只是陰與陽(yáng)、乾與坤、天與地的彼此孤立的摩蕩，更為重要的，“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦”，這是一個(gè)不斷生化，不斷裂變，綜合涵化，辯證日新的交錯體系。認識到這一點(diǎn)，對我們理解卦爻體系中的性情思想具有十分重大的意義。在《尚書(shū)·禹夏書(shū)·皋陶謨》中有所謂“九德”之說(shuō)，指的是“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，強而義”，仔細品味，實(shí)際上這就是九對性情上的矛盾統一體，之所以稱(chēng)之為“德”，就是要對這些本來(lái)是天生的品性，進(jìn)行“剛柔相摩”式的磨礪，使之成為一種可造福于，“老者安之，朋友信之，少者懷之”（《論語(yǔ)·公冶長(cháng)》）的、具有教化性的儒家中和式的品德。孫星衍對《皋陶謨》的“九德”有很好的疏語(yǔ)：“寬綽近緩而能堅栗，柔順近弱而能對立，愿愨無(wú)文而能謙恭，治事多能而能敬慎，馴擾可狎而能果毅，梗直不撓而能溫克，簡(jiǎn)大似放而能廉約，剛者內荏而能充實(shí)，發(fā)強有為而能良善，此似相反而實(shí)相成，五行生克之用，圣人發(fā)陰陽(yáng)以治性情之學(xué)也�！盵11] 這毫無(wú)疑問(wèn)是植根于《易經(jīng)》的卦爻體系，在代代相傳的儒家學(xué)者努力之下逐步闡發(fā)出來(lái)的十分精微的性情思想的經(jīng)典性表述之一。究其實(shí)，這是《易經(jīng)》陰陽(yáng)相推、八卦相蕩、觸類(lèi)旁通、氣象萬(wàn)千的卦爻體系的一種儒家德性化的表述。
站在這樣的角度，我們再來(lái)審視邵雍的《伏羲六十四卦方位圖》，我們就會(huì )感到《易經(jīng)》之卦爻體系中縱橫交錯、彼此對應的卦爻關(guān)系中實(shí)在是隱含了豐富的性情思想，因為這個(gè)圖的實(shí)質(zhì)不僅僅在于“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦”以至于無(wú)窮，而且在于六十四卦之間彼此交錯、守恒，互補、互動(dòng)的生發(fā)關(guān)系，聯(lián)系先秦儒家經(jīng)典中有關(guān)性情思想的內容，我們完全可說(shuō)，這也是對由天而命，由命而性，由性而情，情又因物而起，氣象萬(wàn)千的一種“象”化、符號化的描述: [12]
（圖略）;
邵雍的這個(gè)圖包含了豐富的性情思想，《泰卦·彖》云：“天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內陽(yáng)而外陰，內健而外順”，因此“小往大來(lái)吉亨”；如果天與地，陰與陽(yáng)，上與下“不交”，則“萬(wàn)物不通也”，而“萬(wàn)物不通”的結果，小則“小人道長(cháng)，君子道消”，大則“天下無(wú)邦”，后果不堪設想。換言之，體現在《易經(jīng)》卦爻體系上，窮通變化，吉兇禍福，實(shí)際上就是講各卦之間、各爻之間是否在空間和時(shí)間上，恰當地彼此感應而“有孚在道”“位正中也”（《象上傳》）。王弼云：“一陰一陽(yáng)者，或謂之陰，或謂之陽(yáng)，不可定名也。夫為陰則不能為陽(yáng)，為柔則不能為剛。唯不陰不陽(yáng)，然后為陰陽(yáng)之宗；不柔不剛，然后為剛柔之主。故無(wú)方無(wú)體，非陽(yáng)非陰，始得謂之道，始得謂之神�！盵13] 究其實(shí)，不陰不陽(yáng)，不柔不剛，而為陰陽(yáng)之宗、剛柔之主者，就是孔子所說(shuō)的“中庸”之至德，也就是《乾卦·彖傳》“保合太和，乃利貞”的通達涵化之景象。朱熹云：“伊川言：‘《易》，變易也�！徽f(shuō)得相對底陰陽(yáng)流轉而已，不說(shuō)錯綜底陰陽(yáng)交互之理。言《易》，須兼此二意�！盵14] 真正點(diǎn)出了邵雍《伏羲六十四卦方位圖》的實(shí)質(zhì)。說(shuō)到底，邵雍的這個(gè)圖不僅注重了《
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易經(jīng)》思想“陰陽(yáng)相推”的一面，而且也注重了其中更重要的“八卦相蕩”的一面；不僅形象地描述了“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦”天命性情的生化下貫模式，而且也展示了各種復雜的情緒在現實(shí)境遇中物我感應、因時(shí)而遷的過(guò)程。六十四卦之卦與卦之間由損而益，否極泰來(lái)，樂(lè )極生悲，非剛即柔，非復即變的變遷過(guò)程是相當復雜的，在每一個(gè)卦象中，由初爻到上六極為微妙、精致的演化過(guò)程也在很大程度上體現了在具體的境遇中人之所以為人的性情、價(jià)值選擇。而且從整體來(lái)講，各種卦之間，各種爻之間，還有依托于天地的十分深刻的對應關(guān)系，這些關(guān)系往往陰陽(yáng)相推，剛柔相蕩，最終使《易經(jīng)》的卦爻體系形成了一個(gè)牽一發(fā)而動(dòng)全身、綜合平衡的動(dòng)態(tài)整體。因此，由《周易》的卦爻辭延伸到卦象，再由卦象之剛柔相濟、陰陽(yáng)相推、八卦相蕩的角度來(lái)審視邵雍的《伏羲六十四卦方位圖》，并且將邵雍對卦爻體系的理解與上引《虞夏書(shū)·皋陶謨》、《虞書(shū)·舜典》、《商書(shū)·洪范》等相關(guān)內容聯(lián)系起來(lái)，我們就會(huì )感到《易經(jīng)》的卦爻體系實(shí)在是精妙絕倫。[15]
[①] 程頤著(zhù)：《周易程氏傳·易序》，見(jiàn)《二程集》（第三冊），中華書(shū)局1981年7月版，第690頁(yè)。
[②] 王弼著(zhù)、樓宇烈校釋?zhuān)骸锻蹂黾ａ尅�，中華書(shū)局1984年版，第217頁(yè)。
[③] 《周易正義·上經(jīng)·乾》，見(jiàn)阮元主編：《十三經(jīng)注疏》（卷一），中華書(shū)局1980年9月版，第2頁(yè)。
[④] 《周易正義·上經(jīng)·乾》，見(jiàn)阮元主編：《十三經(jīng)注疏》（卷一），中華書(shū)局1980年9月版，第1頁(yè)。
[⑤] 《周易正義·上經(jīng)·乾》，見(jiàn)阮元主編：《十三經(jīng)注疏》（卷一），中華書(shū)局1980年9月版，第1頁(yè)。
[⑥] 來(lái)知德的“錯卦”，就是漢代京房（77-37B.C.）的“飛伏”說(shuō)、東漢虞翻（146-233）的“旁通”說(shuō)以及唐代孔穎達的“非復即變”命題中的“變”；來(lái)知德的“綜卦”就是孔穎達“非復即變”的“復”卦。
[⑦] 董光璧著(zhù)：《易圖的結構》，上海人民出版社1987年10月版，第100、101-102頁(yè)。董先生設定，p表示每卦的陽(yáng)爻數，q表示陰爻數，那么，r則表示卦系的等級。
[⑧] 高亨著(zhù)：《周易雜論》，齊魯書(shū)社1979年7月版，第32頁(yè)。
[⑨] 金景芳著(zhù)：《〈周易·系辭傳〉新編詳解》，遼海出版社1998年10月版，第6頁(yè)。
[⑩] 常正光著(zhù)：《陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)與殷代方術(shù)》中的相關(guān)論述。見(jiàn)《中國古代思維模式與陰陽(yáng)五行說(shuō)探源》，江蘇古籍出版社1998年版。;
[11] 孫星衍撰：《尚書(shū)今古文注疏》（上），中華書(shū)局1986年12月版，第80頁(yè)。
[12] 陳夢(mèng)雷把邵雍的這個(gè)圖分解為四。薛學(xué)潛在其《易與物質(zhì)波量子力學(xué)》一書(shū)中，把用卦名表示的這些圖改用符號表示出來(lái)，使我們明白邵雍六十四卦圖是分層對角交錯的對稱(chēng)結構。但卦的交綜對稱(chēng)性沒(méi)有顯示出來(lái)。薛學(xué)潛通過(guò)調換排列次序而得到了一個(gè)新的六十四卦矩陣，不僅保留了分層對角結構的對稱(chēng)性，而且還顯示了分層交綜的對稱(chēng)性，自綜和錯綜卦分別處于圖的兩條主對角線(xiàn)上。限于篇幅，本文不能一一詳細表述，請參見(jiàn)董光璧先生的《易圖的數學(xué)結構》，上海人民出版社1987年10月版，第44-49頁(yè)。（本注釋中的這一段話(huà)，參考了董光璧先生《易學(xué)科學(xué)史綱》武漢出版社1993年12月版，第37頁(yè)中的表述，有所改動(dòng)。）
[13] 王弼著(zhù)、樓宇烈校釋?zhuān)骸锻蹂黾ａ尅�，中華書(shū)局1984年版，第649頁(yè)。
[14] 朱熹著(zhù)、黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷第六十五），中華書(shū)局1994年3月版，第1603頁(yè)。
[15] 何劭的《王弼傳》云：“何晏以為圣人無(wú)喜怒哀樂(lè )，其論甚精，鐘會(huì )等述之。弼與不同，以為圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能體沖和以通無(wú)；五情同，故不能無(wú)哀樂(lè )以應物。然則，圣人之情，應物而無(wú)累于物者也。今以其無(wú)累，便謂不復應物，失之多矣�！币虼�，王弼的《周易注》就很重視卦爻與性情的關(guān)系。例如其《周易略例·明卦適變通爻》就寫(xiě)道：“夫時(shí)有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辭有險易。一時(shí)之制，可反而用也；一時(shí)之吉，可反而兇也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用無(wú)常道，事無(wú)軌度，動(dòng)靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉兇從其類(lèi)；存其時(shí)，則動(dòng)靜應其用。尋名以觀(guān)其吉兇，舉時(shí)以觀(guān)其動(dòng)靜，則一體之變，由斯見(jiàn)矣。夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也。承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也。內外者，出處之象也；初上者，終始之象也。是故，雖遠而可以動(dòng)者，得其應也；雖險而可以處者，得其時(shí)也。弱而不懼于敵者，得所據也；憂(yōu)而不懼于亂者，得所附也。柔而不憂(yōu)于斷者，得所御也。雖后而敢為之先者，應其始也；物競而獨安靜者，要其終也。故觀(guān)變動(dòng)者，存乎應；察安危者，存乎位；辯逆順者，存乎承乘；明出處者，存乎外內�！保ㄒ�(jiàn)王弼著(zhù)，樓宇烈校釋?zhuān)骸锻蹂黾ａ尅�，中華書(shū)局1984年版，第604頁(yè)）這完全是以性情論卦爻，充分挖掘出了卦爻體系中的人學(xué)魅力。
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