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中國傳統政治哲學(xué)的道德理想主義

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中國傳統政治哲學(xué)的道德理想主義

  中國傳統道德文化思想在世界政治思想發(fā)展的歷史長(cháng)河當中獨具魅力,道德文化以獨特的方式規范著(zhù)人類(lèi)的社會(huì )秩序,為人類(lèi)提供精神理想和終極關(guān)切的信念力量。從道德在中國的產(chǎn)生及發(fā)展來(lái)看,在相當長(cháng)的一個(gè)歷史階段,道德文化是調整人們之間相互關(guān)系的社會(huì )規范和人們必須遵守的行為準則。今天,道德文化思想在調整社會(huì )關(guān)系、維護社會(huì )秩序和凝聚人心等方面具有重要作用,仍然不失其現實(shí)意義,需要我們以唯物史觀(guān)對其加以分析和借鑒。

中國傳統政治哲學(xué)的道德理想主義

  中國傳統道德文化思想的形成及其主要觀(guān)點(diǎn)

  道德文化思想作為中國古代的政治傳統,歷史相當久遠,至少可以追溯到殷周時(shí)期,這說(shuō)明在中國政治文明的早期就對道德文化高度重視。儒家學(xué)說(shuō)創(chuàng )始人孔子“述而不作,信而好古”,繼承了這種道德文化的傳統,提出了以道德教化作為社會(huì )治理的主要手段,以政刑為輔助手段的國家治理思想,這種德主刑輔的治國理念,一直是中國古代主流的政治統治思想。

  道德文化思想淵源于堯、舜、禹時(shí)代。從社會(huì )形態(tài)來(lái)看,這一時(shí)期是原始社會(huì )末期,道德文化思想的萌芽主要體現在“禪讓制”的實(shí)行。中國古代封建專(zhuān)制制度的社會(huì )結構基礎是宗法社會(huì ),其權力交接奉行的是嫡長(cháng)子繼承制度。而儒家推崇的權力交接制度則是“禪讓”制度。“禪讓制”是部落聯(lián)盟推選領(lǐng)袖的制度。堯、舜、禹之所以能當上部落聯(lián)盟的領(lǐng)袖,除了天分聰明之外,更重要的是依靠他們個(gè)人良好的品德修養樹(shù)立起來(lái)的威信,取得了各部落首領(lǐng)的認同。正如恩格斯所說(shuō):“酋長(cháng)在氏族內部的權力,是父親般的、純粹道義性質(zhì)的。”①

  道德文化思想發(fā)展于奴隸制社會(huì )時(shí)期。這一時(shí)期著(zhù)名的代表人物是西周初年的周公姬旦,他創(chuàng )立了“以德配天”的政治倫理觀(guān)。周公等人認為:“惟命不于常”,②“天不可信,我道惟寧王德延”,③“皇天無(wú)親,惟德是輔”。④這就是說(shuō),“天命”并不是固定不變的,只有“德”者才可承受“天命”。在他看來(lái),夏商之所以滅亡,是因為他們不知道“敬德保民”;诖,他認為天命不可恃,惟有敬德才能保民、保天下。周公姬旦的思想實(shí)際上已經(jīng)包含了道德文化理論的幾個(gè)重要問(wèn)題,即對君主的要求,對道德規范——“禮”的重視,對民本意識的強調,等等。當然,西周統治者提出的“以德配天”和“敬天保民”的主張,仍然是以“君權神授”說(shuō)為思想基礎的,神權思想仍然是他們統治人民的重要精神武器,他們提倡“明德慎罰”,也并不是要削弱刑罰,更不是要放棄刑罰,而是為了更有效地使用刑罰來(lái)維護其統治。

  道德文化思想成熟于春秋戰國時(shí)期。春秋戰國時(shí)期,也就是從奴隸制衰亡到封建制社會(huì )興起這段時(shí)間。子產(chǎn)提出的“以寬服民”和“以猛服民”思想對后世的影響較大?鬃硬煌诒杀《Y義道德的老聃,而是從“禮”與“仁”相結合的思想出發(fā),極力提倡“德治”,認為統治者如果能“為政以德”,人民就會(huì )心悅誠服地接受統治。儒家主要繼承和發(fā)展了子產(chǎn)的“以寬服民”思想,強調“德主刑輔”;法家主要繼承了他的“以猛服民”思想,并進(jìn)一步發(fā)展成為一套輕罪重刑和“以刑去刑”的理論。這一時(shí)期,儒、墨、道、法等諸子倫理思想的爭鳴,當首推以孔子為代表的儒家?鬃永^承周公的思想并加以發(fā)展,成為儒家道德文化思想的創(chuàng )始人。他指出:“為政以德,譬如北辰,居其所耐眾星拱之。”⑤

  孔子倡導“仁”,并從恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、悌等各方面對“仁”作了闡釋?zhuān)瑢?ldquo;己所不欲,勿施于人”⑥和“己欲立而立人,己欲達而達人”⑦作為實(shí)踐“仁”的方法。孟子繼承孔子的思想提出了“仁政”學(xué)說(shuō)。孟子認為,在政治生活中,老百姓是最重要的因素,他說(shuō):“民為貴,社稷次之,君為輕。”⑧荀子則看到了人民的力量,提出:“君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟。”⑨至此,儒家道德文化思想基本上趨于成熟。到了漢代,由于漢武帝采納了董仲舒“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”的主張,儒家學(xué)說(shuō)在所有思想領(lǐng)域中占據了統治地位。

  宋明時(shí)期的程朱理學(xué)賦予儒家思想理學(xué)的思辯形態(tài),把正統的儒家思想發(fā)展到了最高階段,并提出了一系列的倫理綱常,但他們的基本理念都來(lái)自孔孟。中國古代傳統的道德文化思想不僅在理論上不斷演進(jìn),在實(shí)踐中也得到了廣泛的推行,成為統治者約束社會(huì )成員思想與行為的一種手段。

  中國傳統道德文化思想的政治哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)及其分析

  中國封建社會(huì )自漢代以來(lái),基本上都尊崇儒家學(xué)說(shuō)的治國方略。宋代至清代,儒家學(xué)說(shuō)更穩居統治階級的意識形態(tài)地位。“幾千年來(lái),對中華民族意識形態(tài)影響最大的書(shū)是儒家的書(shū)。”⑩儒家治國思想是“以哲學(xué)思想、倫理思想和政治思想所構成的三位一體的有機整體,形成了既有哲學(xué)理論基礎又有倫理準則的獨具特色的中國傳統倫理政治觀(guān)”。道德文化思想在儒家治國思想的整體之中,居于核心地位。

  儒家哲學(xué)思考的主題是天地人三者之間的關(guān)系!兑捉(jīng)》、《系辭傳》明確提出:“易之為書(shū),廣大悉備,有天道焉,有地道焉,有人道焉。”三者之間,以人為重心,所謂“人者,天地之心也”;以天地為根本,所謂“圣人作則,必以天地為本”。儒家不是孤立探究哲學(xué),而是把宇宙本體和社會(huì )人事緊密結合起來(lái)。“孔子十五而志于學(xué),即志于道。求道而有得,斯為德。仁者心德之大全,蓋惟志道篤,故能德成于心。惟據德熟,始能仁顯于性。故志道、據德、依仁三者,有先后無(wú)輕重。而三者之于游藝,則有輕重無(wú)先后,斯為大人之學(xué)。”這就說(shuō)明“道”在《論語(yǔ)》當中具有本體含義,是孔子主張“仁”的深層基礎。儒家通過(guò)其哲學(xué)觀(guān)為道德觀(guān)奠定了牢固的基礎,這在后世研究儒家學(xué)說(shuō)的學(xué)者當中表現得非常明顯。

  這樣的哲學(xué)視合乎邏輯地塑造了儒家哲學(xué)觀(guān)的兩大特點(diǎn)。其一是強調人的主體地位,所謂以人為本;其二是主張協(xié)調差異和沖突,講究以和為貴。儒家典籍體現著(zhù)以人為本思想的論述不少,這種以人為本的思想在政治哲學(xué)上就轉換為民本思想,即視民眾為社會(huì )、國家的價(jià)值主體的思想?鬃诱f(shuō):“修己以安百姓,堯、舜其猶病諸。”鮮明地把自己的政治理想定位于百姓生活的安定。其后,孟子、荀子對民本思想亦多有發(fā)展,經(jīng)歷代儒家大師的繼承,民本思想成為中國傳統政治哲學(xué)的特征之一。孟子把儒家重民的思想推進(jìn)了一大步,他向當時(shí)的諸侯國統治者陳述民眾對于統治的重要作用,提出“保民而王”、“得天下有道,得其民,斯得天下矣”等仁政主張,提出“與民同樂(lè )”、“安天下之民”的政治統治目標。

  中國哲學(xué)特別重視和諧,強調“以和為貴”。春秋時(shí)期的史伯說(shuō):“和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長(cháng)而萬(wàn)物歸之。若以同裨同,盡乃棄矣。”所謂“以他平他”,就是指各種事物的配合與協(xié)調。“和”是指不同事物之間協(xié)調、平衡的穩定狀態(tài),指多樣性的統一。而“同”的基本含義是指單一性的完全一致。“和”意味著(zhù)生生不息的創(chuàng )造性,“同”則喪失了生長(cháng)的力量?鬃咏蛹{了“和”的思想,他認為:“君子和而不同,小人同而不和。”在其他一些儒學(xué)經(jīng)典當中,這一類(lèi)思想同樣得到重視!吨芤住酚涊d:“乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國咸寧。”意為天道自然運行,公正無(wú)私地對待各種事物的生命,保持著(zhù)完滿(mǎn)的和諧,是萬(wàn)物生長(cháng)、萬(wàn)國安寧的保障!睹献印酚涊d:“天時(shí)不如地利,地利不如人和。”“人和”指的就是人與人的團結合作、齊心協(xié)力?傊,儒家以和為貴的哲學(xué)精神,一方面承認差異,另一方面又促成協(xié)調,以“允執其中”、“發(fā)而皆中節”來(lái)規范矛盾對立面之間的互動(dòng)關(guān)系,有助于解決個(gè)人與社會(huì )、人與自然、道德與生命三種關(guān)系,這也是我們認識儒家道德文化思想的重要前提。

  儒家施行的仁政涵蓋了仁治、德治、禮治三個(gè)方面。從孔子開(kāi)始,儒家就注意到禮制對于實(shí)現其政治理想的作用,他說(shuō):“克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。”要求嚴格依照禮制規范言行,他說(shuō):“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)。”孔子的論述清楚地表明了通過(guò)制度實(shí)現其政治理想的道德文化方針。荀子則更加重視通過(guò)制度化手段對社會(huì )加以道德文化的問(wèn)題。他把仁義與禮結合起來(lái),以仁義為禮制的精神,以禮制為仁義得以實(shí)現的規矩。荀子說(shuō),“將原先王,本仁義,禮正其經(jīng)緯、蹊徑也”,“禮者,政之挽也”。他認為,仁政需要以禮制為制度依托,禮制是道德的載體和實(shí)施道德治國的有效工具。正如研究者所指出的那樣,“禮為為政的基礎,原是儒家一貫的主張,禮與治國的關(guān)系幾乎是不可分離的”,“國之治亂,全系于禮之興廢”。這種寓道德于制度的禮制就是儒家道德文化思想的一個(gè)基本方面。

  儒家的仁政是以愛(ài)利民生為內涵的?鬃又v“富之”“足食”“因民之所利而利之”“擇可勞而勞之”“節用而愛(ài)人,使民以時(shí)”,對民眾生計給予高度重視,認為這是治理國家的基本方面。孟子明確地要求統治者保障民眾基本生活條件,使民眾“養生喪死無(wú)撼”,他深刻地指出,只有在民眾生計得到基本保障的前提下,實(shí)施道德教化,才能夠確保統治者的地位,實(shí)現其統治的目的。

  孟子為仁政的落實(shí)提出了具體措施,他提出,“夫仁政,必自經(jīng)界始,經(jīng)界不正,井地不鈞,谷祿不平,是故暴君污吏,必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正,分田制祿,可坐而定也”,要把解決民眾土地問(wèn)題作為實(shí)現仁政的制度化的落腳點(diǎn)。在解決了土地問(wèn)題的前提下,“庠序之教,申之以孝悌之義”。即舉辦專(zhuān)門(mén)的學(xué)校對民眾進(jìn)行道德教化,從而規范社會(huì )風(fēng)俗。

  儒家主張在全部政治活動(dòng)中都要貫徹道德文化,推己及人,愛(ài)利民生,即把仁政作為儒家整個(gè)道德文化思想的一個(gè)組成部分,“仁政是指儒家將仁德推行于國家政事,實(shí)行以仁德治國的政治思想主張。在儒家治國思想中,仁政、德治、禮治都屬于仁政觀(guān)的范疇體系”。廣義的仁政居于儒家全部政治理想最高原則的地位,這是把道德關(guān)注于整個(gè)政治制度的社會(huì )治理活動(dòng),因而屬于對制度實(shí)施道德文化的范疇。

  統治者的道德修養和民眾的道德教化。在道德和國家強制力之間,孔子特別突出統治者道德修養的作用,這是貫穿儒家思想的歷史脈絡(luò )?鬃淤澝浪凑f(shuō):“無(wú)為而治者其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣。”他把天下太平歸結于最高統治者完善的道德修養。孟子說(shuō):“君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國定矣。”所以要“格君心之非”!洞髮W(xué)》記載:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。”“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。”先秦儒家正是在以平治天下為根本出路的意義上來(lái)看待統治者的道德修養問(wèn)題的。

  孔子高度重視對民眾進(jìn)行道德教化的作用。他主張對民眾要“道之以德”,認為道德教化比政刑措施優(yōu)越,它能夠實(shí)現社會(huì )秩序,所謂“小人學(xué)道則易使也”,它還能夠喚醒民眾的廉恥心。在孔子看來(lái),道德教化促使民眾從內心歸服政權,這就是為政以德,譬如北辰居其所而眾星拱之的德治最高境界。孟子特別強調“得民心”對于治國安邦的重要性,而得民心就要憑借道德教化。他說(shuō):“善政,不如善教之得民也。善政民畏之,善教民愛(ài)之。善政得民財,善教得民心。”荀子從人性惡出發(fā),認為道德教化就要使人們聞道,從而化其惡性。他說(shuō):“注錯習俗,所以化性也;并一而不貳,所以成積也。”

  對官員、讀書(shū)人道德修養的強調在儒家思想中居于關(guān)鍵地位。“君子之仕也,行其義也。”自孔子創(chuàng )立儒家學(xué)說(shuō)之始,讀書(shū)人就被儒家賦予了推行仁道于天下的重任。德國學(xué)者馬克斯·韋伯認為,中國的統治階層“現在和過(guò)去,整整兩千年以來(lái),始終是士”。儒家對這個(gè)群體道德修養的要求成為其德治理論的中心內容。這個(gè)群體道德修養的基點(diǎn)是弘道,所謂“人能弘道,非道弘人”?鬃铀v的道,就是“安百姓”的利民之道。由此出發(fā),讀書(shū)人就需要高度重視道德修養,“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠乎?”讀書(shū)人要做官,修己是根本,在修養自己的基礎上,妥善處理與君主和民眾的關(guān)系。所有儒學(xué)思想家都從人性與修養關(guān)系角度構筑起人性學(xué)說(shuō),而且不論其對于人性判斷如何,儒家一貫主張人性存在著(zhù)修養和教化的可能性,從而把道德置于社會(huì )生活秩序的中心地位。

  中國傳統道德文化思想的科學(xué)評價(jià)

  中華民族以崇尚道德而稱(chēng)譽(yù)于世,在漫長(cháng)的歷史歲月里,人們在認識和改造自然的同時(shí),也不斷認識和改造自身,認識和調節人與人之間、個(gè)人與社會(huì )之間的各種關(guān)系,形成了中華民族優(yōu)秀的道德傳統。道德文化思想是中華民族的先哲們留給我們的重要精神遺產(chǎn),它作為儒家學(xué)派的思想精髓,對春秋戰國以來(lái)的封建統治以及社會(huì )經(jīng)濟發(fā)展發(fā)揮了不可磨滅的重要作用。正因如此,我們才有必要對傳統道德文化思想作認真的比較分析和科學(xué)評價(jià),為建設社會(huì )主義和諧社會(huì )提供有價(jià)值的理論支撐。

  以儒家為代表的道德文化學(xué)說(shuō)是一個(gè)歷史性的社會(huì )意識。在浩瀚的歷史文化典籍中,在大量的民間故事中,記載和描述了中華民族美好的理想與追求、高尚的道德情操和倫理理念。先秦是儒家學(xué)說(shuō)肇始并基本成型的關(guān)鍵時(shí)期,孔子、孟子周游列國,游說(shuō)諸侯,不辭勞苦,倡導仁政。但是他們都無(wú)功而返,沒(méi)有哪個(gè)統治者采納他們的治國思想。之所以出現這種情況,從根本上講,是由于儒家思想不適應當時(shí)生產(chǎn)力和社會(huì )發(fā)展的客觀(guān)需要。“當時(shí)儒家思想不被用是完全符合歷史發(fā)展的規律的”,在當時(shí)的歷史條件下,“禮崩樂(lè )壞”,奴隸制度行將滅亡,封建制度呼之欲出,新興地主階級雄心勃勃地要奪取政權。對他們來(lái)說(shuō),“克己復禮”的孔孟之道遠不如法家的思想來(lái)得實(shí)在。事實(shí)上,秦王嬴政也正是因為采用了嚴刑峻法,從而徹底地打碎了奴隸制國家,建立了中國歷史上第一個(gè)中央集權封建專(zhuān)制帝國。

  儒家道德文化思想真正成為占統治地位的意識形態(tài)是在西漢時(shí)期,尤其是漢武帝統治時(shí)期。法家思想在秦朝被統治者推向極端,成為統治民眾的思想來(lái)源,暴政破壞了社會(huì )秩序,破壞了生產(chǎn)力的發(fā)展。秦迅速滅亡的歷史給西漢統治者留下了深刻的教訓,因而,他們對重視民眾力量的儒家思想采取了接納的態(tài)度,奉行德主刑輔的治國思想,緩解統治者與民眾的矛盾,以求其統治的長(cháng)治久安。因為儒家思想符合中國小農經(jīng)濟的需要,它才能夠成為中國古代社會(huì )居于主流地位的思想形態(tài)。

  儒家思想與中國古代宗法性社會(huì )結構結為一體。中國古代社會(huì )是以血緣為紐帶的宗法社會(huì )。宗法社會(huì )結構的基礎是小農經(jīng)濟。在小農經(jīng)濟條件下,家庭是基本生產(chǎn)單位,家長(cháng)是管理者,單個(gè)家庭又歸屬于一個(gè)家族,家族是社會(huì )制度的基層單位,宗法制度是在中國古代歷史中自然形成的。夏、商、周三代,都是從氏族轉變?yōu)檎螄,宗族與國家聯(lián)系十分密切。個(gè)人在政治國家中的地位與其在宗族當中的地位是一體的,政治國家與血親宗族兩套系統合二為一,在政治上導致的一個(gè)結果就是政治關(guān)系分成兩個(gè)側面,“其一是奴隸主階級對于奴隸階級的壓迫與被壓迫的關(guān)系,其二是奴隸主階級內部的家族、宗族和親戚之間的關(guān)系”。為了達到維持社會(huì )生活秩序的目的,統治者采取“禮”調整統治階級內部的關(guān)系,采取“刑”調整統治階級與被統治階級的關(guān)系。“禮治”的核心內容是幼從長(cháng),疏讓親,卑從尊?鬃犹岢“君君,臣臣,父父,子子”四種倫理關(guān)系,孟子提出“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(cháng)幼有序、朋友有信”五種倫理關(guān)系,以及漢代董仲舒提出“三綱五常”,都是對中國古代宗法社會(huì )現實(shí)的反映和對這種關(guān)系的自覺(jué)維持。儒家倫理思想與中國古代宗法社會(huì )結構之間的呼應,促使儒家思想成為主流意識形態(tài)。

  中國古代的德治作為社會(huì )政治的一種手段,是從上到下、從國到家、從長(cháng)到幼實(shí)行的一種系統的道德教育。通過(guò)這樣的教育,使人們按照“應當”即社會(huì )的倫理道德規范去處理社會(huì )關(guān)系和對待自己的言行,力圖收到刑罰不用而國泰民安的效果。

  儒家學(xué)說(shuō)具有超越時(shí)代思想價(jià)值的魅力?鬃拥牡轮嗡枷刖褪侵鲝埥y治者應該靠“德行教化”的作用來(lái)實(shí)行統治,其內容包括兩個(gè)方面:一是對勞動(dòng)人民施加小恩小惠進(jìn)行懷柔;二是用統治階級的道德進(jìn)行教化,使勞動(dòng)人民就范。當統治者的“以德服人”不能奏效時(shí),孔子又主張“以力服人”。他說(shuō):“政寬則民慢,慢則糾之以猛。猛則民殘,殘則施之以寬。寬以濟猛,猛以濟寬,政是以和。”孔子所提倡的“德治”并不是不要法的職能,而是主張“寬猛相濟”,“德”與“刑”交替使用。同時(shí),孔子還提出了“舉賢才”的主張,并把它作為管理政事的一項基本原則,認為只有“賢者”當政,國家才能治理好,后人把這種主張稱(chēng)作“賢人政治”或“人治”。盡管孔子的“人治”思想具有英雄創(chuàng )造歷史的唯心史觀(guān),但也有積極的一面。他說(shuō):“政者,正也。子帥以正,孰敢不正。”“不能正其身,如正人何?”按照儒家的思路,天下正當的統治者是德行高尚的人,德行是繼承人的唯一標準。當然,儒家學(xué)說(shuō)的民本思想并非民主精神,“民本思想的根本缺失,即在于對君主專(zhuān)制的承認和契合”?鬃右“圣”稱(chēng)呼統治者為最高境界,而這個(gè)“圣”的標準就是“博施于民而能濟眾”。儒家思想民本精神的集中表現在于主張“人民的利益是國家和社會(huì )的價(jià)值主體”。儒家思想在成為中國古代專(zhuān)制政治主流意識形態(tài)的同時(shí),與封建專(zhuān)制制度之間也存在著(zhù)對立緊張的關(guān)系。“優(yōu)秀的文化傳統與封建主義的歷史局限性成了一個(gè)尖銳的對照。”這種對立緊張關(guān)系,主要表現為儒家學(xué)說(shuō)的民本主義特質(zhì)。

  從上述分析來(lái)看,儒家的道德文化思想(后經(jīng)融合法家思想)統治了封建中國兩千多年。統治者最終選擇了儒家思想作為官方意識形態(tài),是因為儒家思想適應了新興的經(jīng)濟基礎,能夠促進(jìn)社會(huì )生產(chǎn)力的發(fā)展,能夠為統治階級的統治提供正當性的論證。道德文化思想不僅要求民眾要遵守仁義道德等社會(huì )規范,更重要的是它認為民眾是否遵守道德規范要靠榜樣和感化,尤其值得注意的是,儒家強調道德教化的作用,而慎重對待刑殺手段,通過(guò)對德行高尚與否標準的設立體現民眾意志,是儒家民本思想的明顯表現。這也是我們在探討中國特色社會(huì )主義民主政治條件下道德文化建設問(wèn)題時(shí),需要借鑒和弘揚中國優(yōu)秀傳統道德文化思想的原因所在。

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