從音樂(lè )到禮樂(lè ):中國早期藝術(shù)倫理思想探析
論文關(guān)鍵詞:音樂(lè ) 禮樂(lè ) 情感 心性 風(fēng)俗政治 欲望
論文摘要:音樂(lè )發(fā)之于人之情感，又引導情感。情感凝聚為穩定的感情、道德、理想，或為欲望。音樂(lè )并非只表達一時(shí)沖動(dòng)情感，更多時(shí)是由心性或欲望而發(fā)，同時(shí)反作用于心性。低俗音樂(lè )起負面作用，善樂(lè )和純美音樂(lè )對道德和心靈有益。風(fēng)俗政治釀成曲風(fēng)，樂(lè )曲加固或轉移風(fēng)俗，影響政治。故從音樂(lè )到禮樂(lè )的轉變有進(jìn)步性與必要性。
音樂(lè )有兩種評價(jià)標準:一謂藝術(shù)標準;二謂價(jià)值標準。中國音樂(lè )，經(jīng)歷了從只注重形式美的“音樂(lè )”到重視內在“仁”的“禮樂(lè )”的轉變�！凹词故嵌Y的觀(guān)念正式形成(原書(shū)為‘形式’)以后，通過(guò)西周文獻乃至追述西周情形的資料來(lái)看，禮在人生教育中所占的分量，絕對不能與樂(lè )所占的分量相比擬�！呵飼r(shí)代，在人文素養上，禮取代了樂(lè )的傳統地位，不是沒(méi)有道理的”。本文試探析從“音樂(lè )”到“禮樂(lè )”轉變的內在邏輯與客觀(guān)要求。
一、音樂(lè )與情感
音樂(lè )被創(chuàng )造，是為了表達某種情感�！胺惨糁�，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲;聲相應，故生變，變成方，謂之音;比音而樂(lè )之，及干戚、羽旎，謂之樂(lè )”。此處“心”是“情”之意�！奥暋敝敢磺新曇�，“音”指“音樂(lè )”，“樂(lè )”則指包涵了善之意味的音樂(lè )�！胺惨粽�，生于人心者也。樂(lè )者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂(lè )者，眾庶是也。唯君子為能知樂(lè )”。若以此標準，本文前言當改為從“音”到“樂(lè )”的轉變。但《樂(lè )記》作者也沒(méi)有嚴格遵循此一標準，如他處又有“淫樂(lè )”、“和樂(lè )”的區分。故不從之。
《樂(lè )記》隨之展開(kāi)具體解說(shuō):“樂(lè )者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲憔以殺……其愛(ài)心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動(dòng)。音樂(lè )不同色澤表達了人不同情感。音樂(lè )發(fā)于人的情感，歷來(lái)無(wú)人反對。�？底鳌堵暉o(wú)哀樂(lè )論》，主張聲音本無(wú)哀樂(lè )，反對音樂(lè )對情感有反作用，但并未反對音樂(lè )發(fā)于情感。如“夫內有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩(shī)，聲比成音。雜而詠之，聚而聽(tīng)之”。如此，則“情”與“樂(lè )”體用分明矣。然音樂(lè )并非消極的受動(dòng)者，其反作用亦巨�！稑�(lè )記》云:“樂(lè )至則無(wú)怨。白居易的《琵琶行》亦是對此之形象說(shuō)明，琵琶女先彈奏琵琶，后訴說(shuō)遭遇，并非“哀心有主”。
儒家主“中和”，喜怒哀樂(lè )之發(fā)要“中節”。因此制定禮樂(lè )以節制情感，“使之陽(yáng)而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也”。悲歡過(guò)度、因人之悲而樂(lè )均不應當。故人須“節哀順變”、“哀矜勿喜”。若逢悲事歡喜，遇喜事哭喪，不發(fā)自然之情，呈怪態(tài)，則不能“行同倫”。少數人率其特殊性情而為，素隱行怪，無(wú)可非議，所謂“小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。但若群起效仿，則放誕之風(fēng)生矣。故孔子言“吾弗為之矣。
子曰:“關(guān)雌，樂(lè )而不淫，哀而不傷�！�(《八情》戶(hù)]此語(yǔ)肯定了“樂(lè )”應中和。阮籍與孔子遙契:“樂(lè )者，使人精神平和，衰氣不人，天地交泰，遠物來(lái)集，故謂之樂(lè )也�！崩Щ诖朔N對音樂(lè )的功能定義，他批評了“以悲為樂(lè )”的樂(lè )風(fēng):“今則流涕感動(dòng)，噓烯傷氣，寒暑不適，庶物不遂，雖出絲竹，宜為之哀，奈何倪仰嘆息，以此為樂(lè )乎!音樂(lè )的目的是使人身心和暢，恬適平靜，而不是使人悲泣也。
依此，禮樂(lè )對調節情感有其貢獻。前提是須承認音樂(lè )本身有“哀樂(lè )”，可對情感施加作用。秸康反對此種說(shuō)法。聲音既無(wú)哀樂(lè )，音樂(lè )更無(wú)哀樂(lè )矣。如此則“禮樂(lè )之說(shuō)，管乎人情矣”不能成立�！堵暉o(wú)哀樂(lè )論》云:“音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若，而不變也。豈以愛(ài)憎易操，哀樂(lè )改度哉,牟宗三先生曰:“此首標客觀(guān)主義。牟先生沒(méi)有明說(shuō)，吾代為一解�？陀^(guān)，一種是聲無(wú)哀樂(lè )的客觀(guān)(“哀樂(lè )”隨個(gè)人感受轉移)，一種是聲有哀樂(lè )的客觀(guān)(不隨個(gè)人感受轉移)�；祱猿值目陀^(guān)是前者，聲音雖發(fā)自于哀樂(lè )，一旦發(fā)于外，則有其自體。以是否具有情感為標準，他人可說(shuō)是主觀(guān)主義者。若以是否隨人的情感轉變?yōu)闃藴�，則可說(shuō)秸康是主觀(guān)主義者。其實(shí)稽康認為聲音本無(wú)哀樂(lè )，主詞不存在，又怎會(huì )隨人的情感變化?他是以聲音哀樂(lè )之變化不定，哀人聽(tīng)之為哀樂(lè )，樂(lè )人聽(tīng)之為樂(lè )樂(lè )，而明其本無(wú)哀樂(lè )。二者一為根本義，一為論證時(shí)的方便說(shuō)法。若以為稽康認為“音樂(lè )是客觀(guān)的，不隨人情感轉移”，則概念模糊，似是而非。
稽康繼云:“今用均同之情，而發(fā)萬(wàn)殊之聲，斯非音樂(lè )之無(wú)常哉?”這里是說(shuō)共同感情可發(fā)萬(wàn)殊之聲。若說(shuō)稽康此處只看到了“聲”的變化萬(wàn)端，而沒(méi)有意識到其同是“歌”或同是“哭”的一致性，以“應將局部色澤相對性與整體色澤絕對性辯證統一起來(lái)”這類(lèi)浮辭去批駁他，誤也。他前一句說(shuō)到歌哭，不是認識不到歌哭的一致性，而是認為本不一致。其意為有的人哀傷卻歌，有的人快樂(lè )卻哭。前句為“夫殊方異俗，歌哭不同;使錯而用之，或聞哭而歡，或聽(tīng)歌而感。然而哀樂(lè )之情均也”。他的邏輯是:若人歡樂(lè )，聽(tīng)到哭聲，仍然歡樂(lè );若人哀傷，聽(tīng)到歌聲，仍然哀傷。這至多說(shuō)明聲音對已“有主”的情感影響微小(實(shí)則《琵琶行》中，主客“哀心有主”后，情感不中立時(shí)聽(tīng)聞音樂(lè )，更助其悲，此更說(shuō)明了與情屬性同類(lèi)時(shí)，音樂(lè )對人情感有加劇之作用)，他將之擴大到聲音對任何情感都無(wú)影響，已屬推理過(guò)度。隨之，他義謂“同樣的情感，有的人哭，有的人歌”。即便A(感情不受音樂(lè )影響)是B(大家都悲傷，所以聽(tīng)到歌聲還是悲傷)的充分條件，并不能得出C(大家都悲傷)是E(有的哭有的歌)的充分條件的結論�？梢岳斫鉃榍昂髢删洳槐硎具壿嬐普撽P(guān)系，只陳述觀(guān)點(diǎn)。
音樂(lè )發(fā)于情感，但表達方式非唯一，或歌或哭皆可表達哀情。哀至極處，或有歌者。為何無(wú)悲傷者發(fā)笑聲呢?稽康可說(shuō)，此是假問(wèn)題。我們對“笑聲”的定義就是歡樂(lè )之情的派生，這等于問(wèn)“為什么悲傷者不發(fā)出快樂(lè )(不悲傷)的聲音?”聲音既無(wú)哀樂(lè )，怎能用快樂(lè )修飾?如果以共同色澤S指代“笑聲”,R指代“哭聲”。怎么能保證其他人(如其他星球的人)不是用我們的“哭聲”(R)來(lái)笑，用我們的“笑聲”(S)來(lái)哭呢?他提出的小范圍的“殊方異俗”完全可以推廣至整個(gè)宇宙。
不過(guò)即使這樣解釋?zhuān)覀円矡o(wú)法預測屆時(shí)將修改“笑聲”的定義，還是“人類(lèi)”的定義。這也是哲學(xué)人類(lèi)學(xué)的議題。且修改定義的權力掌握在我們手中，還是“其他空間的人”之手，亦未可知。至少在目前，聲音與人情感的互動(dòng)，畢竟還是存在的。吾人觀(guān)賞影視，聽(tīng)其感人音樂(lè )，不覺(jué)淚下。他國人欣賞時(shí)，亦為其感動(dòng)。國雖不同，“此心同也，此理同也”。
稽康主張“和聲無(wú)象，而哀心有主”“和’，有兩意，一是曲調的諧和，“八音克諧，無(wú)相奪倫”。這是中西音樂(lè )都必須遵循的;二是價(jià)值上的和，樂(lè )和于禮。�？邓斫獾氖羌兯囆g(shù)之和�？伤囆g(shù)之“和”并不只是抽象的“和”，如牟先生所說(shuō)，“和之通性即在具體色澤中表現，具體色澤亦總附離(附麗)于具體之聲而與和之通性為一，如高亢、低沉、急疾、舒緩、繁雜、簡(jiǎn)單、和平、激越等，皆具體之色澤也，秘康應承認聲音對人情存在的影響，后指出此種影響沒(méi)有客觀(guān)的標準與先天必然性。如戰場(chǎng)上殺敵時(shí)需要擊鼓，退兵時(shí)則鳴金。此不可不謂聲音對人情感有鼓動(dòng)作用�！蹲髠鳌でf公十年》說(shuō):“一鼓作氣，再而衰，三而竭�！钡趺醋C明其他人不會(huì )殺敵時(shí)鳴金，退兵時(shí)擊鼓呢?他否認現實(shí)，遂使自己陷人了被動(dòng)。
秘康其他論辯，也有不通處。如“可以我愛(ài)則謂之愛(ài)人，我憎則謂之憎人?所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉?他認為音樂(lè )亦不可由主觀(guān)哀樂(lè )來(lái)評判。不過(guò)主客并非完全對立，藝術(shù)的客觀(guān)非如科學(xué)，獨立人之外。建立在主觀(guān)基礎上的相對客觀(guān)，乃以眾多主觀(guān)的感受凝結而成。
稿康又云:“五味萬(wàn)殊，而大同于美;曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂(lè );然隨曲之情，盡于和域;應美之口，絕于甘境。安得哀樂(lè )于其間哉此混淆殊性與共性。味除美外，五味尚有酸甜苦辣咸;樂(lè )曲有和外，亦有具體色澤。又云“躁靜者，聲之功也;哀樂(lè )者，情之主也”，可情并非形而上的不動(dòng)者，它的變動(dòng)又受何影響呢?樂(lè )即其一也。
二、音樂(lè )與心性(真情、理想、道德)
喜怒哀樂(lè )之情感是易變的，它向兩個(gè)穩定的方向發(fā)展。一向上提至真情(如親情、友情)、理想、道德;二下降至無(wú)限的欲望追逐(愛(ài)情處于真情與欲望之間)。由此兩種態(tài)度生出兩類(lèi)音樂(lè )�！胺布槁暩腥硕鏆鈶�，逆氣成象而淫樂(lè )興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂(lè )興焉音樂(lè )被創(chuàng )作后，反施影響于心性:“志微、憔殺之音作，而民思憂(yōu)……流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫穢。
儒家認為，道德品性的提升對國家興旺有關(guān)鍵作用�！洞髮W(xué)》云:“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。故禮樂(lè )作矣。首先，儒者區分“音”與“樂(lè )”之不同，隨之解釋“樂(lè )’，時(shí)，分別“德音”與“溺音”，“德音之謂樂(lè )�！嵰艉脼E淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。欲不可強禁，但當節制，溺音若成為主流，登正式場(chǎng)合，其害深矣。
然后是如何實(shí)施。儒家提倡從無(wú)美感的粗人到有審美欣趣的人，再到君子的三階段之進(jìn)步�！安恢曊卟豢膳c言音，不知音者不可與言樂(lè )。知樂(lè )則幾于禮矣。禮樂(lè )皆得，謂之有德。德者得也”。修習心性時(shí)，常會(huì )遇到痛苦，音樂(lè )會(huì )使人感受到快樂(lè )�！啊畼�(lè )者，樂(lè )也�！訕�(lè )得其道，小人樂(lè )得其欲。以道制欲，則樂(lè )而不亂;以欲忘道，則惑而不樂(lè )”。至此，美、善、樂(lè )三者合一于音樂(lè )。
使聽(tīng)者感受到美的同時(shí)接受道德的教化，比道德說(shuō)教人道，效果亦強百倍�！懊骱跎讨粽�，臨事而屢斷;明乎齊之音者，見(jiàn)利而讓。臨事而屢斷，勇也。見(jiàn)利而讓?zhuān)x也。有勇有義，非歌孰能保此?落到實(shí)踐，尚有演奏具體樂(lè )器的描述，茲不贅引。這可參照禮的具體化來(lái)了解�！秵�(wèn)喪》篇對于為何需要種種喪禮之節，進(jìn)行了解釋?zhuān)K歸于人之真情�！靶⒆又疽�，人情之實(shí)也，禮義之經(jīng)也。非從天降也，非從地出也，人情而已矣”禮須適時(shí)損益，其本質(zhì)不可忘。
荀子認為禮樂(lè )純是由圣王的外定，以限制人情(他將情欲混)�！胺驑�(lè )者，樂(lè )也，人情之所必不免也，……先王惡其亂也，故制雅、頌之聲以道之”。他基于性惡論，忽視超越的快樂(lè )，認為音樂(lè )是為了縱欲的快樂(lè )。但音樂(lè )不惟縱欲，亦可以表露真情(蔡文姬《胡琴十八拍》);可以表達理想(曹操《短歌行》)、道德情操(《詩(shī)經(jīng)·衛風(fēng)·淇澳》)。荀子對禮樂(lè )不是發(fā)自人情的解釋?zhuān)谷苏`以為禮樂(lè )是統治者的工具，扼殺人性。如“無(wú)論就音樂(lè )制作還是音樂(lè )欣賞來(lái)說(shuō)，都不會(huì )有情感的自由抒發(fā)和審美需要的滿(mǎn)足，而只能通過(guò)抑情，‘反情以和其志’即復情性之正和君子之志，以達到凈化情欲，提高道德”。此是割裂情與德，混淆情與欲，無(wú)視情有邪正。而儒家真精神，在充分尊重人的真情，肯定人的道德理想追求�！按硕Y記諸篇之謂禮樂(lè )之節文，初原自人情，則又正為與孟子言樂(lè )之有‘手舞足蹈’之節奏，原于人之‘樂(lè )生’之‘不可已’，而為其自然表現之旨相通者也”。禮樂(lè )由人情而發(fā)，卻被法家發(fā)展為嚴刑峻法以壓抑人情，可謂歧出�？鬃尤�:“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂(lè )云樂(lè )云，鐘鼓云乎哉？”他并不贊成只重外在禮樂(lè )形式，不重內在仁與真情的流俗。
三、音樂(lè )與風(fēng)俗政治
一個(gè)地域內人們相對一致的情感與心性，可凝結為地方性風(fēng)俗。古時(shí)風(fēng)俗與政治聯(lián)系甚為密切，故合而論之。
音樂(lè )的地方特色反映了風(fēng)俗政治對它的滲透�！肮试焓贾讨^之風(fēng)，習而行之謂之俗。楚越之風(fēng)好勇，故其俗輕死;鄭衛之風(fēng)好淫，故其俗輕蕩。輕死，故有蹈火赴水之歌;輕蕩，故有桑間、蹼上之曲(原書(shū)誤為‘典’。此是“風(fēng)一俗、曲風(fēng)”的轉化。這種曲風(fēng)有了一定穩定性，廣為傳播，又會(huì )反客為主，引導風(fēng)俗。在阮籍看來(lái)，各方的“殊風(fēng)異俗”之影響，常常是負面的�！昂糜聞t犯上，淫放則棄親�！拾朔绞怙L(fēng)，九州異俗，乖離分背，莫能相通，音異氣別，曲節不齊。
與風(fēng)俗同類(lèi)的曲風(fēng)，加固此風(fēng)俗。和風(fēng)俗相異的曲風(fēng)，則有助于轉移此風(fēng)俗。通過(guò)風(fēng)俗的轉移，又可有助于正人心性，而認可“君心正于上，風(fēng)俗美于下，足以逆折奸萌，潛消禍本”。乃是儒家傳統。此與西諺“一個(gè)馬蹄釘導致國家滅亡”不同，馬蹄釘只起偶然性的作用，音樂(lè )則具長(cháng)期潛移默化之效�！稑�(lè )記》有兩次提到“移風(fēng)易俗”，阮籍對此義更有發(fā)揮:“鐘鼓以節耳，羽旎所以制目，聽(tīng)之者不傾，視之者不衰;耳目不傾不衰則風(fēng)俗移易，故移風(fēng)易俗莫善于樂(lè )也�！�
生活在不同政治形態(tài)下的人，由其感觸所發(fā)的音樂(lè )也相異�！爸问乐舭惨詷�(lè )，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣”。而音樂(lè )于政治亦有巨大反作用。首先便是對君臣心性之正負影響�！耙笾揪�，亦奏斯樂(lè );酒池肉林，夜以繼日;然咨磋之聲未絕，而敵國已收其琴瑟矣。以是故，音樂(lè )運用于政治特別是對為政者心性言行之規范，可助國家免于危亂。此方面，“樂(lè )”遵循“同”、“和”之原則，“禮”遵循“序”、“別”、“異”、“等”之原則。樂(lè )重視普遍的人性，故“和”;禮注重秩序之穩定，故“序”。如:“樂(lè )者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂(lè )勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂(lè )之事也。阮籍云:“邢、教一體，禮、樂(lè )，外·內也。刑弛則教不獨行，禮廢則樂(lè )無(wú)所立。尊卑有分，上下有等，謂之禮;人安其生，情意無(wú)哀，謂之樂(lè )�！�
付諸實(shí)施，則有具體舉措。勉就“君子”而言，禮樂(lè )之作，則是人自然之情、音樂(lè )之美、政治之勤融為一體:“鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽(tīng)鐘聲，則思武臣�！又�(tīng)音，非聽(tīng)其鏗鏘而已也，彼亦有所合之也。阮籍言禮規范外在言行，樂(lè )感化內心。樂(lè )較禮，更根本�！岸Y定其象，樂(lè )平其心;禮治其外，樂(lè )化其內;禮樂(lè )正而天下平。令人驚訝的是，阮籍生活狂放不羈，嘗言“禮豈為我設邪,這里卻充分肯定禮樂(lè )對外、內、天下之正面價(jià)值。牟先生日:“阮籍之《樂(lè )論》，心平氣和之作也。其生活之怪態(tài)與《大人先生傳》之作，則文人生命之激憤也�？梢�(jiàn)他并非反對禮本身，乃借反虛偽的禮法追求人格獨立。
音樂(lè )依創(chuàng )作目的分有:為人生(真情、道德、理想)、為藝術(shù)、為泄欲;依美感:美樂(lè )、凡樂(lè );依價(jià)值:善樂(lè )、低俗樂(lè )(如淫樂(lè ))、非善非俗樂(lè );依傳播范圍:隔離型、流行型。淫樂(lè )也可有美感，為美樂(lè )，但不是純美音樂(lè )。純美音樂(lè )雖不追求大道也不違德，亦關(guān)乎心靈。單就音樂(lè )的客觀(guān)效用而言，善樂(lè )與稽康主張的純美音樂(lè )都于人生有益，更不會(huì )鼓蕩人走向放縱。
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