《溫公家范》中的家庭倫理思想
〔論文關(guān)鍵詞〕司馬光 《溫公家范》 家庭倫理
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〔論文摘要」司馬光在《溫公家范》中極力維護傳統儒家的家庭倫理思想。他認為為人父母要嚴格教育子女，營(yíng)造有利于子女健康發(fā)展的家庭環(huán)境，為人子女要以孝為根本出發(fā)點(diǎn)，對父母盡贍養義務(wù);兄弟相處要做到兄友弟梯，維持家庭和睦，體現了司馬光重視家庭倫理教育、以禮治家的思想。
《溫公家范》是司馬光治家的指導綱領(lǐng)，全書(shū)歷史資料豐富，有很強的實(shí)踐指導性，是司馬光重視家庭倫理教育、以禮治家思想的反映，體現出他對中國傳統文化認識的深刻性和理解的進(jìn)步性�！稖毓曳丁贩从沉怂抉R光豐富的處世、治家思想，折射出司馬光治國思想的精華，蘊含著(zhù)司馬光在家庭倫理教育等方面獨特的思想和智慧。
一、父母之教
(一)嚴格教育，知愛(ài)更知教
《溫公家范》對如何做父母提出了許多規范，希望能夠促成良好的家庭環(huán)境和教育方式。父親的威嚴在家庭教育中的作用自不必多說(shuō)。母親，從孩子的孕育到出生喂養，一直陪伴在孩子身邊，對子女有著(zhù)更加重要的教育作用，因此母親的教育作用也十分重要。司馬光在《家范·卷三·母》中這樣表述:
為人母者，不患不慈，患于知愛(ài)而不知教也。古2沌有言曰:“慈母貝吏子。”愛(ài)而不教，使淪于不肖，陷于大惡戶(hù)、于刑辟，歸于亂亡。非他人敗之也，母敗乏:也。自古及今，若是者多矣，不可悉數。
對于母親，司馬光不擔心她會(huì )不慈愛(ài)，而是擔心她僅僅知道愛(ài)卻不知道如何去教育孩子，使得孩子淪為不肖之子，做惡事，進(jìn)而違法人獄，這不是別人在敗壞孩子，實(shí)在是“慈母敗子”。
自古以來(lái)，僅僅知道去寵愛(ài)孩子卻忽略了教育，使孩子陷于危險屈辱的境地，或者身死亡國的，可以說(shuō)是數不勝數的。愛(ài)孩子，就要教育他，讓他成人，如果因為寵愛(ài)使他陷人危險，受到侮辱，那又怎么能算是愛(ài)他呢?
(二)因時(shí)教育，循序漸進(jìn)
司馬光認為，對孩子的教育要遵循客觀(guān)規律，及時(shí)加以引導，不能急于求成。馬光推崇《禮記》，主張分年齡階段對孩子進(jìn)行教育，在不同的年齡階段，為孩子安排不同的教育內容。從孩子剛剛能吃飯就應該開(kāi)始規范孩子的行為，比如教他歸也)用右手吃飯。等到孩子稍微懂事時(shí)，就可以教孩子數數和辨別東南西北的方位。再到教育孩子男女有別，不在同一個(gè)桌子上就座，不在一起吃飯。教育孩子尊重長(cháng)者，無(wú)論做什么都要跟隨在長(cháng)者的后面，對長(cháng)者禮讓。隨后教其數干支紀年。等到10歲，就安排孩子到外面學(xué)習，居住食宿都在外面，學(xué)習文字與籌算。13歲開(kāi)始學(xué)習《樂(lè )》、《詩(shī)》等“六經(jīng)”及文舞。巧歲以上的兒童，開(kāi)始學(xué)習武舞及射箭、駕馭車(chē)馬等“六藝”的內容。
二、子女之孝
父慈子孝是中國傳統社會(huì )的重要道德規范，在傳統道德規范中具有特殊的地位和作用，宋朝家訓不僅繼承了儒家的慈孝觀(guān)，視慈孝為仁義的根本、人倫之公理，而且認為它是調節親子關(guān)系的基本準則。孝是人倫之始，也是中國人的傳統美德和中國文化最突出的特色。
(一)孝是做子女的根本出發(fā)點(diǎn)
《孝經(jīng)》是儒家極其重要的經(jīng)典，它繼承并發(fā)展了孔子、曾子、孟子的孝道思想，創(chuàng )造并完成了儒家系統完整的孝道理論，主張孝為天下之大經(jīng)，以孝事父母，進(jìn)而以孝事君及以孝治國。春秋時(shí)，《左傳·昭公二十年》里說(shuō):“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”叫宋朝統治者為了維護專(zhuān)制主義統治秩序，大肆宣揚倡導“冠冕百行莫大于孝”。由于統治者的倡導，宋代孝子輩出，孝道發(fā)展到了頂峰，司馬光的《家范》也集中體現了孝的主題。
(二)養親是孝順父母最起碼的義務(wù)
養親，最基本的要求是讓父母獲得物質(zhì)生活上的幸福，做到“老有所養”。人老之后漸漸失去勞動(dòng)能力，衣食無(wú)著(zhù)，身體衰老，疾病纏身，喪失了獨立生活能力，所以子女要盡養口、養體、養身的“反哺”義務(wù)，照顧好父母的日常起居，出人則或先或后，而敬扶持之。進(jìn)盟，少者奉盤(pán)。長(cháng)者奉水，請沃盟，卒，受巾。問(wèn)所欲而敬進(jìn)之，柔色以溫之。父母之命，勿逆勿怠。若飲之食之，雖不嗜，必嘗而待;加之衣服，雖不欲，必服而飾”。如此，子女就可以將父母的日常生活起居照顧得無(wú)微不至。
孝順父母不僅僅是滿(mǎn)足其口體之欲，更重要的是要敬親。敬親不僅表現在態(tài)度上對父母祖輩和悅，在行為上事之以禮，而且更深層次的是要尊重父母祖輩的意志、思想和人格尊嚴等，考慮他們的意見(jiàn)，滿(mǎn)足他們精神生活上的需求，否則“至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?
當然，養其體，順其意，并不是孝的全部，孝的更高層境界和最終目的是要求子弟自強自立，以此揚名顯親，光宗耀祖。司馬光在《家范》中引用《孝經(jīng)》的話(huà)說(shuō):
立身行道，揚名于后毛全，以顯父母，孝之終也。
將個(gè)人的建功立業(yè)都與孝聯(lián)系起來(lái)，這就將孝的含義延伸開(kāi)來(lái)，用來(lái)約束人們的一切不規范行為。
三、兄弟之愛(ài)
古代禮法思想中一向重視同氣連枝的兄弟之愛(ài)，并且制定了兄友弟梯、長(cháng)幼有序的倫理規范。
司馬光在《家范·卷七·兄》開(kāi)篇曰:“凡為人兄不友其弟者，必曰:‘弟不恭于我。’自古為弟而不恭者，孰若象?雖然舜的弟弟三三番五次的想加害哥哥舜，但是舜還是本著(zhù)寬大的胸懷，包容了弟弟的錯誤，放過(guò)了“日以殺舜為事”的弟弟象�！都曳丁吠ㄟ^(guò)引用萬(wàn)章與孟子的對話(huà):“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛(ài)之而已。親之，欲其貴也;愛(ài)之，欲其富也。通過(guò)舜是如何對待不恭敬于自己的弟弟象的事例，并借這一事例解答了兄弟之間不睦的解決辦法。這就可以看出，有仁愛(ài)之心的人，對于自己的弟弟，不藏有憤怒，不埋下抱怨，僅僅就是親近他，愛(ài)護他而已，想方設法讓弟弟富貴。
那么弟弟又該如何對待兄長(cháng)呢?《家范》中這樣表述:“弟之事兄，主于敬愛(ài)”，也就是說(shuō)弟弟無(wú)論何時(shí)何地，對待自己的兄長(cháng)，都應該是敬愛(ài)有加的，并列舉了弟弟對兄長(cháng)敬愛(ài)的典范，如梁安成康王秀、后漢議郎鄭均，晉咸寧中疫穎川等人。
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