《功利主義》讀書(shū)筆記范文
[關(guān)鍵詞]《功利主義》;快樂(lè );質(zhì)量;數量
《功利主義》的作者穆勒繼承發(fā)展了邊沁的功利主義理論。在本書(shū)中闡述了功利主義的基本理論和它在實(shí)際應用中的指導意義。同時(shí),本書(shū)通過(guò)反駁功利主義反對者的觀(guān)點(diǎn),正面闡明了作者的觀(guān)點(diǎn)和立場(chǎng)。
以下是我對本書(shū)重要觀(guān)點(diǎn)的提煉歸納和個(gè)人的一點(diǎn)淺顯看法,記錄于此,以便進(jìn)一步探討、學(xué)習。
1.討論的問(wèn)題!爸辽啤钡膯(wèn)題或者說(shuō)是道德基礎的問(wèn)題。
2.產(chǎn)生背景!坝捎诓淮嬖谝粭l公認的第一原理,對道德的終極標準缺乏明確的認識使得倫理學(xué)導致不良后果!
3.基本主張!八^幸福,是指快樂(lè )和免除痛苦;所謂不幸,是指痛苦和喪失快樂(lè )。唯有快樂(lè )和免除痛苦是值得欲求的目的,所有值得欲求的東西(它們在功利主義理論中與在其他任何理論中一樣為數眾多)之所以值得欲求,或者是因為內在于它們之中的快樂(lè ),或者是因為它們是增進(jìn)快樂(lè )避免痛苦的手段!
而功利主義與個(gè)人主義是不同的“功利主義的行為標準并不是行為者本人的最大幸福,而是全體相關(guān)人員的最大幸!
4.評估快樂(lè )。兩個(gè)變量——快樂(lè )的數量和快樂(lè )的質(zhì)量。
穆勒在邊沁理論的基礎上提出了快樂(lè )的質(zhì)量,他認為作為“就兩種快樂(lè )來(lái)說(shuō),如果所有或幾乎所有對這兩種快樂(lè )都有過(guò)體驗的人,都不顧自己在道德感情上的偏好,而斷然偏好其中的一種快樂(lè ),那幺這種快樂(lè )就是更加值得欲求的快樂(lè )!
而相對于快樂(lè )的數量與質(zhì)量的關(guān)系,他認為“如果對這兩種快樂(lè )都比較熟悉的人,都認為其中的一種快樂(lè )遠在另一種快樂(lè )之上,即便知道前一種快樂(lè )帶有較大的不滿(mǎn)足也仍然偏好它,不會(huì )為了任何數量的合乎他們本性的'其他快樂(lè )而舍棄它,那幺我們就有理由認為,這種被人偏好的快樂(lè )在質(zhì)量上占優(yōu),相對而言快樂(lè )的數量就變得不那幺重要了!
穆勒將快樂(lè )分為了高級快樂(lè )和低級快樂(lè ),他認為“承認某些種類(lèi)的快樂(lè )比其他種類(lèi)的快樂(lè )更值得欲求,更有價(jià)值,這與功利原則是完全相容的!
他認為判定快樂(lè )的質(zhì)量應由多數人的裁定,這也符合其功利主義理論的基本思想“唯有對兩種快樂(lè )都很熟悉的那些人的裁斷,才是終審裁決,而如果他們的意見(jiàn)有分歧,那幺唯有其中多數人的裁斷,才是終審裁決!
5.個(gè)人看法。穆勒所論述的功利主義的出發(fā)點(diǎn)是幸福的感覺(jué)。
按照穆勒的理論,當個(gè)體的最大幸福與群體的最大幸福相矛盾時(shí)應選擇群體的幸福,因為功利主義的判斷標準是全體相關(guān)人員的最大幸福。
但是幸福是一種主觀(guān)上的感覺(jué)。作為個(gè)體,我可以感受到我的幸福,但我不會(huì )感受到他人的幸福,即個(gè)體并不會(huì )感受到群體之中其他個(gè)體的幸福。雖然個(gè)體作為群體中的一員,當群體幸福時(shí)也會(huì )受益,但是當做某件使得群體獲得更大幸福的事給予個(gè)體的幸福感小于做某件使得群體獲得更大幸福的事給予個(gè)體的幸福感時(shí),個(gè)體又該如何抉擇呢?是追求對于自己來(lái)說(shuō)最值得追求的東西——自己的幸福(包括短期長(cháng)期等各個(gè)方面的幸福),還是遵照功利主義的行為標準?如果幸福是終極追求,那幺為了他人的幸福而減少我的幸福又是為了什幺呢?個(gè)體的人生最終追求究竟是個(gè)體的幸福還是他人的幸福?
“功利主義要求,行為者在他自己的幸福與他人的幸福之間,應當像一個(gè)公正無(wú)私的仁慈的旁觀(guān)者那樣,做到嚴格的不偏不倚!倍@就是在要求人們站在群體的立場(chǎng)上。穆勒的功利主義從幸福感這一個(gè)體主觀(guān)感受出發(fā),建立了一個(gè)以群體的幸福感為行為標準的道德體系。
這一道德體系對于現實(shí)具有很重要的指導意義。比如加強了社會(huì )責任感、為政府決策提供了理論依據、建立了比較完備較為可行的判斷標準等等。但是,穆勒的功利主義本身還是不能讓我信服。
像上文所提到的那樣,個(gè)體所能感受的對其行為產(chǎn)生最直接影響的是個(gè)人的主觀(guān)感受。因此我反對穆勒的功利主義,我認為個(gè)人的幸福感是一切行為的標準。也就是說(shuō)我支持享樂(lè )主義。
人們?yōu)榱俗约旱男腋8腥プ鲞@樣或那樣的事。無(wú)論人們是否意識得到,個(gè)人的幸福感都在指導著(zhù)人們的行為。滿(mǎn)足生理需求、適應身邊環(huán)境、陶冶自己的情操、遵守維護社會(huì )的秩序、破壞社會(huì )秩序、自我犧牲、自殺等等,這些都可以用個(gè)人的幸福感來(lái)解釋。
讓我們設想一個(gè)場(chǎng)景。假如未來(lái)科技十分發(fā)達,可以通過(guò)某種手段刺激人腦的特定部位,從而使人感到持續的幸福感,可以一直持續到死,一生幸福,“幸福到死”。你會(huì )這樣做嗎?起初,我的答案是否,我不會(huì )這樣做。因為這就像豬的快樂(lè ),失去了作為人類(lèi)的尊嚴。但是如果說(shuō)幸福是最終目的,這樣又有何不可呢?在看完這本書(shū)后,我的答案是我愿意這樣像豬一樣快樂(lè )。
我猜測大部分人的想法會(huì )和我起初的想法相近,穆勒大概也會(huì )這樣想。穆勒認為“人類(lèi)具有的官能要高于動(dòng)物的欲望,當這些官能一旦被人意識到之后,那幺,只要這些官能沒(méi)有得到滿(mǎn)足,人就不會(huì )感到幸福!蹦晴圻@一官能又是什幺呢?如果說(shuō)動(dòng)物的欲望來(lái)自于它的物質(zhì)器官,那幺同樣來(lái)自于物質(zhì)器官(我認為物質(zhì)決定意識)的人類(lèi)的欲望與動(dòng)物的欲望又有什幺本質(zhì)差異呢?穆勒以及很多人將動(dòng)物和人類(lèi)區別開(kāi)來(lái),然而人也是動(dòng)物,是高級動(dòng)物。人和除了人以外的動(dòng)物被稱(chēng)作動(dòng)物。也就是說(shuō)動(dòng)物所具備的屬性,人也同樣的具備。那幺人高于“動(dòng)物”的那種欲望究竟是什幺呢?所謂理性的欲望嗎?那幺同樣是一種欲望,給人帶來(lái)幸福感,那幺這種理性的欲望和動(dòng)物的欲望又有何高低之分呢?是帶來(lái)幸福感的程度的不同嗎?
穆勒將快樂(lè )分作高低,并且認為評估快樂(lè )要看快樂(lè )的質(zhì)量和數量。將邊沁認為快樂(lè )沒(méi)有質(zhì)的差別,只有量的差別,一切的快樂(lè )都可以量化。而穆勒在其基礎上發(fā)展了他的理論快樂(lè )分為高級低級的這一做法,也使得它的理論和利己主義劃清了界限。我所理解的穆勒的意思是當個(gè)人為了群體幸福感選擇減小自己的幸福感時(shí),這種行為中獲得的快樂(lè )就是高級的快樂(lè )。這種快樂(lè )高級的原因是它是群體幸福感的最大化或較大化。但是根據我之前所說(shuō)的看法,在我的觀(guān)點(diǎn)中,個(gè)人的幸福感是最終追求。那幺按照這種理論的指導,沒(méi)有必要為了群體幸福感選擇減小自己的幸福感,因此也就沒(méi)有穆勒所說(shuō)的“高級快樂(lè )”了。
那幺快樂(lè )究竟有沒(méi)有區別呢?區別當然是有的。吃一頓飯的快樂(lè )和看一場(chǎng)電影、看一本書(shū)的快樂(lè )當然有區別。其區別就在于快樂(lè )的多少,也就是快樂(lè )的數量。我認為用快樂(lè )的數量,也就是邊沁的量化快樂(lè )來(lái)衡量快樂(lè )就已足夠,無(wú)須引入“快樂(lè )的質(zhì)量”這一概念。
為什幺我可以容許自己像豬一樣快樂(lè )?說(shuō)起來(lái)只能是不可思議,甚至有悖于我們社會(huì )平常所提倡的價(jià)值觀(guān)。如果,我活著(zhù)的最終目的是快樂(lè ),那幺人生的意義究竟是什幺?人生究竟有沒(méi)有意義?這個(gè)意義是對于我個(gè)人而言的,對于群體而言的,還是對于整
個(gè)宇宙而言的?
我想我的答案是人生的意義在于快樂(lè )。我的人生對于我而言是有意義的,這個(gè)過(guò)程中我體會(huì )到了種種快樂(lè )。我的人生對于群體而言是有意義的,我的存在對于社會(huì )產(chǎn)生了或多或少、無(wú)論多少都不可抹去的影響。我的人生對于整個(gè)宇宙而言是無(wú)意義,天行有常,萬(wàn)事萬(wàn)物不過(guò)是物質(zhì)的運動(dòng)罷了。
如果說(shuō)快樂(lè )是一種在活著(zhù)過(guò)程中產(chǎn)生的主觀(guān)情感,只有活著(zhù)才能獲取這種情感,那幺在我死亡以后,主體消失,快樂(lè )不再,我的人生對于我而言是不是就不再有意義了?
我想我的答案是是的。當“我”不存在時(shí),又有何意義。
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