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試析傳統道德文化批判與人的現代化
論文關(guān)鍵詞:人的現代化 傳統道德文化 現代性
論文摘要:人的現代化作為整個(gè)社會(huì )現代化的核心與目的，既是一個(gè)歷史的范疇，也是一個(gè)文化的概念。就文化而言，它是指人在精神上脫離和超越傳統文化，并逐漸獲得現代性的過(guò)程。在這一過(guò)程中，需要理性地廓清傳統道德文化的內涵，具體地分析現代性的精神實(shí)質(zhì)，正確地對待現代性與傳統道德文化的異質(zhì)沖突，積極尋求二者的結合點(diǎn)，為社會(huì )整體現代化提供精神源泉與動(dòng)力。
中國的現代化經(jīng)歷了一個(gè)從物質(zhì)技術(shù)層面的被動(dòng)學(xué)習，到政治制度層面的逐漸覺(jué)悟，再到思想文化層面的深刻反思的過(guò)程。作為思想文化的創(chuàng )造者、繼承者和變革者，文化的現代化即人的現代化。隨著(zhù)現代化進(jìn)程的深人展開(kāi)，人們越來(lái)越深刻地認識到，人的現代化是社會(huì )現代化的核心與目的，是社會(huì )整體現代化的精神源泉與動(dòng)力。在中國，人的現代化是相對于傳統社會(huì )和傳統文化而言的，因此人的現代化既是一個(gè)歷史的范疇也是一個(gè)文化的概念。從歷史的角度看，人的現代化是指隨著(zhù)中國社會(huì )由傳統社會(huì )向現代社會(huì )的轉變而發(fā)生的人的相應轉變過(guò)程。從文化的角度看，人的現代化是指人在精神上脫離和超越傳統文化，并逐漸獲得現代性的過(guò)程。因此，對傳統道德文化的批判和超越以及現代性精神內涵的獲得構成了人的現代化的兩條基本線(xiàn)索
一、對傳統道德文化內涵的理性考察
希爾斯在《論傳統》一書(shū)中認為:“他們的所作所為、所思所想，除去其個(gè)體特性差異之外，都是對他們出生前人們就一直在做、一直在想的事情的近似重復。"
“新事物的形式與實(shí)質(zhì)在很大程度上取決于一度存在的事物，并且以這些事物為出發(fā)點(diǎn)和方向。傳統是在過(guò)去形成并延續至今，在人們的生活中始終起作用的活著(zhù)的東西，對于生活于其中的人們而言，不管喜歡與否，傳統就是生活本身。
在中國，傳統是一個(gè)復雜的綜合性概念。從經(jīng)濟角度看，它意味著(zhù)以家族為本位的自然經(jīng)濟、農業(yè)文明;從政治角度看，它意味著(zhù)高度集權的封建專(zhuān)制統治;從文化的角度看，它意味著(zhù)三綱五常、修身養性又兼濟天下的儒家文化。
儒家文化是從自然經(jīng)濟和以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度中提煉和升華出的一種道德智慧、道德文化。儒家文化最初表現為變革時(shí)代以孔孟為代表的道德智慧，以漢代董仲舒提出“罷黝百家、獨尊儒術(shù)”為標志，逐漸轉化為官方的意識形態(tài)。因此，儒家文化實(shí)際上有兩種形態(tài):一種是春秋時(shí)期由孔子創(chuàng )立，后經(jīng)孟子、荀子發(fā)展而成的原生態(tài)的思想體系;另一種是漢代獨尊儒術(shù)之后被意識形態(tài)化的儒家思想。作為前者，“它的根本出發(fā)點(diǎn)是‘仁者愛(ài)人’的人道主義，理論取向是現世的人文關(guān)懷;它主張仁政，強調‘德治’;重視人生的價(jià)值，強調人格的獨立;追求‘中庸之道’、‘天人合一’的精神境界和社會(huì )理想”。作為后者，經(jīng)過(guò)意識形態(tài)化和世俗化兩個(gè)方面的發(fā)展，已不再是對人類(lèi)精神的自我反思，而是對現實(shí)利益的一種平衡;不是超越于事務(wù)和現象之上，具有形而上的普遍性和必然性，而是沉浸在具體歷史情境中，隨波逐流。它以儒家的面目出現，但又常常篡改儒家的原義而行一己之私。
可見(jiàn)，官方化、意識形態(tài)化的儒家文化是一種失去了批判性的、異化了的道德文化，而且作為一種政治文化，幾千年來(lái)，在官方各種方式的推崇、倡導下日益世俗化，并滲透、熔鑄到人們的思想觀(guān)念、思維方式、生活方式和行為方式之中，甚至積淀為“集體無(wú)意識”，有形無(wú)形地支配著(zhù)人們的精神和作為精神外化的社會(huì )生活和社會(huì )實(shí)踐。所以，對人的現代化和現代性精神內涵的獲得形成阻滯力的恰恰是后一種儒家道德文化傳統。這種文化傳統具有以下幾個(gè)特征:
第一，權力本位的政治文化。中國歷史文化素來(lái)把一切間題首先看作政治問(wèn)題，于是，道德文化首先就是政治道德文化，而極具中國歷史特色的政治道德文化是一種權力決定論的價(jià)值體系。從孔子的“不在其位，不謀其政”到孟子的“仁者宜在高位”，都清晰地體現了士大夫階層以道德文化主體而問(wèn)鼎政權的歷史追求和以道德改造政治的文化追求。如果說(shuō)道德追求的終極目的就是成“圣”，那么，由“仁者宜在高位”自然可以推導出“圣”者“宜”為“王”的所謂“內圣外王”的政治主張。因此，孔子所開(kāi)創(chuàng )的“在野論道”的道德文化傳統，逐漸邊緣化，“學(xué)而優(yōu)則仕”成為士大夫階層的主流意識。政治與道德的合流以及知識分子的制度化，使其無(wú)法作為社會(huì )的良心和正義對政治保持批判的向度。
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