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從“品德”到“道德”:中國傳統道德現代化的路向
摘要：文章認為，以現代眼光審視，傳統中國只有“品德”，而沒(méi)有現代意義上的“道德”。中國進(jìn)入工業(yè)化社會(huì )，使“品德”到“道德”有了可能。
關(guān)鍵詞：品德 道德 現代化 .
道德作為一種特殊的意識形式，歸根到底是由經(jīng)濟基礎決定的，是社會(huì )經(jīng)濟關(guān)系的反映。因此，隨著(zhù)現代化進(jìn)程的不斷深入，傳統道德的現代化就成為一種必然的路向，傳統道德如何現代化也因此成為眾多學(xué)者熱衷討論的話(huà)題。從話(huà)語(yǔ)倫理學(xué)出發(fā)，哈貝馬斯論證了道德視角重建的必要性，其理由是，傳統的道德視角是上帝的“超驗視角”，道德律令的規范有效性是從上帝的超驗視角作出論證的，然而，在現代社會(huì )里，上帝的至上的和絕對的權威失去了，宗教及神學(xué)不再是一種被所有人認可的道德有效性的基礎。[1]由此我們可以斷定，西方傳統道德現代化的路向可以說(shuō)是“去上帝化”。但是，中國與西方不同，在中國傳統文化觀(guān)念中并沒(méi)有一個(gè)全知全能的上帝，中國傳統道德的規范有效性不是從上帝的超驗視角作出論證的，因此，盡管中國和西方都正在經(jīng)歷著(zhù)傳統道德的現代化進(jìn)程，甚至有可能兩者在經(jīng)歷這一進(jìn)程后會(huì )獲得相同的或相近的現代意義上的道德，但兩者現代化的起點(diǎn)卻存在著(zhù)相當大的差異。
一、以現代眼光審視，傳統中國只有“品德”，而沒(méi)有現代意義上的“道德”。
在文化系統中，道德是對社會(huì )生活秩序和個(gè)體生命秩序的深層設計。在文明社會(huì )的道德規范體系中，社會(huì )公德與個(gè)人私德是構成道德的兩個(gè)重要的維度。社會(huì )公德主要適用于社會(huì )群體的公共生活，旨在規范和維系所有社會(huì )成員之間的普遍性關(guān)系；個(gè)人私德則主要適用于個(gè)體的私人生活，是私人生活中的道德規范，指個(gè)人修養、作風(fēng)、習慣等，旨在規范和維系個(gè)體本身安身立命、終極追求的方式。
在我國，公德、私德的區劃始于梁?jiǎn)⒊�。他�?902年《論公德》一文中對公德和私德進(jìn)行了區分，并指出中國人缺少“公德”，而“私德”充斥生活。他說(shuō)：“我國民所最缺者，公德其一端也�！嶂袊赖轮l(fā)達，不可謂不早，雖然，偏于私德，而公德殆闕如。試觀(guān)《論語(yǔ)》、《孟子》諸書(shū)，……其中所教，私德居十之九，而公德不及其一焉�！盵2]費孝通和梁漱溟也認為中國人只講“私德”
不講“公德”。費孝通在《鄉土中國》中指出：在中國的城鄉生活中，“最大的毛病是‘私’�！瓛咔遄约洪T(mén)前雪的還算是了不起的有公德的人，普通人家把垃圾在門(mén)口的街道上一倒，就完事了�！盵3]梁漱溟在《中國文化要義》
說(shuō)：公德“恰為中國人所缺乏，往昔不大覺(jué)得，自與西洋人遭遇，乃深切感覺(jué)到�！盵4]
的確，中國人在公共生活中相對缺失的那些公德規范，在私人生活中往往能夠得以貫徹。例如，一般來(lái)說(shuō)，很少有人會(huì )在自己家中隨地吐痰、亂扔垃圾、破壞財物等，但這種現象在公共場(chǎng)所卻屢屢發(fā)生。這不能不讓人覺(jué)得道德只有在私人生活中才發(fā)生意義。然而，柏楊在《丑陋的中國人》中則指出，中國人只講公德，不講私德，中國人當面滿(mǎn)口仁義道德，背后卻干著(zhù)骯臟的見(jiàn)不得人的喪盡天良的勾當。這種說(shuō)法也似乎極有道理。
那么，中國人缺少的究竟是“公德”還是“私德”？
筆者認為，在傳統中國，既沒(méi)有現代意義上的“公德”，也沒(méi)有現代意義上的“私德”，因此，也就沒(méi)有現代意義上的“道德”。
從文化史的角度來(lái)看，雖然世界上沒(méi)有一個(gè)民族的文化不要道德或不講道德，但也沒(méi)有一個(gè)民族象中國那樣把道德放在文化價(jià)值體系中最重要的位置�！疤嫌辛⒌�，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此謂之不朽�！�
�。ā蹲髠鳌は骞哪辍罚┻@個(gè)對后世影響極為深遠的著(zhù)名的“三不朽”論斷，把立德至于首位。儒家經(jīng)典《大學(xué)》標榜的“大學(xué)之道”，是“明明德，親民，至于至善”，也是把對完美道德的追求看作“唯此為大”。而且，中國傳統文化對于道德的闡述，也是“公德”和“私德”
兼顧的，并沒(méi)有厚此薄彼，所謂“窮則獨善其身，達則兼濟天下”是也。儒家為中國人所設計的“修身、齊家、治國、平天下”的人生道路，其起點(diǎn)為“修身”，其終點(diǎn)為“平天下”，也可以看出儒家對于“私德”和“公德”的強調。
但是，以現代眼光審視，傳統中國文化中的道德只是“品德”，而不是現代意義上的“道德”。何謂“道德”？
“道”的原始涵義指道路，以后發(fā)展為道理，用以表達事物的規律性；古漢語(yǔ)中“德”通“得”，東漢劉熙載：
“德，得也”。（《釋名》卷四）許慎《說(shuō)文解字》云：
“德，外得于人，內得于己也”。所以“道德”可以解釋為合乎規律得取得、獲得。何謂“品德”？“品德”之“品”字就是三個(gè)“口”，即“眾人之口”，為品評之意。
所以“品德”可以解釋為合乎品評地得到。文天祥詩(shī)云：
“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青”，“生死”也只是為了在歷史上獲得一個(gè)好的評價(jià)而已，這與但丁說(shuō)的“走自己的路，讓別人去說(shuō)吧”是全然不同的，但丁的“我行我素”在中國就等于是“一意孤行”，會(huì )很“不得人心”。
只講“品德”而不講“道德”的中國人，只要自己的行為不會(huì )“貽人口實(shí)”、“留為話(huà)柄”、“招人非議”，那么，不講“道德”又有何妨！比如說(shuō)，在中國，隨地吐痰可以說(shuō)是一個(gè)陋習。但我們知道，中國人在自己家里不會(huì )隨地吐痰，不過(guò)不能依此而認為中國人是講“私德”的，因為在自己家里隨地吐痰會(huì )損害自身的利益；中國人在朋友家里也不會(huì )隨地吐痰，因為那會(huì )招來(lái)朋友的心懷不滿(mǎn)；中國人在領(lǐng)導面前也不會(huì )隨地吐痰，因為那會(huì )喪失自身仕途進(jìn)階的機會(huì )；中國人在戀人面前也不會(huì )隨地吐痰，因為那會(huì )失去自己在戀人心中美好的形象；中國人在有公共衛生管理者在場(chǎng)的時(shí)候也不會(huì )隨地吐痰，因為管理者大權在握，如果他順手開(kāi)出一張“天價(jià)”罰款單那可不是鬧著(zhù)玩的。所以，中國人隨地吐痰的前提是：不會(huì )損害自身的利益，不會(huì )招來(lái)與自身利益有關(guān)系的人的“非議”。即使周?chē)幸淮笕旱娜�，但是如果都與自身利益無(wú)關(guān)的話(huà)，中國人喉頭一癢，對不起，他就要吐痰了。這就是中國人的道德。
二、中國人“品德”形成的原因及其危害。
儒家文化是中國傳統文化的主體。儒家在對“道德”
進(jìn)行設計的過(guò)程中，采取的不是“神學(xué)”的視角。但我們知道，中國也曾有過(guò)“神學(xué)”時(shí)代。比如說(shuō)，中國古代用以指代國家的“社稷”二字，本是指土神和谷神，它們都是人們祭祀的主要對象，表明了遠古時(shí)期中國人對神的崇拜。在商代，更有“以神道設教，則天下安矣”的說(shuō)法。
中國諸神中也有至高無(wú)上、無(wú)所不能的“帝”。在甲骨卜辭中，頻繁出現的“帝”主宰著(zhù)自然界的一切，主宰著(zhù)人類(lèi)生活的方方面面，如：“貞翌癸卯帝其令風(fēng)”，“帝令雨足年”等[5]。眾所周知，中國的“神學(xué)”時(shí)代是夏商二代，到周朝時(shí)期就基本上完成了從“神學(xué)”到“人本”
的轉變。值得深思的是，儒家在進(jìn)行道德設計時(shí)，避開(kāi)了“神學(xué)”時(shí)代的夏商二代�？鬃诱f(shuō)：“周監于二代，郁郁乎文哉，吾從周”。（《論語(yǔ)·八佾》）孟子則“言必稱(chēng)堯舜”
�。ā睹献印る墓稀罚�，宣稱(chēng)“非堯舜之道，不敢以陳”
�。ā睹献印す珜O丑上》）。由此可見(jiàn)，尚古的儒家恰恰摒除了介于“堯舜”和“周”之間的夏商二代。
“子不語(yǔ)怪力亂神�！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）與西方基于上帝的視角建構道德體系不同，儒家是基于“人本”的視角，直接從人與人之間的關(guān)系建構其道德體系。位于“仁義禮智信”之首的“仁”既是儒家的主要美德，又是儒家對人下的定義�？鬃釉凇抖Y記·中庸》中說(shuō)：“仁者，人也，親親為大�！泵献釉唬骸叭室舱�，人也。合而言之，道也�！保ā睹献印けM心下》）何謂“仁”？《說(shuō)文解字》云：
“仁，親也，從人二�！币虼�，“仁”表示的是“二人”的對應關(guān)系。[6]由此可見(jiàn)，儒家是從“二人”關(guān)系來(lái)定義人的。儒家設計的“二人”對應關(guān)系包括：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。儒家的道德主張就是在這五對“二人”
關(guān)系中展開(kāi)，即：君惠臣忠，父慈子孝，夫義婦順，兄友弟恭，朋友有信。
應該看到，儒家道德對中國傳統社會(huì )的整合規范作用是巨大的，對于中國歷史的正面影響也是巨大的。因為儒家對道德的強調，中國人大都以成德建業(yè)、厚德載物為理想，“君子謀道不謀食”，“君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧”（《論語(yǔ)·衛靈公》），為追求仁道，雖簞飯陋巷而不改其樂(lè )。翻開(kāi)厚重的中國歷史，我們也不難發(fā)現，在中國傳統社會(huì )中曾出現過(guò)無(wú)數明君忠臣、慈父孝子、仁兄賢弟。
然而，儒家的“仁”式道德在很大程度上只是一種“應然”式理想，很容易成為一種無(wú)法操作的道德概念，因為道德必須成為一種理性的“絕對命令”才會(huì )成為個(gè)體的自覺(jué)行為。儒家所設計的道德，是在“二人”關(guān)系中展開(kāi)的，這種道德的致命缺陷在于：當“二人”關(guān)系中的“一人”不在場(chǎng)時(shí)，那么，“另一人”也就沒(méi)有必要堅守道德觀(guān)念。以儒家所主張的“君惠臣忠”為例，當“君”
不在場(chǎng)時(shí)，“臣”就可以不“忠”；當“臣”不在場(chǎng)時(shí)，“君”也就可以不“惠”。比如說(shuō)，皇帝招嫖是不道德的，但宋徽宗走專(zhuān)門(mén)挖成的地下暗道與李師師幽會(huì )時(shí)并沒(méi)有不道德感，因為沒(méi)有大臣們看見(jiàn)，也就不會(huì )引起大臣們的朝議。今天的中國，諸如交警不在時(shí)就闖紅燈等種種不道德現象，都可以說(shuō)是這種“仁”式道德的缺陷所致的遺風(fēng)。
由此觀(guān)之，傳統中國的道德不是與個(gè)體本身之“自我”有關(guān)，而是與別人有關(guān)，并且是與別人之“口”有關(guān)。這正是中國人“品德”形成的深層原因。中國人喜歡說(shuō)別人閑話(huà)，也怕被別人說(shuō)閑話(huà)，可以說(shuō)是中國人之“品德”意識深入人心的明證。不難想象，在以“品德”為“道德”的傳統中國，可能也不缺乏為個(gè)人道德情操而一日三省的高尚人士，但更多的卻是“當面是人，背后是鬼”的道德偽君子。比如說(shuō)，中國兩漢時(shí)期以察舉取士，從理論上說(shuō)，是因為德行重于知識，而德行只能通過(guò)舉薦來(lái)了解，因此，這種察舉制應該是一個(gè)較好的制度。事實(shí)上，這種察舉制度實(shí)行初期，對抑制世卿世椂，提倡優(yōu)良德行，不拘一格地選拔人才，也確實(shí)是起到了積極的作用。然而，這種舉薦制度發(fā)展到后來(lái)，許多士人矯飾言行，故作清高，虛偽得不近人情，成為東漢后期的社會(huì )風(fēng)氣，“舉秀才，不知書(shū)；察孝廉，父別居；寒素清白濁如泥，高第良將怯如雞�！保ā侗渥印吠馄硪晃澹�。這種察舉之弊正是以“品德”為“道德”所致。
“品德”的危害是在道德生活中形成“道德暮夜”。
在傳統的西方社會(huì )，“上帝”是個(gè)人靈魂的認同對象，是個(gè)人道德形成的原動(dòng)力。因此，西方傳統道德在某種意義上可以說(shuō)是“神德”，個(gè)人之所以按照道德規范的要求行事，是為了獲得上帝的歡心和喜愛(ài)。因為上帝無(wú)時(shí)不在、無(wú)地不在，所以對上帝懷有敬畏之心的西方人無(wú)論是在暮夜也好，無(wú)論是在光天化日也好，都會(huì )按照上帝的旨意行事。但在中國，因為其傳統道德中缺失一個(gè)統率個(gè)人靈魂的上帝，所以個(gè)人行為就不必對上帝負責，相應地，中國人的道德表現也就與西方人的道德表現存在較大的差異。
在中國，盡管也有恪守“天知、地知、你知、我知，何謂無(wú)知”的楊震式的人物，但那只是少數，更多的是信從“暮夜無(wú)知者”的王密式的人。是的，只要在“暮夜”，除了你我之外不會(huì )還有別的人知道我們干了什么，那么，只要你我愿意，我們想干什么就干什么，王密我把白花花的金子送給你，你收下就是了，我不會(huì )有什么顧忌，你也不要有什么顧忌。中國人就是如此，他講道德，是怕人看見(jiàn)而被人說(shuō)“閑話(huà)”；他不講道德，是因為沒(méi)人看見(jiàn)因此不會(huì )有人說(shuō)“閑話(huà)”，或者是即使有人看見(jiàn)，但看見(jiàn)的人說(shuō)的“閑話(huà)”對他的利益不會(huì )產(chǎn)生任何損害，或者是看見(jiàn)的人也是不道德的而且是與他同流合污的人。
三、從“品德”到“道德”
何以可能及如何可能在傳統中國，對于絕大多數中國人來(lái)說(shuō)，由于他們生活范圍的局限，在道德操守上只需做到儒家從五對“二人”關(guān)系出發(fā)而設計的“五倫”就夠了，即君臣有義、父子有親、夫婦有別、長(cháng)幼有序、朋友有信。但是，這種道德規范沒(méi)有普適性，正如費孝通所說(shuō)：“在這種社會(huì )中，一切普遍的標準并不發(fā)生作用，一定要問(wèn)清了，對象是誰(shuí)，和自己是什么關(guān)系之后，才能決定拿出什么標準來(lái)�！盵7]但是，改革開(kāi)放后，中國加速進(jìn)入工業(yè)化社會(huì )，中國人的生活范圍大大擴大，不具有普適性的道德已在現實(shí)經(jīng)濟社會(huì )中遭遇種種困境，而且，傳統道德如果不現代化，還會(huì )對現代經(jīng)濟的良好發(fā)展形成種種障礙。因此，經(jīng)濟生活方式的改變使傳統道德的現代化成為必需，從“品德”到“道德”因此有了可能。
工業(yè)化社會(huì )有三個(gè)特色： （1）生產(chǎn)以個(gè)人為單位參加，但卻是集體生產(chǎn)； （2）社會(huì )組織以個(gè)人為單位參加，但卻是群體生活； （3）人與生產(chǎn)工具相分離，因此可以四方流轉。[8]這些特色使得工業(yè)社會(huì )的道德已經(jīng)難以靠“二人”關(guān)系中的人倫、親情、血緣等來(lái)維系，它需要的是普遍性的公正和普適性的正義。
值得指出的是，無(wú)論是西方還是中國，其傳統道德都是“他制他律型”道德，西方傳統道德能發(fā)揮有效作用是源于上帝對個(gè)人的制約，中國傳統道德則是源于“二人”
關(guān)系中彼方對此方或此方對彼方的制約。很顯然，兩者都不是“自制自律型”道德。在西方，從天才人物尼采大聲宣布“上帝死了”的那時(shí)刻起，上帝至上的和絕對的權威失去了，上帝不再是所有人認可的道德有效性的基礎，以上帝視角建構的傳統道德因此不得不面臨著(zhù)現代化的任務(wù)。但是，西方傳統道德的現代化歷程是“去上帝化”，是從天堂走向人間，是世俗化，而中國傳統道德本來(lái)就是人本的，是人間的，是世俗的。因此，西方對傳統道德現代化作出的探索以及取得的經(jīng)驗都不能作為中國傳統道德現代化的有效借鑒。
筆者以為，現代意義上的道德的建成，必須使得個(gè)體既是道德生活的直接參與者，又是道德生活的直接受益者。因為只有如此，道德對個(gè)體而言才具有高度的自覺(jué)性，才會(huì )成為個(gè)體自覺(jué)的和自然的行為操守，道德才是“自制自律型”道德，才是本質(zhì)意義上的道德。因此，現代意義上的道德，應該是既能促進(jìn)現代經(jīng)濟生活的良好運行，能調整現代社會(huì )中人與人的關(guān)系以維護社會(huì )秩序和穩定，又能提高個(gè)體的精神境界，促進(jìn)個(gè)體的自我完善，并推動(dòng)個(gè)體全面發(fā)展。唯有如此，現代意義上的道德才能說(shuō)是真正的建成了。
參考文獻：
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