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中國藝術(shù)與中國哲學(xué)
一每一個(gè)民族、時(shí)代、社會(huì )的文化，都有其不同于其他民族、時(shí)代、社會(huì )的特征，表現出不同的民族性格，不同的時(shí)代精神，和不同的社會(huì )思潮。所謂藝術(shù)的民族氣派與民族風(fēng)格，不過(guò)是特殊的民族精神在藝術(shù)中的一般表現而已。每一個(gè)民族的藝術(shù)都是豐富多彩的，甚至于形成許多不同的流派。但是與其他民族的藝術(shù)相比，這些不同流派又都顯得近似。
在一定的意義上，這“近似”之處，往往正是它的價(jià)值所在。一件藝術(shù)作品，不僅表現出作者的思想感情，也表現出一個(gè)民族、一個(gè)時(shí)代、一個(gè)社會(huì )共同的心理氛圍，和一種文化共同的價(jià)值定向。表現得越多，作品的藝術(shù)價(jià)值就越高。無(wú)所表現的藝術(shù)，也就是沒(méi)有價(jià)值的藝術(shù)。
人們常常用“鏡子”來(lái)比喻藝術(shù)，這個(gè)比喻并不恰當。藝術(shù)不同于鏡子。一面鏡子是一個(gè)死的物理事實(shí)，它所反映的事物，事實(shí)上存在于它之外。而一件藝術(shù)作品則是一個(gè)活的有機體，它就是它所反映的事物。一個(gè)民族、一個(gè)時(shí)代、一個(gè)社會(huì )的要求、理想、信念與價(jià)值在藝術(shù)作品中獲得的意義與表現力，離開(kāi)了藝術(shù)作品就不復存在。所以藝術(shù)，盡管與哲學(xué)有許多明顯的區別，還是有共同的基礎。
一個(gè)民族、時(shí)代、社會(huì )的藝術(shù)，必然與這個(gè)民族、時(shí)代、社會(huì )的哲學(xué)相聯(lián)系。哲學(xué)是民族、時(shí)代、社會(huì )的自我意識，偉大的藝術(shù)作品總是表現出深刻的哲學(xué)觀(guān)念，它不僅是民族性格、時(shí)代精神、社會(huì )思潮等等的產(chǎn)物，而且也能動(dòng)地參與形成民族性格、時(shí)代精神、和社會(huì )理想，是自己的民族、時(shí)代、社會(huì )的代表。我們很難設想，如果沒(méi)有藝術(shù)和哲學(xué)，我們到哪里去找一個(gè)民族的靈魂。
藝術(shù)與哲學(xué)的聯(lián)系，在中國古典美學(xué)看來(lái)，是不言而喻的：“畫(huà)以立意”，“樂(lè )以象德”，“文以載道”，“詩(shī)以言志”，最廣義的藝術(shù)也就是最廣義的哲學(xué)。自覺(jué)地強調這一點(diǎn)，是中國古典美學(xué)的二個(gè)重要特征，也是我們探索藝術(shù)的民族形式、建立現代化的中國美學(xué)時(shí)必須認真研究的一個(gè)問(wèn)題。
中國藝術(shù)高度的表現性、抽象性和寫(xiě)意性，來(lái)源于它同哲學(xué)的自覺(jué)聯(lián)系。通過(guò)中國哲學(xué)來(lái)研究中國藝術(shù)，通過(guò)中國藝術(shù)所表現的哲學(xué)精神來(lái)理解它的形式，我們可以得到許多有益的啟示。
二
哲學(xué)，作為人類(lèi)的自我意識，是理性精神的直接表現。如果借用康德的術(shù)語(yǔ)來(lái)比較，我們不妨說(shuō)，西方哲學(xué)偏于“純粹理性”，偏重于追求知識；中國哲學(xué)偏于“實(shí)踐理性”，偏重于追求道德。前者多描述自然界的必然，后者多強調精神領(lǐng)域的自由。中國哲學(xué)是內省的智慧，它最重視的不是確立對于外間世界的認識，而是致力于成就一種偉大的人格。所以，和西方哲學(xué)相對而言，它并不重視對于客觀(guān)對象的分析、區分、解釋、推理，并不重視對于對象實(shí)體及其過(guò)程的精確敘述，而是把最高的真理，理解成一種德性的自覺(jué)。它始終不曾脫離人的社會(huì )關(guān)系，不曾脫離倫常情感的具體實(shí)踐和具體感受。
這不是偶然的。中國歷史上無(wú)情的階級對抗關(guān)系，從來(lái)是籠罩在原始時(shí)代保留下來(lái)的血緣氏族宗法關(guān)系之下的，這種雙重關(guān)系所形成的文化心理結構，以及在這種文化心理結構的基礎上形成的中國哲學(xué)，首先考慮的就是人與人的關(guān)系，而不是人與物的關(guān)系。為了協(xié)調人與人的關(guān)系，就要講統一、講秩序、講仁愛(ài)、講禮讓、講義務(wù)、講親和、講道德。而不是象西方哲學(xué)那樣，更重視講知識、講方法、講邏輯因果規律等等�，F實(shí)的人生問(wèn)題，在中國哲學(xué)中占有重要的地位。所以中國哲學(xué)較早達到“人的自覺(jué)”。這種自覺(jué)首先表現為宗教觀(guān)念的淡薄。東方思想宗教觀(guān)念的淡薄是哲學(xué)史家們常說(shuō)的問(wèn)題，其實(shí)這種淡薄，不過(guò)是用對君主、族長(cháng)和關(guān)系結構(禮)的崇拜和服從，來(lái)代替對神的崇拜和服從而已。這種雙重結構是一種異化現實(shí)，自覺(jué)的人必然在其中找不到出路，而體驗到強烈的憂(yōu)患意識。這種憂(yōu)患意識是中國哲學(xué)的起源，也是中國哲學(xué)發(fā)展的基礎。這一點(diǎn)決定了中國哲學(xué)不同于西方哲學(xué)的許多特征。
在西方哲學(xué)史上，直到十六世紀文藝復興時(shí)期，才有所謂“人的發(fā)現”，或者說(shuō)“人的自覺(jué)”。與教會(huì )、神學(xué)和經(jīng)院哲學(xué)所提倡的禁欲主義相對立，以薄加丘為代表的文藝復興作家們宣稱(chēng)發(fā)現了與彼岸天國的幸福相對立的此岸的、地上的歡樂(lè )。這種歡樂(lè )意識是西方哲學(xué)覺(jué)醒的契機。以此為起點(diǎn)，西方哲學(xué)強調幸福的價(jià)值，個(gè)人追求幸福的權利，以及“叛逆精神”、反抗性格等競爭性道德。我們不妨說(shuō)它的．基礎是“歡樂(lè )意識”。產(chǎn)生于歡樂(lè )意識的痛苦必然伴隨著(zhù)消沉和頹廢，產(chǎn)生于歡樂(lè )意識的悲劇必然伴隨著(zhù)恐怖和絕望。這些，正是西方表現痛苦的藝術(shù)作品共同具有的總的特點(diǎn)。
中國哲學(xué)從一開(kāi)始就表現出很高的自覺(jué)性。這種自覺(jué)性是建立在憂(yōu)患意識的基礎之上的。如果從文獻上追索淵源，可以一直上溯到《周易》中表現出來(lái)的憂(yōu)患意識。正是從這種憂(yōu)患意識，產(chǎn)生了周人的道德規范與先秦的理性精神，以及“惜誦以致愍今，發(fā)奮以抒情”的藝術(shù)和與之相應的表現論和寫(xiě)意論的美學(xué)思想。這也不是偶然的。正如沒(méi)有阻力，生命不會(huì )意識到自己的存在，沒(méi)有憂(yōu)患，人也不會(huì )意識到自己的存在。生命的力量和強度只有依照阻力的大小才有可能表現出來(lái)，與之相同，只有憂(yōu)患和苦惱才有可能使人在日常生活中發(fā)現和返回他的自我，而思考生活的意義與價(jià)值，而意識到自己的責任和使命。
《易·系辭傳》云：“作易者，其有憂(yōu)患乎？”是的：其有憂(yōu)患，所以對于人間的吉兇禍福深思熟慮，而尋找和發(fā)現了吉兇禍福同人的行為之間的關(guān)系，以及人必須對自己的行為負責的使命感。通過(guò)對自己的使命的認識，周人的以“德”(“敬德”、“明德”)為中心的道德觀(guān)念與行為規范，就把遠古的圖騰崇拜和對于外在神祗的恐怖、敬畏與服從，即那種人在原始宗教面前由于感到自己的渺小與無(wú)能為力而放棄責任的心理，轉化為一種自覺(jué)的和有意識的努力了：通過(guò)對憂(yōu)思的思考，在圖騰文化中出現的“天道”和“天命”觀(guān)念，都展現于人自身的
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