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淺析物化意識對政治的影響
盧卡奇通過(guò)對當代資本主義社會(huì )中經(jīng)濟、政治、文化領(lǐng)域的大量物化現象的描述，揭示了現代西方人的真實(shí)生存境遇;他把韋伯的合理化理論與馬克思對商品拜物教的分析結合起來(lái)，提出了物化理論。下面是一篇研究物化理論的論文，歡迎閱讀。
【摘要】物化理論即人的活動(dòng)、人自己的勞動(dòng)成了對自己說(shuō)來(lái)是客觀(guān)和對立的東西;他以此呼吁無(wú)產(chǎn)階級揭開(kāi)物化這層對人心靈造成摧殘與迫害的虛偽面紗，恢復辯證法的總體性原則，實(shí)現人的主客體的辯證統一，形成無(wú)產(chǎn)階級的階級意識，從而推動(dòng)無(wú)產(chǎn)階級革命和全人類(lèi)的解放�？梢�(jiàn)，盧卡奇作為國際共產(chǎn)主義運動(dòng)的理論家，其理論的落腳點(diǎn)是人類(lèi)解放學(xué)說(shuō)，其理論的出發(fā)點(diǎn)是物化。
【關(guān)鍵詞】物化，物化現象，物化意識
盧卡奇，匈牙利著(zhù)名的馬克思主義哲學(xué)家、美學(xué)家、文學(xué)批評家，開(kāi)創(chuàng )了與第二國際理論家和蘇聯(lián)官方的馬克思主義區分開(kāi)來(lái)的新的馬克思主義傳統。佩里•安德森在《西方馬克思主義》探討一書(shū)中指出：“西方馬克思主義盡管存在種種內部分歧和對立，卻仍然構成一種具有共同學(xué)術(shù)傳統的理論。” 1923年以盧卡奇的《歷史與階級意識》一書(shū)的發(fā)表，標志著(zhù)這一學(xué)術(shù)傳統的開(kāi)啟，同時(shí)，他本人也被譽(yù)為西方馬克思主義的創(chuàng )始人和奠基人。本文重點(diǎn)探討盧卡奇在《歷史與階級意識》一書(shū)中所構建起的物化理論。
盧卡奇提出的物化理論，不僅與馬克思的異化理論有著(zhù)驚人的相似之處，并且還表達出在新的歷史條件下對發(fā)達工業(yè)社會(huì )的文化批判。他認為物化現象是資本主義社會(huì )的普遍現象，是每個(gè)人都必須面對的現實(shí)。他將馬克思對商品拜物教的分析和韋伯的合理化理論結合起來(lái)，在對資本主義社會(huì )的經(jīng)濟制度和政治制度進(jìn)行深入批判的同時(shí)，“注意的焦點(diǎn)是文化” ，結合俄國無(wú)產(chǎn)階級革命成功和西方世界無(wú)產(chǎn)階級革命失敗的經(jīng)驗教訓，從而得出一個(gè)結論：人的自我解放的過(guò)程就是克服物化的過(guò)程，就是把人的本質(zhì)還給人本身的過(guò)程;革命的重點(diǎn)不是暴力革命，而是培養無(wú)產(chǎn)階級的階級意識。首要問(wèn)題是認識物化。
一、物化現象是資本主義商品經(jīng)濟的產(chǎn)物
在資本主義以前的社會(huì )，商品經(jīng)濟不發(fā)達，零散的偶然的商品交換并沒(méi)有在社會(huì )經(jīng)濟體系中占主導地位，相反，社會(huì )是由基于血親的人際關(guān)系和等級關(guān)系來(lái)維持的。因此，在那時(shí)不存在馬克思的商品拜物教這一說(shuō)法，還沒(méi)有出現在以物的關(guān)系掩蓋人的關(guān)系的問(wèn)題。
進(jìn)入資本主義社會(huì )以后，如馬克思在《資本論》寫(xiě)的那樣，“商品形式的奧秘不過(guò)在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動(dòng)的社會(huì )性質(zhì)反映成勞動(dòng)產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會(huì )屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動(dòng)的社會(huì )關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會(huì )關(guān)系。由于這種轉換，勞動(dòng)產(chǎn)品成了商品，成了可感覺(jué)而有超感覺(jué)的物或社會(huì )的物……這只是人們自己的一定的社會(huì )關(guān)系，但它在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式” ，對商品的崇拜成為資產(chǎn)階級的主流意識形態(tài)。盧卡奇發(fā)展了商品拜物教這一范疇，即不僅僅停留在揭示在資本主義社會(huì )中，物的關(guān)系掩蓋了人的關(guān)系這一現象，而是明確的指出，只有在資本主義商品生產(chǎn)的條件下，才有可能存在以物得關(guān)系掩蓋人的關(guān)系的問(wèn)題，他指出，“商品只有在成為整個(gè)社會(huì )存在的普遍范疇時(shí)，才能按其沒(méi)有被歪曲的本質(zhì)被理解。只有在這一聯(lián)系中，由于商品關(guān)系而產(chǎn)生的物化才對社會(huì )的客觀(guān)發(fā)展和人對社會(huì )的態(tài)度有決定性的意義……” 。
二、物化的規定性及普遍化
1、物化的規定性
盧卡奇從馬克思的“虛幻形式”出發(fā)，認為物化就是“人自己的活動(dòng)，人自己的勞動(dòng)，作為某種客觀(guān)的東西，某種不依賴(lài)于人的東西，某種通過(guò)異于人的自律性來(lái)控制人的東西，同人相對立。” 也就是說(shuō)，在資本主義商品經(jīng)濟條件下，物的關(guān)系取代了人的關(guān)系，人的勞動(dòng)創(chuàng )造的商品反過(guò)來(lái)統治人。
馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)——哲學(xué)手稿》中指出，“勞動(dòng)所生產(chǎn)的對象，即勞動(dòng)的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴(lài)于生產(chǎn)者的力量，同勞動(dòng)相對立。勞動(dòng)的產(chǎn)品是固定在某個(gè)對象中的、物化的勞動(dòng)，這就是勞動(dòng)的對象化。勞動(dòng)的現實(shí)化就是勞動(dòng)的對象化。在被國民經(jīng)濟學(xué)家定的狀況中，勞動(dòng)的這種現實(shí)化表現為工人的非現實(shí)化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化、外化”。 從中我們不難看出盧卡奇的物化理論和馬克思的異化理論的相近之處。盧卡奇是在沒(méi)有讀到馬克思的這份手稿時(shí)，從商品拜物教和《資本論》的相關(guān)概念中，推導出物化理論。這表明了物化在現代化的過(guò)程中的重要地位。同時(shí)，盧卡奇接受了韋伯關(guān)于合理性或工具理性的思想以及席美爾關(guān)于物化的分析，把物化同現代社會(huì )的理性化進(jìn)程結合起來(lái)，從理性，特別是技術(shù)理性對人的主體性發(fā)展的負面效應的的視角揭示現代社會(huì )的物化現象。這是盧卡奇的物化理論相對于馬克思的異化理論的創(chuàng )新之處。
從客觀(guān)方面看，物化使人所創(chuàng )造出的物的關(guān)系有一定的自身規律，在商品世界中制約著(zhù)人的活動(dòng)，人只能通過(guò)發(fā)現和利用物的關(guān)系的規律來(lái)為自己服務(wù)，而不能控制自己的創(chuàng )造物。盧卡奇指出，“在客觀(guān)方面是產(chǎn)生出一個(gè)由現成的物以及物與物之間關(guān)系構成的世界(即商品及其在市場(chǎng)上的運動(dòng)的世界)，它的規律雖然逐漸被人們所認識，但是即使在這種情況下還是作為無(wú)法制服的、由自身發(fā)生作用的力量同人們相對立” “人無(wú)論在客觀(guān)上還是在他對勞動(dòng)過(guò)程的態(tài)度上都不表現為是這個(gè)過(guò)程的真正的主人，而是作為機械化的一部分被整合到某一機械系統里去” 。
從主觀(guān)方面看，物化使人變成了同商品一樣的客體，“在商品經(jīng)濟充分發(fā)展的地方——，人的活動(dòng)同人本身相對立地被客體化，變成一種商品，這種商品服從社會(huì )的自然規律的異于人的客觀(guān)性，它正如變?yōu)樯唐返娜魏蜗M品一樣，必然不依賴(lài)于人而進(jìn)行自己的運動(dòng)” 。由于近代社會(huì )的理性化進(jìn)程的發(fā)展和資本主義社會(huì )生產(chǎn)遵循著(zhù)嚴格的計算過(guò)程，人只將自己認為是社會(huì )化大生產(chǎn)中的一個(gè)零件。作為人的本質(zhì)屬性的勞動(dòng)，被分解成各個(gè)部分。人無(wú)法體會(huì )出勞動(dòng)本應帶來(lái)的精神價(jià)值，相反，勞動(dòng)變成了機械的機器運動(dòng)。隨著(zhù)資本主義經(jīng)濟的不斷發(fā)展，人越來(lái)越被這種物的關(guān)系所迷惑，越來(lái)越無(wú)法看清人的關(guān)系，這就是馬克思所說(shuō)的“虛幻形式”。
2、物化的普遍化
馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表之際，就將共產(chǎn)主義的任務(wù)歸結為對異化的揚棄，實(shí)現工人階級乃至全人類(lèi)的解放。在20世紀，商品經(jīng)濟滲入到社會(huì )的各個(gè)環(huán)節，使得物化不只存在于經(jīng)濟領(lǐng)域，原本先由工人階級所面對的物化現象擴展到社會(huì )生活的各個(gè)領(lǐng)域。工人階級的命運成為全社會(huì )的命運，資本主義的物化水平也達到了頂峰。
“工人生產(chǎn)的財富越多，他的產(chǎn)品的力量和數量越大，他就越貧窮。” 馬克思所處的時(shí)代的勞動(dòng)異化非但沒(méi)有減弱，反而在盧卡奇生活的時(shí)代加強了。物發(fā)揮出更為主動(dòng)的地位，反過(guò)來(lái)控制著(zhù)人。人的活動(dòng)本應該是一種自覺(jué)的、確證人的本質(zhì)的過(guò)程，但是物化的普遍化導致人越來(lái)越失去自身的主動(dòng)性。物化所造成的影響不僅僅在無(wú)產(chǎn)階級，在統治階級內部，也有著(zhù)深刻的影響。
政治領(lǐng)域的物化主要是指官僚制度的物化。資產(chǎn)階級創(chuàng )造出一套符合資本主義商品經(jīng)濟發(fā)展的政治國家以及法律制度，使其實(shí)現“形式上的合理化”。官僚政治中的各個(gè)組成部分，也意味著(zhù)存在著(zhù)“合理的和非人性的”分工。下層官僚統治完全是一種機械化的、無(wú)聊的勞動(dòng)方式，其機械化的、無(wú)聊的幾乎接近于單純的機器操作，甚至有時(shí)會(huì )在單調劃一和無(wú)聊方面超過(guò)了機器操作。一方面，下層官僚統治在客觀(guān)方面越來(lái)越強烈地按照合理化的和正式方式去處理所有問(wèn)題。另一方面，下層官僚統治分工中片面的專(zhuān)門(mén)化越來(lái)越朝著(zhù)畸形化方向發(fā)展，其最大的弊端就是破壞了人的人類(lèi)本性。這種分工要求的工作效率越高、越先進(jìn)，這種情況就越來(lái)越的明顯。
文化領(lǐng)域的物化主要是指人的價(jià)值取向、真實(shí)情感被消除，人變成沒(méi)有思想的商品。人變成商場(chǎng)上的一架“自動(dòng)售貨機”。人與人之間的有機聯(lián)系被割斷了，人越來(lái)越成為孤立的、被動(dòng)的原子。人的特性被計算化科學(xué)化，人被“拉平”了，標準化了。正如盧卡奇所說(shuō)的，“如果我們縱觀(guān)勞動(dòng)過(guò)程從手工業(yè)經(jīng)過(guò)協(xié)作、手工工場(chǎng)到機器工業(yè)的發(fā)展所走過(guò)的道路，那么就可以看出合理化不斷增加，工人的質(zhì)的特性，即人的——個(gè)體的特性越來(lái)越被消除。”
三、物化意識
物化普遍化后，隨著(zhù)資本主義制度在更高階段從經(jīng)濟上實(shí)現生產(chǎn)和再生產(chǎn)，物化結構越來(lái)越深入到人的意識中，最終導致物化意識的形成。物化意識是指人自覺(jué)地或非批判地與外在的物化現象和物化結構認同的意識形態(tài)。具體來(lái)說(shuō)，它是指這樣一種生存狀態(tài)：物化的結構逐步積淀到人們的思想結構之中，人從意識上缺乏超越這種物化結構的傾向，反而將這種物化結構當做外在的規律和人的本來(lái)命運而加以遵循與服從，由此，人喪失了批判和超越的主體性維度。
盧卡奇還指出，資本主義社會(huì )在經(jīng)濟領(lǐng)域的可計算性，還擴展到了意識的領(lǐng)域。“在物化的意識看來(lái)，這種可計算形式必然成為這種商品性質(zhì)真正直接性的表現形式，這種商品性質(zhì)——作為物化的意識——也根本不力求超出這種形式之外;相反，它力求通過(guò)‘科學(xué)地加強’這里可理解的規律性來(lái)堅持這種表現形式，并使之永久化。
與經(jīng)濟物化不同的是，意識的物化表現為一個(gè)自覺(jué)完成的東西。對于資產(chǎn)階級而言，物化的現實(shí)只有成為人們意識中的既定“事實(shí)”，并不再追究以后，才能維持其統治。盧卡奇指出，“資產(chǎn)階級思想由于它的出發(fā)點(diǎn)和目標始終是(雖然并不總是有意識地)為事物的現存秩序作辯護或至少是為這一秩序的不變性作證明，就必然要遇到一個(gè)不可逾越的界限。‘于是以前是有歷史的，現在再也沒(méi)有歷史了’。” 物化意識對資產(chǎn)階級所企求的經(jīng)濟物化以及資產(chǎn)階級的整個(gè)統治，起著(zhù)一種論證、說(shuō)明的作用。而對于無(wú)產(chǎn)階級和勞動(dòng)人民而言，“只有當工人意識到自己是一個(gè)商品時(shí)，他才意識到他在社會(huì )中的存在。……工人的直接存在把工人自己作為純粹的、赤裸裸的客體納入生產(chǎn)過(guò)程”意識物化起著(zhù)把掩飾和麻痹變成似乎是反映現實(shí)本質(zhì)的既定事實(shí)，使其喪失真正的階級意識和自我意識的功能與作用。
物化意識的結果是嚴重的。盧卡奇認為，物化意識倡導對“事實(shí)”崇拜的方法論。歸結起來(lái)，這就是由于物化意識的思維的直接性特點(diǎn)和思維方式的片面性、非總體性決定的。 人們的意識除了是對客觀(guān)存在產(chǎn)生經(jīng)驗反映外，還必須具有意識主體產(chǎn)生的強烈的內在特性，這種內在特性在人們的意識對客觀(guān)發(fā)生作用的時(shí)候往往處于重要地位。人的意識應當是對外部客觀(guān)的認識和主體創(chuàng )造性能力發(fā)揮的統一，應是一個(gè)總體，缺少了主體創(chuàng )造性，不講總體，只講部分，人的意識的特性只能是消極的、被動(dòng)的。物化意識還超出了一般的經(jīng)驗主義的范圍，表現為把物和事實(shí)以及客觀(guān)法則的力量無(wú)限地擴大，把當前的事件、現象看作是固定的、一成不變的東西，使人或主體成為可有可無(wú)的東西。盧卡奇指出，“只有當‘事實(shí)’的這種方法論上的優(yōu)先權被打破了，當任何一種現象都具有過(guò)程的性質(zhì)這一點(diǎn)被認識了，人們才懂得，即使是人們習慣稱(chēng)之為‘事實(shí)’的東西也是由過(guò)程組成的”。 “只有當人認識到自己的原有政治力量，并把這種力量組織成社會(huì )力量，因而不再把社會(huì )力量當作政治力量跟自己分開(kāi)的時(shí)候，只有到那時(shí)候，人類(lèi)的解放才能完成。”
在盧卡奇的理論體系中，總體性原則、階級意識等范疇與物化具有同等地位。盧卡奇在對物化理論的闡述中表達了對總體性辯證法的訴求和喚醒無(wú)產(chǎn)階級意識的希望。他力圖通過(guò)物化理論的闡釋揭示無(wú)產(chǎn)階級的命運，這種對物化的理解方式不但能夠將物化作為此書(shū)的核心概念，同時(shí)也是他作為國際共產(chǎn)主義運動(dòng)的理論家時(shí)時(shí)關(guān)注無(wú)產(chǎn)階級前途命運的使命所在。
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